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<伯11-14章>

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发表于 2021-3-25 06:45 | 显示全部楼层 |阅读模式
「伯11-14章」“拿玛人琐法回答说:这许多的言语岂不该回答吗?多嘴多舌的人岂可称为义吗?你夸大的话岂能使人不作声吗?你戏笑的时候岂没有人叫你害羞吗?你说:我的道理纯全;我在祢眼前洁净。惟愿神说话;愿祂开口攻击你,并将智慧的奥秘指示你;祂有诸般的智识。所以当知道神追讨你比你罪孽该得的还少……。”在约伯记第十一章中记载了,约伯的第三个朋友琐法开始发表言论,他是三位朋友中最无礼的一位。他可能已听了约伯怎样为自己无辜而辩驳,并不服前面二者所说的话,所以他一开口就指责说约伯说了“许多的言语”、“多嘴多舌”。约伯虽然坚持自己无罪,但并没有琐法所指责的“夸大”、“戏笑”,也没有说过“我的道理纯全;我在祢眼前洁净”。约伯向朋友们表达过失望,但语气却是伤心、而不是嘲笑。琐法自己想攻击约伯,却以为是替神说话。“当知道神追讨你比你罪孽该得的还少”,这句话本来是有道理的,但约伯所受的苦已经是撒但竭尽全力了,琐法却认为约伯所受的还不够重,可见琐法毫无怜悯之心。“你考察就能测透神吗?你岂能尽情测透全能者吗?祂的智慧高于天,你还能做什么?…空虚的人却毫无知识;人生在世好像野驴的驹子。”琐法责备约伯“毫无知识”,断言说:“你考察就能测透神吗?你岂能尽情测透全能者吗?”琐法一方面高举神超越的智慧,指出人不能完全了解神,另一方面却忘了自己也是人,自以为可以解释约伯与神之间的关系,认定约伯应当认罪悔改。“你若将心安正,又向主举手;你手里若有罪孽,就当远远地除掉,也不容非义住在你帐棚之中…你在世的日子要比正午更明,虽有黑暗仍像早晨…”。琐法说:“你将心安正”,意思就是要约伯认罪悔改,把心思摆正。“向主举手”,意思是求神赐福。约伯的三位朋友都是好心人,但对神的认识都不够全面,所以说话既有正确的成分,也有不准确的成分。他们虽然有出于肉体的“好心”,但却坚持自己的盲点和偏见,连仅有的正确也会失去劝勉人、安慰人的功效。

在约伯记第十二至十四章中记载了,“约伯回答说:你们真是子民哪,你们死亡,智慧也就灭没了。但我也有聪明,与你们一样,并非不及你们。你们所说的,谁不知道呢?我这求告神、蒙祂应允的人竟成了朋友所讥笑的;公义完全人竟受了人的讥笑。安逸的人心里藐视灾祸;这灾祸常常等待滑脚的人。强盗的帐棚兴旺,惹神的人稳固,神多将财物送到他们手中……。”约伯因琐法苛刻的言语,他就以极大的嘲讽回答他:“你们真是子民哪”,等于说“你们真是重要人物”。但约伯说:“我也有聪明,与你们一样,并非不及你们”。“安逸的人”,可能指三位朋友,他们自认为没有犯罪,所以才蒙神祝福、生活安逸。因此他们“心里藐视灾祸”,不但无法体会别人的苦难,反而认定受苦者都是因罪受罚。三位朋友的偏见,使他们对“强盗的帐棚兴旺”视而不见。约伯一针见血地指出他们的盲点。“你且问走兽,走兽必指教你;又问空中的飞鸟,飞鸟必告诉你;…年老的有智慧;寿高的有知识。”约伯说禽兽都知道一切都是“耶和华的手做成的”,言下之意,琐法连禽兽都不如。“年老的有智慧;寿高的有知识”,意思是我怎么看不出年老的就有智慧,寿高的就有知识?还不如禽兽,能从神的作为中去找答案。约伯在列举神无法测透的作为之前,为了避免别人以为他是埋怨神,就首先宣告“在神有智慧和能力;祂有谋略和知识”,这是他始终坚持的立场。“祂拆毁的,就不能再建造;祂捆住人,便不得开释。祂把水留住,水便枯干;祂再发出水来,水就翻地。在祂有能力和智慧,被诱惑的与诱惑人的都是属祂…。”约伯列举了万物的浮沉、人类的兴衰,并三次强调了神的“智慧和能力”,人若诚实地观察,就会看到神的作为。人只能承认这些事都在神绝对的主权之下,因为只有“在祂有能力和智慧”。因此人不能用有限的智慧去揣测无限的神,更没有资格要求神按照人肤浅的公义标准赏善罚恶。所以三位朋友不能一口咬定约伯是因犯罪受苦,强迫他为认罪而认罪。

“这一切,我眼都见过;我耳都听过,而且明白。你们所知道的,我也知道,并非不及你们。我真要对全能者说话;我愿与神理论。你们是编造谎言的,都是无用的医生。惟愿你们全然不作声;这就算为你们的智慧…!”约伯强调:“你们所知道的,我也知道,并非不及你们”,表明他认为自己的智慧高于三个朋友。约伯希望与神理论,而不是跟这几个无益的朋友辩论。约伯又挖苦三位朋友,他们断定他因罪受罚,就像“无用的医生”做出错误的诊断,并不能减轻人的伤痛,还不如“全然不作声”。“请你们听我的辩论,留心听我口中的分诉。你们要为神说不义的话吗?为祂说诡诈的言语吗?…。”
约伯请他的朋友来听他的辩论,因为他们胆敢“以诡诈”、“以谎言”、徇情地为神争论,这是非常危险的。这时约伯的情绪越来越激动。“你们不要作声,任凭我吧!让我说话,无论如何我都承当。我何必把我的肉挂在牙上,将我的命放在手中。祂必杀我;我虽无指望,然而我在祂面前还要辩明我所行的…。”约伯又要求他的朋友无论如何让他把话说完,不要打断他。而约伯在这里的每一句都充满了“我”,是约伯的“我”与人的争论。“祂必杀我;我虽无指望,然而我在祂面前还要辩明我所行的”,表明约伯面对死亡的恐惧,也不会制止他对神辩明:“我没有罪”。 “有谁与我争论,我就情愿缄默不言,气绝而亡”,但实际上,约伯此后又争辩了两个回合,因为他实在太痛苦了,不吐不快。“惟有两件不要向我施行,我就不躲开祢的面:就是把祢的手缩回,远离我身;又不使祢的惊惶威吓我。这样,祢呼叫,我就回答;或是让我说话,祢回答我…。”约伯求神二件事:1,收回对他的刑罚;2,对他说话,回答他的问题。“祢呼叫,我就回答;或是让我说话,祢回答我”,约伯充满信心,不论是作被告或控方,他都乐得与神争辩,他希望知道他为何要受苦。“祢为何掩面、拿我当仇敌呢?祢要惊动被风吹的叶子吗?要追赶枯干的碎秸吗?…”。但约伯不明白为何在他的苦难中神缄默不言,彷佛把他当成仇敌,一句话也不回答他,这是约伯最痛苦的地方。

“人为妇人所生,日子短少,多有患难;出来如花,又被割下,飞去如影,不能存留…便求祢转眼不看他,使他得歇息,直等他像雇工人完毕他的日子。”这是约伯在神面前的祷告,其中困惑多于苦恼。“人为妇人所生”,指所有人类。约伯从个人的不幸看到人类悲苦的命运:人生如朝露,瞬息逝去,故他祈求神不要折磨受造的人类。约伯承认神对于生命的主权,但又无法理解神为什么允许人生的短暂、痛苦和污秽。因此约伯再次求神“转眼不看他,使他得歇息”。“树若被砍下,还可指望发芽,嫩枝生长不息;其根虽然衰老在地里,干也死在土中,及至得了水气,还要发芽,又长枝条,像新栽的树一样。但人死亡而消灭;他气绝,竟在何处呢?…”。在极度的痛苦之中,约伯在这两个比喻之中,又隐藏了对复活的盼望,所以问“他气绝,竟在何处呢?”但他所不明白的是,神现在把他的旧生命“砍下”,正是要让他的新生命能够“指望发芽,嫩枝生长不息”,这些问题,一步一步地把他引向“主给他的结局”(雅5:11)。“惟愿祢把我藏在阴间,存于隐密处,等祢的忿怒过去;愿祢为我定了日期,记念我。”这表明约伯将带着信心下到死亡之中,相信死亡只是暂时被神“藏在阴间,存于隐密处”,等待祂的“忿怒过去”。所以他盼望“祢为我定了日期,记念我”。约伯相信神是公义良善的,祂的权柄一直延续到“阴间”。但他还不明白,神的“忿怒”到底要对付什么呢?什么时候才是神所定的“日期”呢?神“手所做的”到底要成就什么呢?“人若死了岂能再活呢?我只要在我一切争战的日子,等我被释放(或译:改变)的时候来到。祢呼叫,我便回答;祢手所做的,祢必羡慕”。“人若死了岂能再活呢?”答案就是:只有神能,因为祂“万事都能做”(42:8)。所以约伯盼望自己“被释放的时候来到”。“你呼叫”,指复活,约伯相信神不会忘记祂所造的,所以他有复活和永生的指望。

“但如今祢数点我的脚步,岂不窥察我的罪过吗?我的过犯被祢封在囊中,也缝严了我的罪孽。”约伯已经瞥见神有朝一日会施恩纪念他,但他又看见自己目前的苦难,和神对他的生活的监察。“我的过犯被祢封在囊中,也缝严了我的罪孽”,比喻神将罪藏起来,遮盖约伯的罪。“山崩变为无有;磐石挪开原处。水流消磨石头,所流溢的洗去地上的尘土;祢也照样灭绝人的指望。祢攻击人常常得胜,使他去世;祢改变他的容貌,叫他往而不回。他儿子得尊荣,他也不知道;降为卑,他也不觉得。但知身上疼痛,心中悲哀。”约伯曾表达了他的希望,但是现在他指责神如此对待他,使他的希望破灭了,他用崩山走石来比喻人生的悲剧。约伯重新回到现实,面对人必然衰残、死亡的命运,哀叹复活实在太难,人毕竟不像树木,反而更像被水侵蚀的山,神似乎已经断然“灭绝人的指望”。约伯与三位朋友第一回合的辩论到此结束了。虽然约伯的辩论既不能驳倒对方,也不能安慰自己。然而神并不会让约伯停留在“身上疼痛,心中悲哀”的暗淡里,祂继续使用三个工具来对付约伯,造作约伯。因此这三位朋友不肯安静,急着再次发言。而今天当我们在忍受痛苦的时候,我们比约伯幸运得多,因为我们知道,因基督从死里复活,带给我们永生的盼望。并且主应许祂怎么复活,我们有一日也要怎么复活。为此,愿我们今天在苦难中,都要有这样的看见,我们的生命不只是在今生,更有永生的盼望!阿们!

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