太25:1 -13的解经-陈终道

铁蝴蝶

太25:1 那时、天国好比十个童女、拿着灯、出去迎接新郎。  
25:2 其中有五个是愚拙的。五个是聪明的。  
25:3 愚拙的拿着灯、却不预备油。  
25:4 聪明的拿着灯、又预备油在器皿里。  
25:5 新郎迟延的时候、他们都打盹睡着了。  
25:6 半夜有人喊着说、新郎来了、你们出来迎接他。  
25:7 那些童女就都起来收拾灯。  
25:8 愚拙的对聪明的说、请分点油给我们。因为我们的灯要灭了。  
25:9 聪明的回答说、恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里去买吧。  
25:10 他们去买的时候、新郎到了。那预备好了的、同他进去坐席。门就关了。  
25:11 其余的童女、随后也来了、说、主阿、主阿、给我们开门。  
25:12 他却回答说、我实在告诉你们、我不认识你们。  
25:13 所以你们要儆醒、因为那日子、那时辰、你们不知道。
1  十个童女的比喻
一  重点解释
    有人认为任何比喻都有一个重心，除重心以外，无需每一点都有解释或有寓意。原则上比喻不一定要每一点都合逻辑，只要注意其所要取喻的要点即可。但这原则不能当作不容改变的“定律”,因圣经中确有些比喻除有重点寓意外,某些细节亦有比喻的意义，如撒种比喻等(详参十三章撒种比喻的解释)。
   十个童女的比喻，有好几种不同的解释。产生这些不同的解释，主要由于解经的人对预言的见解之差异。马太二十五章中,三个比喻的解释,和二十四章的解释有密切关系。解经的人对马太福音二十四章,基督所讲的预言之见解，必影响其对二十五章之解释。现将这十个童女比喻的三种主要解释及其理由列出，以供主内兄姊参考:


   ①第一种解释:
    认为五个聪明的童女，是被提的信徒。而另五个愚拙的，是失败而不能同时披提的。其理由如下:


(a)他们的名称相同，都称为童女，他们的分别在乎智慧、行为方面，不是在平生命的真假方面。


(b)他们都有灯和油，“我们的灯要灭了”这话可以证明他们的灯,原先是有油的;灯里的油代表重生时所受的圣灵,另外的油,代表圣灵充满。那五个聪明的童女，不但已经重生,而且被圣灵充满,另五个虽然已经重生却未被圣灵充满。
(c)他们都出去迎接新郎，迎接新郎即等候主来，假信徒是不会等候主来的。
(d)根据"其余的重女.随后也来了说'主啊!主啊！给我们开们，“这句话，表示愚拙的童女，虽没有与得胜者同时被提，但后来也都被提。假信徒根本不会被提，可见他们是真信徒。
   (e)这比喻的目的，是使信徒儆醒,等候主来。主根本不会叫假信徒等候他来,亦无所谓儆醒。


(f)这比喻乃是提醒得救了的人,在得救以后,应如何预备主来，根本不是对未得救的人讲话。


(g)在神方面看，根本无所谓真假信徒。所谓假的意思，只能在人面前假而已。在神面前只有信徒与非信徒之别。这十个童女中,五个愚拙的童女，既非不信，自不是所谓的假信徒，则当然是失败的信徒了。


(h)第12节所谓:“我不认识你们”，这“不认识'只是不称许的意思,未必是根本不承认之谓。


   ②第二种解释:十个童女代表犹太遗民


   这种解释认为:当主从空中降临到地上时，犹太遗民经过灾难后,要出去迎接基督(太23:39)。五个聪明的表明信主的以色列人要得救，在天国里享受属地之福(申28:8-14;赛14:1-2);五个愚拙的代表不信的以色列人，要被拒于天国之外，在黑暗中哀哭切齿。其理由如下:


   (a)本章第一节的“那时”,是指主从空中降临到地上，天国开始之时，就是紧接太24:30的时候。所以这是灾期后的事,不是灾期前教会被提的事。


   (b)“童女”不能代表教会，教会在圣经中被称为“新妇"(弗5:32;启21:9);这“十个童女”也不能与林后11:2之童女相比。因后者是以全教会比作一个童女(单数)许配给基督，而此处则是“十个”童女迎接新郎,并且有些古卷如DX译本、拉丁译本、叙利亚译本，都有“和新妇”三字在新郎之后。
   (c)按6节原文有“看哪”、“新郎来了”,这些童女既能“看”，必是活着的，当时肉身活着欢迎主的只有犹太人。


    (d)“出去迎接新郎”即欢迎主来,那时教会既与主同降临，则迎接主再来的必非教会,而系犹太遗民(摩4:12;诗118:26)。外邦人不会迎候主来的。


    (e)按太7:24-27，“聪明”就是信主的话而实行之意。“愚拙”就是不信之意。故愚拙的童女不能代表失败信徒,乃代表不信主的以色列人。
    (f)聪明童女与主同坐席，愚拙的被拒门外。主又明说:“我不认识你们”，其情形适与路13:25-30，被主拒绝在天国之外,而哀哭切齿的人一样。可见必是不信的犹太人。


    (g)“要儆醒”是呼唤犹太遗民警醒候主。因他们在灾期中，受尽痛苦，灰心绝望，易受假基督迷惑。信徒此时已与主同在,无须防备假基督。
    ③第三种解释:十个童女代表真假两种信徒,因为:


    (a)“那时”指主降至空中提接信徒,灾期开始之时，即太24:36,44,50之“那时”，而非太24:30之“那时”(即不是指主从空中降至地上之时);这比喻中所用“那时”的涵义,不会是那么狭窄定指主降临的刹那期间，而必是概括性的,指主再来的那段时间。


     (b)“天国”像本卷书其他天国的比喻一样，是描写教会在地上的光景。不是单指教会中某等人，而是广义地指教会范围内的情形。所以把这比喻中的童女,特指信徒中的得胜者，或信主的以色列人都不合宜。


     (c)在此不是用新妇代表教会,因不是注重教会全体与主的关系,乃是注重教会中各个信徒与主的关系，所以用十个童女来代表。而有些古卷在新郎之后有“和新妇”，有关古卷的正确性争论,在此并不重要，因这比喻中主耶稣显然非以新妇比喻教会，而是用童女等候新郎比喻信徒等候主来。没有理由限定主耶稣只可以用新妇指教会，而不能用童女的比喻教导人预备见主。


     (d)“十个童女”虽在新郎未来之前，各方面都似乎相同，都是等候迎接新郎、都是童女、都有灯、都打盹....但新郎一来,就显出分别。这情形正如现今教会中的真假信徒,在主未来前，虽有许多相似,但到主来时，就显出真假来，与太7:22-23之人的情形相似。太7:22一23的人显明是指假弟兄、假先知而言。所以这十个童女虽有许多相同,但不是内里的灵命相同,而仅是外表相同而已!


      (e)十个童女虽然都“出去迎接新郎”，是表明他们都要见主的面(摩4:12;林后5:10;林前4:5)。所有的人都要预备迎见主，却不是说所有的人都是被主所接纳的(太24:40 -42)。


     

铁蝴蝶

(f)十个童女虽然都有灯，但聪明的童女不但有灯，且另外预备油，而愚拙的却没有备油。“灯”代表善行(太5:14-16)。聪明童女的灯,不但在主未来前发光，且主来时仍发光，因他们另预备油,表明他所显在主前的善行和见证,是凭圣灵的能力而行的真善行，而不是凭天然的旧生命而行的假善行。可见他们是真正的基督徒，有重生的经历。愚拙童女的灯，只能在主未来之前发光，表明他们的善行不是真善行,乃是假冒为善。只是旧我所发出暂时的假善，没有圣灵重生的经历，与主在路12:1-2所责备的人相同;他们虽受圣灵的感动，却是暂时的感动，如太13;20- 21;徒24:25,27的人那样。


     (g)" 却不预备油” 含有故意，或不是因不知乃是不在乎，而“不预备油”之意。在主未来之前，知道主会快来，而又不认真归向神以得着“从圣灵生”的人，不会是外邦人、犹太人，或失败的信徒而是教会中有名无实的信徒。


     (h)虽然在神跟前无所谓真假，但在教会中(在人前)确有真假难分的情形，主耶稣明说有假先知(太24:24;7:15),使徒明训要防备假师傅、假弟兄、假使徒(彼后2:1:加2:4;林后11:13-15),而这比喻是讲给人听的，不是讲给神听的，当然应按人方面领会。又有启3:1--6，主明明责备撒狄教会是有名无实的教会。
     (i)在深夜等候人而打盹，乃是人人所共有的弱点;所以这十个童女按天然生命说，都有天然的缺点。但她们能否被算为“警醒”和聪明，却不在乎她们是否不“打肫”;乃在乎她们有否先“预备油在器皿里”。所谓“儆醒”在这比喻中，就是另外预备了油的意思。信徒在主来时，是否能被提,也不按他们本身的行为,乃在乎他们有否趁主未来之前，获得圣灵的重生。又因为按天然生命来说，我们和不信的也一样不配的。这样那聪明的童女,既预备了油，可见是代表得救的信徒;那愚拙的童女，既未预备油,可见是未重生的假信徒。
     (j)主明说:“我不认识你们”，显明这五个愚拙的童女，是未得救的假信徒。主断不能对真信徒说这样的话(提后2:13;来13:8);这“不知道”，绝不能解作“不称许”。这也不会是专对不信的犹太人说的。圣经中对不信主的犹太人，就跟外邦人一样,看作是撒但一边的人(启2:9;参罗2:28-29)。
     (k)五个愚拙的童女虽称“新郎”为“主”，但“新郎”并不接受他们这种称呼。他们像太7:21- 23的人一样 ,虽然向主呼求说“主啊!主啊!”但主不接受他们的呼求。
     (l)”所以，你们要儆醒”，要“儆醒“是对一切预备见主面的人说的，因不但信徒要预备见主面:假信徒也要预备见主面(摩4：12)。真信徒不知何时见主，挂名信徒也不知，所以这句话未必是只对信徒说的，但也不是对犹太人说的，因犹太人对主从空中降至地上的时间，非绝对的不知道。他们可以看见灾难中的一切奇事兆头,而知道主快到。
      (m)本喻的钥节:“所以，你们要儆醒,因为那日子，那时辰，你们不知道”，与上文(太24:42,44.50)的意思完全相同。可见这比喻与上文的宗旨相同。这
样上文的“忠”与“恶”既代表信与不信、真信与假信，则本喻中的智愚也同样代表真信徒与假信徒。上文的恶仆，既指假信徒、故本喻的愚拙童女也是指假信徒;
且主在世时，常用不同比喻和教训，发挥同一中心思想的信息;如:太5:38- 42,43-46;6:1-4,5-8,16-18,26,28，30:路 15:3-7,8-10，11-13等,在此主也是同样地用他惯用的讲道法，反复说明要儆醒预备的缘故。


      (n)按大7:24-27主曾以一个实在相信他的话而实行的人为“聪明"(另参雅2:22 --26)，又以假冒为善，只求外表上与别人相似，而不真实信从他话的人为“无知"(即愚拙)。可见这“聪明”的童女，就是有真实信心的信徒,而愚拙的童女就是表面信主的假信徒。
      (o)当圣经用“新妇”指教会与基督的关系时，偏重于教会与基督的合一，所以应按整体来说，不能分出一部分看作是失败者,另一部分 是得胜者，或其他等级类别。但在此要指出教会中信徒有类别，注重信徒个别对主的真伪，所以用十个童女为喻。
     事实上在属天的境界中,没有肉身中那种夫妻关系(太22:29一30)。但因夫妻之爱，是人间最亲密的爱，所以圣经论及基督与教会的关系时，就以人间夫妇之爱，帮助人了解基督与教会的亲密关系，却不应把肉身中夫妇的关系十足应用在基督与教会的关系上，或按肉身的夫妻关系,作过分推理,以为基督与教会真的像人间夫妇，那是错误的领会。所以使徒保罗论夫妻二人成为一体,是指基督与教会说的,声言“那是极大的奥秘”(弗5:31),，也就是说那是现今还不能全明白的事。


     所以本喻不提新妇，不足为怪,圣经也不是只用新婚来表明信徒等候主来，用十个童女便于分类并无不合。


在此主耶稣继续二十四章的劝勉，教导我们怎样预备他的再来，首先教导我们要像童女迎接新郎那样准备他来。

铁蝴蝶

二应当像童女迎接新郎
     那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。(25:1)


    保罗在林后11:2-3以童女的“贞洁”、“纯一”，喻信徒对基督应有的态度。亦可作为对今日信徒的勉励。基督徒对基督的心,应当像童女那么美丽、贞洁、天真、热情无玷污、无皱纹或衰老的现象。   “拿着灯” 太5:15- 16,以灯放在灯台上比喻信徒应有的好行为，为主发光，归荣耀于神。基督徒接受了福音的光照(林后4:4.成为光明的子女(弗5：8)就当常结光明的果子(弗5:9)，带着光明的兵器(罗13:12)，为“那光"作见证(约1：7-8).常行在光明中(约壹1:7);但真正的善行，不是凭天性的修养，乃是借圣灵得重生，随从圣灵行事(约3:5;罗8:4一6)。


   “迎接新郎”---凡迎接新郎的必是早已安排妥当。迎见基督的再来也是神所定好,到了时候，无人能避免的。凡迎接基督的都要“出去迎接”,好比从罪恶
的缠累中出去，从肉体的情欲中出来，从骄傲的老亚当中出去，才能作个儆醒等候主来的人。基督徒应当赶快省察自己，查看还有什么事物是“出下来”的，趁早预备迎见那快来的主。
    三 应当像聪明的童女


   其中有五个是愚拙的;五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油;聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。(25:2-4)


   三、四节解释二节的愚拙童女，与聪明童女的分别是:前者拿着灯却不预备油，后者拿着灯又预备油。但按下文可知，所谓不预备油,即除灯中已有油之外，再另预备油之意;因她们的灯都点着的，反之亦然。


    在此愚拙的童女，就是没有诚实接受救恩的人(林前1:18-21),聪明的童女就是专心信靠基督的人。但在这个比喻中,共有三次提及“愚拙的....聪明的”，每一次都先提及愚拙的，后才提及聪明的;因为那些在神看来是愚拙的“灭亡之子”，在今世倒常常占先(路16:8)，而那些在神看来是聪明的得救之子，却
常被人看为落后。保罗写信给哥林多教会时也说过:“但属灵的不在先,属血气的在先”(林前15:46)。这不但是属灵的原则，也是一种真正的聪明;真正的聪
明人是退让的,惟有愚拙人才事事抢先。


    许多人单单手里有灯一-有表面的善行;心里却没有油一没有圣灵的膏油(约壹2:27)。所以他们的光只能在人前照耀一时,但在基督的荣光显现时，
便完全消失，而变得黑暗。因为他们的光，不是从真光之源那里发出来的(约1:9;8:12),“在众光之父”跟前是站立不住的。趁着还有今天，凡自称为基督徒的人，都当留心自已是否有从圣灵而生的经历，也要留心自己所有的善行，是否从灵里表现出来的真善行，能否在基督台前发光?


    四 应在主迟延时更加儆醒


   新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜有人喊着说:“新郎来了,你们出来迎接他。’(25:5-6)


   迟延的时候，与彼后3:9的“耽延”的意义十分接近,应参照领悟。


   圣经中有几次提到主再来的时候，都是在夜间。例如马可福音十三章三十五节:“所以你们要儆醒,因为你们不知道家主什么时候来,或晚上，或半夜,或鸡叫，或早晨。”罗13:12:“黑夜已深,白昼将近”，所提的几个时间都是夜间:而在这里所记也是在“半夜”，在那些童女打盹睡着了的时候。可见主来的时候，必是在罪恶深重而黑暗，教会冷淡而打盹的现今时代。深夜最容易打盹，却最需要儆醒;这罪恶深重的世代，是信徒最容易跌倒冷淡的时候，却也是最需要儆醒刚强的时候。


    这比喻中的新郎虽然迟延而来,但并非不来;反之“新郎”的迟延,正是表示新郎已经到了应该来的时候，随时都可能来临;主耶稣的迟延来临，也正是告诉我们，现今已经到了主该来的时候了,在这迟延的时间之内，他随时都可能来的。


    主迟延再来不是失信(提后2:13),乃是由于他对这世代的“宽容”(彼后3:9);不是让我们在属灵方面可以放松一下,乃是要我们加倍殷勤努力工作,使得救的人数早日满足(罗11:25)。
   
五 应追求实际的经历和工作


    那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说:‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’聪明的回答说:“恐怕不够我用的:不如你们自己到卖油的那里
去买吧。’(25：7-9)


   “买”一在本节的意义应与启3:18,主耶稣对老底嘉教会所说的“买”相同。


    这些童女的对答，给我们看见一个宝贵的真理，就是各人必须自己“买"油,不能向人借的。当主来的时候，每个人都只能凭自己从圣灵而生的经历得救，不能凭分享别人的重生经历来见主的面。“圣灵是我们得基业的凭据(原文作质;弗1:14),但这“凭据”是不能向人借，也不能借给人的。各人必须趁着主还未再来之前,凭着“信了基督”，而“受了所应许的圣灵"(弗1:13)才能得救。


   那些愚拙的童女，到新郎来时，才向聪明的童女请求分油这件事，可能她们起初不预备油的缘故，是由于她们存着侥幸的心理,以为自己的同伴既已预备油,到时当然可以向她们借一点，岂知当她们发觉不能向人借用的时候,后悔已经来不及了。阴间的财主,生前的时候，可能以为死后他的祖宗亚伯拉罕必定可以救他免受痛苦,但他到了阴间的时候，才发觉连信心之父亚伯拉罕，也不能救他，甚至要分一滴凉水给他也不能。


    有名无实的基督徒应当注意,在基督的审判台前,是没有人可存侥幸之心的。所有虚伪的装饰，都是无法持久的。所以我们必须有真正的重生经历,并显
出真实的善行，才可以在再来之主面前站得住。

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六  应趁早预备好


   她们去买的时候，新郎到了;那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了,说:‘主啊，主啊，给我们开门!(25:10-11)愚拙的童女有两件不幸的事，就是:


   ①刚刚新郎要来的时候，她们的灯便要熄灭。


   ②刚刚她们去买油的时候,新郎便来了。
   
这两件最大的不幸会临到她们，而不临到那些聪明的童女,完全不是由于“新郎”对她们不公，而是她们本身的错失。


   ①她们明明看见聪明的童女另外预备油，何以自己不预备?


   ②她们太迟才 发现自己的灯快要熄灭。


   ③她们太迟才决定去买油。


   ④她们太迟向主呼求，待主关了门她们才呼求，“以致她们虽然悲切地呼求，也不蒙应允。


    当主耶稣再来的时候，教会中那些有名无实的基督徒，也要遭遇这些童女同样悲惨的结局。不是主耶稣偏待人，乃是由于他们自己的轻忽，错失许多得救
的机会。将来会有许多人发出最哀伤而迫切的呼求，却像阴间财主的呼求一样,是太迟的呼求,毫无功效的呼求。


    七  应被主认识


   他却回答说:‘我实在告诉你们，我不认识你们。’(25:12)


   新郎对愚拙童女的回答,似乎是不近情理的。按照普通情形,似乎新郎不致这么严厉地对待那些对他失迎的童女。但主在这里，不是复述某种事实,乃是讲比喻。显然主是故意在这比喻中,强调那些愚拙的童女,哀求开门的可怜，和新郎严厉地弃绝她们的情形。使我们看见当主再来、救恩的门关起来的时候，那些被关在门外之人的悲惨结局;所以当趁他悦纳人的日子,便应赶快接受救恩。


    那些愚拙的童女，自以为是认识新郎的，她们呼求新郎说:“主啊，主啊!”但在新郎方面却说:“我不认识你们”。到底是童女根本不认识新郎，还是原本认识,但新郎在盛怒之下，故意说不认识她们?最合理的解释就是:既然这些童女自以为认识新郎，而新郎却说不认识她们，可见她们对新郎的认识，只是单方面的认识。正如今日许多挂名教友对主的认识也只是单方面的认识,这种认识何等容易使人自欺地以为自己已经得救。岂知到主来的时候，却发现自己的结局和这些愚拙的童女同样悲惨。


   这情形就像我们每日从报纸、电视中认识了许多当代的要人,但他们并不认识我们。如果我们擅自登门求见，他们也会同样回答我们说:“我不认识你们”，因我们只是单方面认识他们。所以每一个称为基督徒的人，必须对主有个别的“相和”(罗5:1),才是一个实在得教的人。不然，没有人能幸运地窜入天国的门。






    八  必须儆醒


    所以，你们要做醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。(25:13)


    “你们要儆醒”这是 主讲这比喻的主要目的，为什么我们要儆醒?因为我们不知道“新郎”什么时候来到，而且来了之后，门就要关上，那时纵然哀求也不蒙允许。儆醒的普通意义本来是和打盹相反的，可是在这里,要“儆醒”的主要意思，不是不打肫，而是要及早预备好。因为这十个童女都打盹睡着了，但聪明的童女和愚拙的童女，最明显的分别，只是另外预备油和不另外预备油，所以这里“要儆醒”的主要意思，就是要趁早预备好，并随时保持预备好的情形直到主来。


    这样，本节的话，和上文太24:44:“所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”以及太24:50:“在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来...”的意思是相通的;都是教训我们随时保持着“预备好了”的状态,可以随时迎接主来，这就是今日信徒应有的“儆醒"了!
摘自陈终道《天国君王》