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【转】两篇关于加尔文主义和牧会相关的文章,来源九标志。

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发表于 2021-1-4 09:21 | 显示全部楼层 |阅读模式


几年来,陪伴一个自己当作女儿的青年人一起成长,一起学习。因为把这个孩子托付给国内一个家庭改革宗教会,也在这个过程中经历了许多思考和学习。

也因为近段时间这个孩子遇到的功课和委身教会的问题,我对下述两篇文章有很大的感触。

我不是加尔文主义者,我思想的是圣经。
我虽然受益于许许多多谦卑柔和受倪柝声弟兄教导的弟兄姐妹的代祷和服侍,但是我思想的仍然是圣经。

如果神兴起更多生命成熟,服侍人有爱心,真理根基清楚的弟兄姐妹,多少失丧的灵魂会因之蒙恩,也因为我们在服事上的学习,那些初信的弟兄姐妹少走弯路和吃无谓的苦头。
加尔文主义带来的7个事工影响
宣扬圣经,而非加尔文主义



 楼主| 发表于 2021-1-4 09:23 | 显示全部楼层

Jonathan Leeman





加尔文主义带来的7个事工影响

                               
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原文标题与链接:7 Ministry Consequences of Calvinism

翻译:张梦婷



首先,我会给出一个关于加尔文主义与非加尔文主义相比有些争议性的观点。然后,我会给加尔文主义的牧师列出由此观点而产生的七个事工中的影响。我的目的不是为了与非加尔文主义牧师争论,甚至也不是为了评论他们。我的目的是告诉加尔文主义者,“如果你相信加尔文主义,你的事工应当是什么样子的。”

观点:加尔文主义者对于重生是神迹有更加坚定的看法

我的神学观点是:我相信加尔文主义者对于重生是神迹有更坚定的看法。

我在福音里非常珍惜我的非加尔文主义朋友,他们或许不会同意我的观点。我认为他们直觉上也赞成重生是神迹。但是正如我刚刚所说的,我们加尔文主义者对于这是神迹有更坚定的看法。

我们承认在我们可以悔改和认信之前,神必须通过圣灵先使我们重生。我们不相信在罪中沉沦的人必须依靠自己的力量去抓住救恩。我们相信人在罪中是完全失丧的。正如以弗所书二章中说的一样,是神使我们“活过来”,然后我们才能抓住救恩。人得救需要神迹。瞎子看见!聋子听见!拉撒路出来!

狄马可曾经说过,当我们宣告福音的时候,我们是在向墓地传福音。

对于非加尔文主义者来说,从不信到信的过程是更简单的。他们认为一个人从不信到信是通过自己的思考或者是强有力的辩论,就好像我们如何对生活中的其他事改观一样。然后这个人就重生了。对于我而言,这看起来不像神迹,因为它取决于我们的努力,而不是神。

影响一:牧会中的耐心

在我们的事工和教会中,随之而来会有几个影响。

首先,牧师们,你们相信得救是的行为应当使你们在服侍中有耐心。



  • “但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐”(提后3:10)

  • “务要传道,无论得时不得时,总要专心;并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。”(提后4:2)



牧师们,神呼召你们要“努力作工”并且“警醒”(林后6:5).神呼召我们要灵巧(太10:6)、有智慧(西4:5)、劝人(林后5:11)。

与此同时,你也知道人的重生和属灵成长不是取决于你的花招、个人魅力、幽默、聪明。你被呼召来播种和浇灌,只有神可以使它成长。

这样的事实应当使你在服侍中非常得耐心,它应当帮助你消除焦虑。你不是救世主,你无法拯救人的灵魂。

这个周日你讲道,下个周日你讲道,再下个周日你还讲道。或许神会让你的教会成长,或许不会,这都是你无法控制的。你应当耐心等待。神有祂的时间和方式。

牧师们,你们的加尔文主义神学应当使你有耐心。

影响二:信靠神的话语

我们都会被试探想要将我们的事工建立在有快速结果的事上,例如我们能看见的事、我们能数的人数、我们能听到的听众的笑声。

我的朋友曾被邀请去给青少年退修会演讲。在去之前,负责青少年的牧师告诉他要在讲话中穿插一些笑话,否则他们是不会听的。如果他的笑话没有效果,他应该试着“嘲笑”这个牧师,因为孩子们喜欢这样。当他到了退修会的时候,几个孩子们重复给他相同的建议:给我们讲有趣的故事,如果没有效果的话,嘲笑我们的牧师。

笑话能给人带来生命吗?嘲笑青少年牧师能帮助瞎子看见吗?

有时候幽默是可以的,就如同神使用个人魅力和聪明的牧师一样,神也可以使用幽默。但是记住耶稣说的:从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵(约3:6).圣灵是通过神的话语给我们生命(结37:1-2),而不是通过人的智慧。

牧师们,你们在依靠什么?什么是你的事工中最重要的?依靠神的话语,它是神的智慧。单单靠神的话语就可以使你的青少年团体、你的教会得着生命。

影响三:对于归信的明确

如果人的重生完全是一个神迹,而不是出于人的努力,我们就应当期待看到人生命的改变。真实的、实际的、具体的、可辨认的改变。

一个重生的人可能很多方面还是一样的。罪仍然存在。但是加尔文主义者认为在杂草中人们仍能看到花朵。神已经拯救了这个人,圣灵不是无力的。神的工作不是无效的。

因此,加尔文主义不容忍名义上的基督教,易信主义,“属肉体的基督教”,或是“耶稣是救赎者但不是主”。这并不是说基督徒在道德上总是比非基督徒看起来要好。这意味着人成为基督徒后会发生改变。神会改变他们。他们与过去的自己相比要好。哪怕是在十字架上的强盗也斥责了另外的那个强盗。

牧师们,你的加尔文主义立场应该让你更加明确一个人的归信和基督徒应当有的样式。

影响四:清楚的教会成员范围

正如重生应当被明确,教会成员的范围也应该被明确。一个教会成员的生活和世界没有分别是说不通的。一个教会成员从来不参加聚会是说不通的。非加尔文主义者也会同意这一点,但是加尔文主义者应该更加坚持这一点,因为他们相信人的重生是神迹。

我们认为神的子民是可以辨认的。我们期待他们的宣告是可信的。

最近,一位学者作家指出在洗礼之前我们无法期待“可信的”信仰宣告。他担心坚持可信的认信会模糊得救和成圣的界限。我认同他的担心,牧师们有时候会要求得过多。如此说来,我们会为一位有着不可信的信仰宣告的人受洗吗?“好吧,你还和你的女朋友同居并且拒绝搬出去,你看起来不像是一个基督徒。但是你宣告你的信仰,因此,我会为你施洗。”

或许这位作家不是一个加尔文主义者。他特别地指出对于不信的悔改是唯一必须的悔改。我不知道他的救赎论观点,但是我知道加尔文主义的观点。重生不仅仅是头脑的相信,也包括心,意愿,和全人的改变,因为圣灵使我们悔改。即使与罪的争战仍存在,得救的人却发生了改变。

地方教会的任务之一是通过洗礼和圣餐确认可信的信仰宣告,洗礼和圣餐使教会成员制可见。我们也期待教会成员参加聚会,并且悔改他们的罪。这不是完美主义。基督徒仍然会犯罪,但是犯罪后他们会悔改。

牧师们,你的加尔文主义观点应该让你们认真的对待教会成员制,并且明确的定义教会内部和外部。

影响五:对于施行教会惩戒有信心

因为加尔文主义者对于重生是神迹有更坚定的看法,他们会更加明确人的重生和教会成员制,因此我们也应当对施行教会惩戒更加有信心。正如我刚刚说过的,在神工作的一片杂草中,我们应当期待能够看到花朵。如果我们没有看到花朵,那么我们的工作就是正确地、带着爱心地、经过一段时间最终把未悔改得救的人从教会成员中移出,这也是耶稣和保罗教导我们的(太18:15-17;林前5章)。

不仅如此,我们会降低保留虚假认信者和名义上的基督徒在教会中的风险。重生不是由我们是否友好、是否足够有智慧、我们是否受人欢迎决定的。我们必须纠正别人错误的认信,但是真正的改变是在乎神的。我们要消除的是错误的认信,而不是这个人。我们要有爱心,或许他们还会回转。

与之相反的是,“把这样的人交给撒旦”可以使人悔改(林前5:5),加尔文主义者对此应当更加有信心。即使这样的做法不符合我们的直觉,但是这是神所设立的。

更进一步说,如果一个教会错误地把人除名,我们不用担心这人会失去救恩。神会保守他们。

影响六:有信心地传福音

哪怕这个世界恨恶我们,加尔文主义也应当给我们传福音的信心。

非加尔文主义在一个名义上的基督教文化里是受欢迎的。在这样的文化中,成为一个基督徒会带来社会上的好处,会给自己带来尊重。你认识的很多人都会称自己为基督徒,你很容易就能融入他们。

在这样的情况下,传福音更加容易。人们不会叫你偏执狂、怀恨者或是狭隘的人。你不需要去解释“罪”。你可以只关注那些成为基督徒立刻的和暂时的好处——人生的意义、有满足感的人生、自我价值、更好的婚姻、舒适的良心——而不去强调跟随耶稣的代价。只关注这些好处会让很多人对你讲的信息积极回应。

但是我们现在看看在一个反对基督教的社会中传福音的情形。在这个社会中作基督徒的代价增加,基督徒因为信仰看起来是狂热者和怀恨者。人的心更加刚硬。让他们相信他们知道基督教是什么,因为历史已经证明了,它是压迫人的,歧视妇女,同性恋和不同种族者的宗教。

那么我们如何在这种环境下帮助人们传福音呢?只能用头撞吗?

我提议:提醒他们是那一位拯救人的。提醒他们,我们的工作不过是向坟墓传福音。其实环境一直是这样的,并没有变得更困难,只不过我们现在更加意识到人的肉体是多么抵挡神。正如主鼓励保罗“不要怕,只管讲,不要闭口,有我与你同在,必没有人下手害你,因为在这城里我有许多的百姓。”(徒18:9-10)

外面有神的百姓。放胆讲,神的羊会听到祂的声音并且跟随祂。

影响七:相信主也会在其他教会中作工

当你相信重生是从神而来的神迹时,你认识到不是你的智慧使人信主,你或许会更加愿意相信神通过其他人和教会所作的工。如果神可以通过你作工,祂也可以使用你隔壁的那间教会。你不是在和其他教会竞争,你可以为他们祷告、支持他们、与他们合作。

或许,比起开启第二场礼拜和第二个会堂,你会更加愿意植堂,或是参与到一间忠心传讲神的话语但是需要一些帮助的小教会中。神的国度不是仅仅通过你能掌握的事情来发展。耶稣说:“风随着意思吹……凡从圣灵生的,也是如此。”(约3:8)

结论

我的非加尔文主义牧师朋友们会肯定以上的七点都是好的。赞美主。但是我不是写给他们的,加尔文主义牧师们,我的弟兄们,你们应当让加尔文主义成为以上七点的助燃剂。把它点燃吧!





许可声明:你可以各种形式使用、复制与分发本文,但不允许修改文中内容(更正翻译错误除外),不允许收取超过复制成本的费用,并且分发不得超过1000个拷贝。如果要在网络或邮件中转贴,请务必保留原文与译文链接。任何例外需征求九标志中文事工的许可。

请在分发时保留本许可声明。

作者:Jonathan Leeman
2019-03-19





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 楼主| 发表于 2021-1-4 09:24 | 显示全部楼层



P.J Tibayan





宣扬圣经,而非加尔文主义

                               
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原文标题与链接:Preach the Bible, Not Calvinism

翻译:申佳可



“你是加尔文主义者吗?”指导聘牧委员会的临时牧师问我。“如果你是加尔文主义者,那么这次候选面谈就结束了。”

你怎么回答这个问题?作为一个“七点加尔文主义者”,我回答说:“你说的加尔文主义者是什么意思?”他回答说:“加尔文主义者,我的意思是你只与选民分享福音,你不需要为人们的救赎祈祷,因为它已经被决定了。”根据这个定义,我回答说:“不,我不是加尔文主义者。”四个月后,我被任命为他们的牧师。

人们需要牧师这一职务,因为他们想要用健全的教义教导并装备圣徒(弗4:11-16)。牧师们希望训练他们的成员成为别人的门徒,遵守基督所有的命令(太28:20)。他们教导真理是为了夺回每一个思想来顺服基督(林后10:3-5)。因此,我们的牧师们面临着一个选择:应将我们的加尔文主义教义强硬地推行下去,还是退缩不前?圣经和神学上的无知给我们带来了负担。我们的听者常假设,要么拥有独立于神主权外的个人自由意志,要么专横地执行神的意志、抹杀人类的责任。太多人不明白人的意志与神永恒命定是相容的。

我们的会众会正确地把神学的观点联系起来吗?如果他们沉浸在阿民念主义中呢?更重要的是,他们是否能够在可怕的苦难中拥有神的智慧、力量和善良作为坚固的磐石?还是要被那不住吹来的虚假教义之风吹去呢?假设他们信奉加尔文主义,如果他们因自己的神学知识而变得骄傲呢?牧师们很容易担心这些危险,并对他们会众对神学的理解情况变得不耐烦。

就我个人而言,通过将我的会众置于他们的神学位置上,我已经感受到了不耐烦和狂热的过度反应的拉力。靠着恩典,我克制住了不去快速回复,而是问了一些澄清性的问题。在寻求明智地牧养我的教会的过程中,许多人甚至在不知不觉中被感动,对出于神主权而又的自由拥有稳固的认知、认信和委身。

但问题是:我们如何做到这一点?冒着听起来太简单的风险:宣扬圣经,而不是加尔文主义。当然,如果加尔文主义是正确的,那么当你传讲圣经的时候,你也会传讲加尔文主义。我的观点更具体:不要用术语来宣扬您的体系。目的是宣扬圣经本身。

但是,你可能会说,如果加尔文主义是正确的,那我为什么不应该宣扬它呢?原因有三:布道的内容、作用和目的。



  • 因为讲道的内容



传讲圣经而不是加尔文主义,因为圣经的话语是神呼出的,而不是我们的神学架构。保罗告诉我们“圣经都是神所默示的”(提后3:16,参看彼后1:21)。圣经上所记的是神的话。我们是否相信神对话语的主权选择高过我们的聪明,甚至比我们对祂主权的神学化更加必要?

查尔斯·西缅是一个致力于成为合乎圣经的传道人的好例子。虽然他相信无条件的拣选,但他决心“努力给予神话语的每一部分以充分和适当的力量,而不考虑它赞成什么计划,也不考虑它可能推动谁的制度”(查尔斯·西缅:一代人的牧师,kindle位置1066)。如果你是加尔文主义者是由于它合乎圣经,那就在圣经面前欢欣鼓舞并谦卑自己。

在思考加尔文主义讲道人对圣经中某些段落细微差别的神学张力时,西缅写道:

但是作者[西缅]不希望两者选其一;他在一类段落中找到了和另一类一样多的满足;并且他相信,使用一类段落和使用另一类段落一样自由。当受圣灵默示的作者以不受限制的措辞说话时,他认为自己可以自由地做同样的事;他们(圣经作者)不需要从他那里得到如何传讲真理的指引。他满足于作为一个学习者坐在神圣使徒的脚边,没有野心去教他们应该如何说话。(Kindle 位置 1062-1070)

因为圣经的话语是神的话语,所以要用这些话来打磨你的成员们。相比起你对大能的神的神学阐述,要对大能的神本身更有信心。在基于圣经文本和框架的神学中解释并欢欣鼓舞,因为圣经的话足以塑造加尔文主义思想。例如D.A. Carson对使徒行传13:48的注释,

保罗在彼西底的安提阿讲道的详细记载,告诉我们有许多外邦人“赞美 神的道,凡预定得永生的人都信了。”(13:48)一个很好的操练是去发使徒行传,甚至是整个新约谈论归信和归信的方式,然后在我们自己的讲道中使用所有这些表达方式。因为我们谈论这些问题的方式,反映并塑造了我们思考这些问题的方式。圣经中没有提到“接受耶稣为你的个人救主”(尽管这个概念本身并不完全错误)。那么,为什么许多人采用这种表达方式,却从不使用第48节的措辞呢?(《为了神的爱》,第一卷)。

让圣经的话语“反映和塑造”我们的会众思考救恩和主权的方式。差不多两年后,我对出埃及记做了一次关于神至高主权的概览性讲道。凡提到(1)法老使心刚硬,(2)法老的心刚硬,(3)神使他的心刚硬,我都大声念出来。然后我问我那自称反加尔文主义的教会,“到底是神还是法老让法老的心变硬了?”令我吃惊的是,他们都大叫:“神!”他们是认真的。我感谢神,他们领受了祂使法老的心变刚硬中的终极性,不管他们怎么对待“加尔文主义者”这个标签。

2.因为讲道的作用

讲道不仅仅是传递信息。它既为教会的正确教义树立了榜样,也为其提供了动力。

是的,星期天的讲道传递圣经的信息,但这还不是全部。释经式讲道,也就是让经文的语句和目标引导讲道的语句和目标,教导教会顺服和默想圣经的经文。释经式讲道应该成为传道人每周喜乐顺服经文的范例。它还展示了如何在提出问题和解释短语时对经文进行默想。因此,传道人通过他讲道的方式教导他的听众去顺服并默想圣经。

在主日聚会讲道是牧养事奉的源头,因为你在同一时间牧养整个教会,因为他们都坐在一起听道。但源头并不是全部的泉源。讲道供给教会以健全的教义,使它在主日以后更加得力。传道的话语在牧师的事工和教会对彼此的门训中回响。

牧师的职责不仅仅是讲道。牧者为羊群祷告(徒6:4),在其他情境中教导(徒20:20),监督(来13:17),装备(弗4:11),以及示范成熟的基督生命(提前3:1-7)。神还提供了其他几种互补的方法和环境,使你的会众在正确的教导中成长:上课、吃饭、谈话、一对一的读经、查经学习、小组,等等。讲道不是牧师事奉的全部,正如主日聚会不是教会生命的全部。

当教会分享生命时,他们在关系中分享耶稣和祂的话语。地方教会和它的关系网是神亲自设计的矩阵,用于门徒训练和教义的成熟(弗4:11-16)。所以当传讲圣经的时候,要使他们彼此对说。此外,如果你的教会已经有了信仰告白,那就用这些一致同意的话语来为他们奠定基础。在教会信仰告白中增进他们的合一;喜爱他们更甚于加尔文主义的标签。如果你相信加尔文主义是合乎圣经的,那么你就知道没有必要使用那些特定的术语。[1]

在我的教会聘牧过程中,当我被特别问到这个时,我拒绝使用“加尔文主义”这个标签,因为他们引入了我没有看见和陌生的含义。他们的“加尔文主义”其实是“极端加尔文主义”。相反,我让他们理解了神的终极选择和我们次因性的选择是如何彼此相容的。我指出他们的信仰告白,并告诉他们我全心全意地确认他们所宣信的。

3.因为讲道的目的

教导和讲道的目的既不是神学的博学,也不是毫无羞耻地接受“加尔文主义”的标签。相反,“但命令的总归就是爱,这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。”(提前1:5)。我们的目标是爱:爱神,爱彼此,爱我们的邻居(可12:30-31,约13:34-35)。为什么?因为在对知识义不容辞的追求中(彼后3:18),保罗警告说“知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人”(林前8:1)。神既阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人,我们就倾尽全力,使我们的百姓更多经历恩典(彼前5:5;雅4:6)。神不容许我们因为讲台上溢出神学的骄傲,使会众也滋生同样的骄傲而远离神。

除了对教义的爱,还有两种错误的可能:(1)缺乏洞察力的情感意图;(2)永远不会导致爱的行为的概念性知识。由于惧怕神学上的无知,我们可能反应过度,使神学认知成为目标而不是手段。但是我们不应该只是追求神学知识本身,而应该为了爱而追求这些。

牧师,通过教导他们圣经,把你的肢体根植在神的爱的目标中。按照圣经的作用和目的讲道,这样你就能示范你祷告所希望产生的对你的会众神圣的爱。简而言之,最终的目标是圣经式的爱,而不是无爱的神学表达。

结论

因为讲道的内容、作用和目的,我恳求你们传讲圣经,而不是加尔文主义。相信你的教会对圣经的信心比他们对某些神学术语的顺服对他们的灵魂更加重要。

问问你自己:你为什么一开始就热衷于教加尔文主义?因为按照圣经所持有的,加尔文主义曾经使你谦卑,并在你的心中点燃了喜乐的火焰,那是你永远不想熄灭的。阿门!但我想知道:在阅读了系统神学之后,你是否完全相信加尔文主义?还是因神的话得着喜乐呢?

弟兄们,如果你们决心传讲圣经,而不是加尔文主义,你们将立即找到减轻负担的办法,使你们的会众走向更有营养的神学水域。神的话会起作用。相信圣经,而不是你或别人的神学智慧。

否则, 你可能会用你的神学精确性打动你的会众将荣耀归给你。你可能促进了他们的神学立场主义。或者, 你也许增加了他们对你的教导的怀疑, 并将他们与神拯救祂子民的主权自由的荣耀隔离开来。

但如果你明确地宣讲圣经,坚定地相信经文,那么随着时间的推移,你的会众将学习神的话语。他们会相信它。你将增强他们面对未来苦难的承受能力,而这通过强迫他们去接受加尔文主义是不可能做到的。神的话语将作为教会真正的信心源泉而被尊崇。你们要用神的平安和忍耐牧养他们,来彰显我们那一位真正良善的大牧人。

[1] 必须指出的是,系统的神学用语在门徒训练的谈话中常常是有帮助的,甚至在某种意义上是必要的,虽然在主日的讲道中很少是必要的。





许可声明:你可以各种形式使用、复制与分发本文,但不允许修改文中内容(更正翻译错误除外),不允许收取超过复制成本的费用,并且分发不得超过1000个拷贝。如果要在网络或邮件中转贴,请务必保留原文与译文链接。任何例外需征求九标志中文事工的许可。

请在分发时保留本许可声明。

作者:P.J Tibayan
2019-04-02





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 楼主| 发表于 2021-1-4 10:21 | 显示全部楼层
另一篇。
加尔文主义牧师事奉的五个标志


翻译:黄营



“加尔文主义牧师”这一标签就像是一张罗夏墨迹测验图。有些人看到的是一个热情澎湃的传道人,他常常传讲的是神的忿怒而忽略了传福音。另外一些人眼前出现的是一位傲慢自大的神学家,他会花更多时间和已经过世的新教改革者们待在一起,而不是和活着的教会成员们。我不知道会有多少人想到的是一位温柔且谦卑、并且传讲福音、对神的话语充满了喜乐和信心的神的仆人。

我希望更多的人是这样想的。

我不喜欢“加尔文主义牧师”这个词,基督教牧师是一个更好的称呼。尽管如此,我明白会有一些人不会像我一样认信恩典的教义。我最不想给人留下的印象是,如果一个人希望成为一位好牧师,他必须接受加尔文主义。相反,在这篇文章当中,我只是想提出思考:确信恩典的教义如何能够激励牧师们更大程度的忠心。

首先要说明,加尔文主义的核心观点是在救恩中神的主动性。它开始于人对自我救赎的完全无能,以神所应许对信徒的悔改和信心的保守为终结。在这当中是基督的工作:代替所有悔改和相信的人受死。一个牧师如果认信这些真理,就会在事工中活出这些真理,并且表现在诸多方面,但我将只提及加尔文主义牧师身上五个彼此重叠的标志。

他为神的荣耀而活

加尔文主义常被称作“至高神神学”。像以赛亚书48:11的表述尤为明显。主说,“我必不将我的荣耀归给假神。”因为祂是创造主和救主,祂配得所有的荣耀。

一位对神的主权有这样认识的牧师,绝不会把焦点放在自己身上。一颗以神为中心的心会一直将聚光灯投射在主身上。一位以神为中心的牧师会迅速地效仿施洗约翰谈到耶稣时说的话,“他必升高,我必衰微。”

这将影响牧师们在讲台上、私底下或在社交媒体上的表现。总之,他们看重的是基督,而不是自己。他们由衷地接受赞美和鼓励,但也一定会澄清无论他们做成了什么善事(而且牧师们不计其数地行善),都是神在他们里面运行(腓2:13)。

他是谦卑的榜样

众所周知,加尔文主义者们认信人全然败坏的教义。在基督面前,我们就是如此败坏,我们太败坏了以至于无法选择基督。我们需要神的介入(约15:16;约壹4:19)。

一个人认识到自己在得救以前是怎么样的人,就决不会忘记这项真理。认识自己过去的罪,这使我们生出谦卑的心。保罗告诉提多,教会要避免纷争,总要和平(多3:2)。为什么?因为“我们从前也是无知”(多3:3)。神的恩典会从一颗明白自己是被救赎的人心里流淌出来。

加尔文主义牧师绝不会说,“我已经得着了,”并且他会敏感地察觉和承认自己的罪。他也乐意接受批评,甚至求之不得。他深深地明白神的恩典之深,他也迫切地希望把这份恩典带给其他人。

他的生命流露喜乐

加尔文主义牧师的言谈和生活中应当有真喜乐的标记。当然,每个牧师都应如此!但是,同样地,因为加尔文主义者明白自己在神的救恩上没有丝毫的功劳,所以感激之情必从他那被救赎的心里喷涌出来,宛如一个死而复生的人。

我有一个很好的朋友,他是一位年长的弟兄,过去他常常提醒我在讲道的时候应该面带笑容。“耶稣为你死了,亚伦(Aaron),你为什么不能多一点笑容呢?”他会这样问我。我想当时作为一个年轻的讲员,我的脑子里一直担心讲的内容是否正确,如何表达得有力,而且通常想要有出色的表现。然而,这个弟兄给了我一个很好的提醒。我的心思都在自己身上,而不是基督,并且我没有喜乐。

每一位牧师都需要知道喜乐的重要性。虽然牧师们相信神无微不至的护理,但还是会被世上事务的忧虑压垮,困扰他们的不寻常之事仍会不时出现。

他会温柔地劝人

忠心的牧师会常常鼓励其他人选择更好的道路。不信者当选择通往永生的信仰之路,但即使是基督徒也要面临抉择。在此世天国的通往圣洁之路是曲折的。正如牧羊人会赶着羊群走在正确的方向上一样,一个牧师会敦促他的会众走向主。牧师们会劝导人。

加尔文主义牧师明白世上的说教不会有帮助,唯有主能改变人心。正如神要开导吕底亚的心,她才能“留心听保罗所讲的”(徒16:14),在我们向神迈步之前,圣灵就已经进入我们的心里了。

我们很容易会关注在行为的改变上。牧师们可以藉着提高音调或是展现我们的知识储备来威胁人。但这样做不仅是邪恶的,而且最终不会奏效。喜欢冲着孩子大喊大叫的父母可能会发现孩子更加地顺从你,但是顺从不是我们的目标,我们的目标在于心的改变。

神的话是牧师的牧杖。我们可以热情地、大胆地、并且带着权柄地说话——但我们不能操控人。我们的牧杖不是大声的喊叫,不是眼泪,亦不是奖品。我们温和却坚定地使用神的话语,我们温柔地劝人。

他行在圣洁中

加尔文主义牧师并非垄断了圣洁牧师的市场。圣洁是所有基督教牧师身上的标志。但信徒对于圣洁坚持不懈的追求,是改革宗神学对基督十架救赎之工的必然结果。让我来解释一下。

今天许多的(或许是大多数)基督徒提出基督是为所有人死,以提供所有人得救的可能。他们认为,十字架让救恩成为了一个吸引人的选项。然而,有一些人认信的是有限的救赎——或更准确地说是特定额救赎——强调基督的死完全成就的是对特定人群的救赎,即祂的教会。

这与圣洁又有什么关系呢?圣经将基督在十字架上成就的工作和圣灵在人心中进行的工作结合在一起。二者不可分割。基督不仅为了拯救祂的教会脱离地狱而死,祂也为让教会走上成圣之路而死。

“他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活”(彼得前书2:24)

基督“为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善”(多2:14)。

一个委身于基督有效救恩的牧师应当对个人圣洁的追求有同样的委身。他不会轻忽自我省查(林后13:5)。他会确保生命当中有劝诫自己追求敬虔的人,好让他的心不至“被罪迷惑”(来3:13)。

结论

加尔文(我敢保证他一定对许多自称“加尔文主义者”的人感到十分困扰)呼吁每个人都要对自己的呼召尽忠。他主张每一个人的有限生命都是主所分派给他的岗位。

如果你是一个牧师,这个岗位是神指派给你的。请务必要遵从你所认信的。然而,藉着上帝的恩典,别忘了也要照管自己的心。





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请在分发时保留本许可声明。

作者:Aaron Menikoff
2019-03-26

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