＜林后12: 1-21＞

霞步思

「林后12: 1-21」“我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示……。”在哥林多后书第十二章中，使徒保罗继续为他使徒的身份辩护，他说：“我自夸固然无益，但我是不得已的”，指保罗不愿“自夸”，但此时若不澄清自己使徒的身份，就不能造就教会，因为使徒的教训乃是教会的“根基”（徒2:42）。保罗又将得到“主的显现和启示”列为真使徒的凭据之一。使徒是指受主差遣的人，并不是自封的，因此作为一个使徒，必须清楚得到主的显现和启示，领受祂的差派。“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）我认得这人；（或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。）”保罗用第三人称来谈自己“被提到第三层天上去”的经历，是刻意保持低姿态，不叫人感受到他是在自夸。“在基督里的人”是强调在基督里的新造。保罗在这里借着承认他肉体旧造的软弱，而夸耀他新造的经历。“前十四年”就是保罗写本信14年之前，当时保罗信主约8年，正在叙利亚和基利家境内（加1:21）。保罗所说的“第三层天”和所罗门所说的“天上的天”（王上8:27）都是指神宝座的所在。“身内”指包括肉身整个人被提，如以诺（创5:24）。“身外”指仅灵体被提，或魂游象外（徒10:10）。“我也不知道”，指保罗并不知道自己是怎样被提的。但“他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。”从这里可见乐园是在第三层天。主耶稣曾经应许被钉十字架的强盗说：“今日你要同我在乐园里了”（路23:43）。所以信徒死了就到第三层天的乐园。“隐秘的言语”指人的肉身所无法说出来的一种言语。“人不可说”指不可将其内容说给一般人听。而保罗不仅听见了，并且还能明白那些话的意思，可见保罗在属灵界中具有独特的地位。“为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口”。“这人”就是在基督里新造的保罗，“夸口”指夸耀他的经历。“我自己”指保罗的肉体旧造。保罗要夸口他肉体的“软弱”，承认自己旧造的有限和软弱，转而仰赖基督和祂的恩典、能力。“我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。”保罗夸他新造的经历，乃是说实话，并不是癫狂。十四年之久，保罗禁止不说他第三层天和乐园的经历，为的是不敢被人“看高了”，超过他实际的言行生活见证，以致窃取了神的荣耀。“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根剌加我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高”。“启示甚大”会提升保罗的属灵程度，但也会叫他“过于自高”。所以神怜悯祂的仆人，允许撒但给保罗加上“一根刺”，实际上是用来保护他，使他时刻活在警醒里，只能随时靠主，不能倚靠自己，也不敢自高。这根“刺”可能是肉身的疾病（加4:15），也可能是属灵的软弱、弟兄的抵挡或环境的逼迫，使他觉得痛苦、困扰。“为这事，我三次求过主，叫这剌离开我。祂对我说：'我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。'所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”保罗“三次求过主”，表明这根刺不是一点不舒服，而是非常难受。而主对保罗祷告的回答不是应许把“刺”拿掉，而是宣告祂的恩典是够用的。所以“刺”留在他身上为要显明人的软弱，逼使他取用主够用的恩典，显明主能力的全备。保罗在享用主的恩典、经历基督的能力之后说：“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”。这就是神加刺在祂仆人身上的目的。“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”。保罗为着基督能在他身上达成祂目的缘故，这些“软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦”原本叫他难以忍受，但因着经历了基督能力的覆庇，反而叫他喜乐。苦难显明人的软弱，而人的软弱叫人经历基督的能力，因此什么时候显明肉身旧造的软弱，什么时候就得到基督能力的覆庇，也就显出刚强了。“我成了愚妄人，是被你们强逼的。我本该被你们称许才是。我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来。除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧”。“我成了愚妄人”，乃因他自夸。哥林多信徒误信假使徒的谗言，不信任使徒保罗，逼使他不得已而自夸。“我本该被你们称许才是”，指哥林多信徒本该在假使徒面前挺身为保罗说话，因为他的行事为人“没有一件事在那些最大的使徒以下”，而且保罗在他们当中“用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来”。“不累着你们”，意指未曾接受你们在钱财上的供给，没有叫你们受累。但这事却被假使徒歪曲为保罗不爱哥林多信徒的证据（11:11）。“不公之处”是讽刺。“如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们；因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？”在此保罗表明他再去哥林多的目的，是要为主得着哥林多信徒，使他们的心不偏于邪，持守那向基督所存纯一清洁的心。(11:2-3)。总之保罗所要的是他们自己，而不是他们的财物。“儿女”，是指哥林多信徒是保罗属灵的儿女，保罗存着为父的心肠来对待他们，所以在他们的灵命长大成熟之前，坚持不接受他们的供给。保罗这样“甘心乐意”为他们的“灵魂费财费力”，是因为他经历了神丰富的恩典，也看见了神荣耀的计划，所以愿意摆上神赐给他的一切去事奉。 “难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？”这是感叹的话，要引发他们爱的响应。“罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵（或译：圣灵）吗？不同是一个脚踪吗？”
“罢了”是对哥林多信徒冷酷无情抒发的感慨。这里保罗引用他所受的指控，可能有人指控保罗利用为耶路撒冷犹太信徒募捐的机会趁机敛财。但保罗表明自己是廉洁的，他的同工也是廉洁的。真正神所呼召的工人，“心灵”都顺服主，“脚踪”都跟随主，凡事都是为了讨神喜悦。“你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们”。“你们到如今”，意指你们向来就是这样。“还想我们是向你们分诉”，意思是他并不是在哥林多信徒面前为他自己作辩护。但他说的这些话是在基督里当神的面前说的，因此保罗向他们所作的一切的事，包括所说的一切话，“都是为造就你们”，就是为叫信徒得着建造。“我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁。”这里的“怕”指担心。因哥林多信徒并没有像保罗所希望的那样真实悔改，保罗也担心哥林多信徒仍旧缺乏属灵的眼光，不懂分辨真假使徒，以致对保罗失望。保罗又担心哥林多信徒仍旧属肉体，生命没有长进，以致教会中充满了“分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事”。保罗更担心哥林多信徒当中仍旧有许多人深陷情欲的罪：“行污秽、奸淫、邪荡”，却毫无知罪、悔罪、离罪，如未信主之前的光景，所以使保罗“忧愁”。但愿我们今天都是真正悔改的人，并要除去各种情欲的罪，这样就不会使带领我们的人忧愁！阿们！