惟有行淫的，是得罪自己的身子。 是什么意思？

感谢主赞美主

【林前6:18】你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。

与神同行300年

让@火上冰 来解释 他解答的全备一点

火上冰

别这样，让我愧疚。论坛之中的弟兄姐妹解答的更好。

我建议回到上下文来看。新译本：

【林前6:12】甚么事我都可以作，但不是都有益处。甚么事我都可以作，但我不要受任何事的辖制。
【林前6:13】食物是为了肚腹，肚腹是为了食物；但上帝却要把这两样都废掉。身体不是为了淫乱，而是为了主，主也是为了身体。
【林前6:14】神不但使主复活了，也要用他的能力使我们复活。
【林前6:15】你们不知道你们的身体就是基督的肢体吗？这样，我们可以把基督的肢体当作娼妓的肢体吗？当然不可以！
【林前6:16】你们不知道那跟娼妓苟合的，就是与她成为一体了吗？因为经上说：“二人要成为一体。”
【林前6:17】但那与主联合的，就是与他成为一灵了。
【林前6:18】你们要逃避淫乱的事。人所犯的，无论是甚么罪，都是在身体以外，唯有行淫乱的，是触犯自己的身体。
【林前6:19】你们不知道你们的身体就是那位住在你们里面的圣灵的殿吗？这圣灵是你们从上帝那里领受的。你们不是属于自己的，
【林前6:20】因为你们是用重价买来的。所以你们务要用自己的身体荣耀上帝。

感谢主赞美主

这段经文是不是在说不信主的人都是对主不忠心的，就像妻子对丈夫不忠心搞外遇一样，所以用“淫乱”这个词来比喻他们？ 基督徒被异教徒按照他们的标准定为有罪，但其实不是罪，这样的罪在身子以外，是这个意思吗？

与神同行300年

感谢主赞美主 发表于 2020-6-5 18:03
这段经文是不是在说不信主的人都是对主不忠心的，所以用“淫乱”这个词来比喻他们？基督徒被异教徒按照他们 ...

不是的，应该是对已经信主的人的教导

铁蝴蝶

【林前六18】「你们要逃避淫行。人所犯的，无论是甚么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」

  〔文意注解〕「你们要逃避淫行，」圣经里面有一个原则，我们对魔鬼是要『抵挡』(参弗六11，13；雅四7；彼前五9)，但对情欲却不是抵挡，而是『逃避』或『远避』(参帖前四3；提前六11；提后二22)。

        『要逃避』原文是现在时式的命令语态，意即现在就要立刻逃。

        『要逃避淫行』，因为没有一样罪恶比淫行更败坏人的灵性。

     「人所犯的，无论是甚么罪，都在身子以外，」事实上，许多不良的行为都会伤害到身体，例如酗酒、吸毒、通宵跳舞、通宵打牌等，但这里却说『在身子以外』，实在令人费解。因此有些解经家认为这句话是保罗引用哥林多人说的话，反映出他们轻视犯罪的态度。

        另有可能这是一种比较性的说法，保罗认为其它各种罪行对人身子的影响(指属灵上的影响)，都不如淫行那样的严重。其它各种的罪行都不涉及『成为一体』(参16节)，惟独淫行是与别人的身子联合成为一体。

     「惟有行淫的，是得罪自己的身子，」『得罪』在此不单是指伤害或侵害，更是指干犯了神对人的身子原先设计的心意。

  〔话中之光〕(一)淫乱是一种身子上的罪，也是身子上永远的记号与羞耻，所以保罗说，要逃避淫行。面对这种试探的时候，最好是转开、逃避，不要尝试与它争战，而该远远的逃避它。

     (二)基督徒须以正确的态度对待自己的身体，一方面消极地逃避淫行，不受罪的玷污；一方面则积极地荣耀神(参20节)。

     (三)使徒为着要教导我们逃避淫行，保守身体的圣洁，就在本节的前后(参12~20节)，给我们看见身体的属灵地位。这是一个最佳的示范：正当带领人的途径，不是仅仅在外面纠正人的行动，乃是先在里面带人有强的、丰富的属灵认识。人若真是里面被开启，在某一件事上有了认识，他就会在那一件事上受这认识的影响，而自然产生正确的行动。

黄迦勒《哥林多前书注解》

铁蝴蝶

５．淫乱的罪是得罪身子（6:18）

18 保罗提醒信徒，怎样才不至落在淫乱的罪中，就是“要逃避淫行”。保罗对帖撒罗尼迦教会也提出同样的劝勉，要他们“远避淫行”（帖前4:3）。可见淫乱的罪必须及早逃避，不要让试探有一点机会。保罗又曾同样劝勉提摩太，“要逃避少年人的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平”（提后2:22）。基督徒切勿轻忽使徒这劝告。

“人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，得罪自己的身子”。为什么说“人所犯的，无论什么罪，都在身子以外”呢？比方有人醉酒、赌博或贪吃，是否也在身子以外？如果说这“身子”照上节解，是指基督的肢体，也不完满。因凡能叫我们的肉体陷在罪里的，当然也污秽我们的灵魂。没有一种罪只污秽肉身而不污秽灵魂的，所以这里“得罪自己的身子”必有它特别的意义。

神赐给男女身上互有两性的需要，这就是神为什么要为人找配偶，设立家庭的缘故。假如我们把神所赋予我们身子上这种性的欲念，不按正常规律来运用，就是得罪神赐给我们这种功用的神圣使命。行淫的罪，将神赐给我们的“性欲”变成一种使身子犯罪的动力，完全误用了身子的性功能。这神圣的身子本该作贵重的器皿，却变作卑贱的器皿，所以说“是得罪自己的身子”

─ 陈终道《新约书信读经讲义

铁蝴蝶

六18　因此，使徒保罗提醒哥林多信徒要逃避淫行。这方面的事他们不可稍试，不可掉以轻心，不可加以考虑，连提也不可。他们要逃避！这方面的事圣经有一个很好的例子，就是当约瑟在面对波提乏的妻子引诱时的榜样（创三九）。也许人多势众会带来安全，但有时逃遁会更为稳当！

　　然后，保罗补充说：“人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。”大部分的罪对人的\cs9身子都不会有直接的影响，但淫行却不同，因为是直接影响人的身子：人在自己的身子上承受这罪的恶果。本节难处理的地方，在于说人所犯的每一样罪，都是在身子以外的。相信保罗这样说，是从比较角度来说的。诚然有一些罪如贪吃和醉酒，是会影响人的身体的；但大部分罪都不会。而且，就算是贪吃和醉酒，也不像淫乱般直接、广泛地影响身体和具破坏力。婚姻以外的性关系，必定也无可避免地为犯罪者带来祸患。

　　六19　保罗再一次提醒哥林多信徒，他们拥有圣洁尊贵的呼召。难道他们已经忘记了自己的身子是圣灵的殿吗？这是圣经中严肃的真理，在每位信徒的心中都有神的灵的居住。因此，我们岂可将圣灵居住的身体作污秽之用？不但我们的身体是圣灵的殿，而且我们不是自己的人。我们不可擅自、随意地运用自己的身体。归根究底，我们的身体并不是我们自己的，乃是属于主的。

　　六20　从创造和救赎的角度看，我们都是属主的。本节特别从救赎的角度看。自各各他山的十字架开始，我们就是属祂的。我们是重价买来的。从十字架我们看见主耶稣赋予我们的价值。衪认为我们有这样的价值，所以衪愿意为我们流出宝血，付上这么大的代价。耶稣甘愿在十字架上用自己的身子承担我们的罪债，衪对我们的爱是何等的大！

　　既是这样，我就不可以再认为我的身子是属自己的。如果我随己意使用身子，我就像盗贼一般，取用不属于我的东西。相反，我应当用我的身子去荣耀神，神就是拥有我身子的那一位。

　　白斯高呼说：

　　头！试想衪的额围上了荆棘。双手！要为衪效劳！衪的双手被钉在十字架上。双腿！我双腿要为衪奔跑，给衪役使！衪的双脚被刺透了。我的身子！我的身体成为衪的殿！衪的身体承受不可言喻的痛苦15。

　　我们也应在灵里荣耀神，因为人的物质和非物质部分都是属神的16。

《马唐纳注释》

铁蝴蝶

哥林多前书6:12-20

使徒仍在对付道德的腐败。我们继续讨论第6章，会发现他接下去是对付一般性的问题。他已对付了那人的淫乱，以及从革来氏家风闻的事，如今他要探讨一个更痛苦，更棘手的题目。

我们必须记住哥林多人的背景，以及哥林多教会是由哥林多人组成的事实。他们整个的问题归纳起来说，就是这城市的精神已渗透到教会里。这一向是危险的。教会的责任不是把握时代的精神，而是纠正它。神的教会若认识己身的职责，依照它自己的生命法则而活，就会不断谴责那些仅仅属于过去的、短暂的世代之事物。然而我们也必须记住这里的背景。从其背景我们可以对这段经文有较深的认识。如果丧失了背景，使徒最初写作的理由也就消失了。虽然这里的背景是哥林多，但所涉及的问题却是普世性的，因此我们在这段经文里要探讨的不是哥林多，而是使徒在对付哥林多人的问题时所揭露的原则。

这是一封令人惊讶的书信。我多年在大西洋两岸的教导事工里，人们常对我提到哥林多教会的失败，或者其它教会的失败，但我发现在教会生活中，没有一件事堪与哥林多的可怕光景相比。他们中间有些人已陷入极低下的层次，其余的则容忍这些事存在于教会中。我们必须记住这一点。

保罗如今转到一般的话题，显然不道德的事已在教会里四处蔓延，他提到的邪恶就是淫乱。他在第二卷书信里有更清楚的论述。在那里他明确指出犯这罪的正是教会中的人，“许多人从前犯罪，行污秽奸淫邪荡的事，不肯悔改”（林后12:21）。这是哥林多人的背景。

我们要考虑两件事：

１．哥林多人的背景。我们必须记住，不论保罗关于这主题说了些什么，淫乱的罪在哥林多这城中已经屡见不鲜了。它不仅是一个极普遍的罪，而且更糟的是，哥林多的哲学家和教师们根本不视它为罪。他们一点不以淫乱为一项罪行。当时哥林多是拜维纳斯女神（Venus）的中心，众圣徒都末论到这事。保罗在本段中所论及的罪即是拜维纳斯的一部分。

２．另外要考虑的是，保罗不断体认到教会的奇妙和荣耀。读他所有的作品，我们会越来越对这事实留下深刻印象：理想的教会是无比荣耀、奇妙的。此处保罗也存着同样的心思。他固然关心个别的罪和道德腐败，但他更关心若容忍这罪，将在教会里造成的影响──腐蚀教会，阻碍它的生长，便它不能发挥功用。

本段经文很自然的分成两个部分：

１．原则的叙述，这也是本段最高价值所在。
２．将原则运用在这特定的主题上。


原则的运用

至于原则的运用是很明显的。保罗接着举出一例，说明这原则的功用。“食物是为肚腹，肚腹是为食物。”这是确切的功用。食物需要肚腹来填装，肚腹需要食物来维持身体，但两者都是次要的。它们都是短暂的，会朽坏的，无法长久存在。然而“身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子”。保罗在运用这原则时，所说的是身子，而不是肉体，这个区别必须先弄清楚。新约中不断用肉体来描述那种完全降服于物质、欲望的生活态度。身子则是指神创造的一部分。译成身子的字是“soma”，意思是健全。使徒此处是指一个完整，健全，理想的身子。请留意他在这段话里宣告了有关身子的三件事：

１．“身子……乃是为主；主也是为身子。”
２．“你们的身子是基督的肢体。”
３．“你们的身子就是圣灵的殿。”它多么鲜明地照亮了一切黑暗的背景！多么清楚地显示了基督徒生命的真正光景！

身子（soma），就是那理想的，完整的，健全的身子，是为主的，主也是为身子的。保罗用对比来说明神将如何毁坏短暂的事物。如今他论到基督徒的身子，指出它不是短暂的，而是永存的，因为神要照祂的旨意，叫这身子复活，以成就祂的计划。对他们而言，若是顺服祂的主权，完全在祂的控制之下，那么原先可行的事就更为可行。请注意，保罗不单单说身子是为主，并且主也是为身子，祂供应身子的一切需要，好叫身子的功能里一切合宜的、自然的事物没有一样不是在主的控制之下。“身子……是为主；主也是为身子。”

保罗最后用一句惊人的话作总结，我们最好不添加任何注解。“你们的身子是基督的肢体。”“与主联合的，便是与主成为一灵。”主在世上时，祂一切的能力都在圣灵的控制下，虽然凡事祂都可行，但为了祂的重大使命，有些事未必有益处，祂从不渴望作一切可行的事，也不让那些事辖制祂；我们与祂成为一灵。“你们的身子是基督的肢体。”

最后一段包括了一切。“你们的身子就是圣灵的殿。”殿（naos），圣所，里面的圣所。我们在3:16看过，他说教会是神的殿，神的圣所。这里用的是同一个字，指圣灵实际居住的地方。你们已从神那里领受了圣灵。你们不再是属自己的人。你们不能任意而行。你们是“重价买来的”，因此“要在你们的身子上荣耀神”。

这一个正面的思想也可作负面的运用。身子自然是神所造的。还记得诗篇作者的话吗？他说我们：“受造奇妙可畏”。我们可曾仔细思想诗篇139篇的美丽诗句？

“我未成形的体质，
你的眼早已看见了；
你所定的日子，
我尚未度一日，
你都写在你的册上了。”

身子是奇妙的！我们在科学世界里已有了惊人的发现。人们为这些发现心存感谢，虽然许多科学上的发现到今天已被人滥用。但一切的科学发现都无法与人相比。我们的受造奇妙而可畏。身子的一切功能都是被许可的，然而蒙赎的身子是圣所，是神的灵居住之处；因此它与别人息息相关。有些事是有益处的，有些是无益处的；最重要的是，身子要在它一切的思想，责任，功用上，都受那惟一的主所管理。──《摩根解经丛书》

铁蝴蝶

六1～11
基督徒在世俗法庭中
　　保罗指出在淫乱的事上，* 教会应当具法庭的作用（五章），接下来，他便主张，当时的教会必须像法庭一样（六1～8），然后他又回到淫乱的问题（六9、12～20）。有可能六章1～8节中，上告到法庭的，正是五章1节的父与子；倘若如此，这种诉讼显然是将教会内的污秽展示在世人面前。「亏负」（六7～8）一语有利于这个看法（参：帖前四4～6）；「为甚么不情愿受欺呢？」（六7）一语却不符合这看法。
　　地中海一带的犹太社群在* 会堂中都有自己的法庭。把犹太人或基督徒社群内部的争论，带到世俗的法官面前，对这些小小的宗教团体而言，嫌太奢侈，无法负担其费用；更何况整个社会大环境已经对他们有太多不利的谣传。参：使徒行传十八12～17。

六1　罗马社会就像现今北美的社会一样，很会告状。清早开始审的案子，可以一直辩论到日落。法官通常是从富有的人当中选出，而大部分的法律诉讼都与金钱有关。

六2　上层阶级的人在法庭中会受到较好的待遇；这种偏待的作法甚至写在刑法里，早已记在法律中。此外，社会地位低的人不能控诉社会地位高的人。可是对保罗而言，最卑微的信徒都能够审判案件。

六3　许多犹太古籍记载，义人将审判万国；这种审判也意味着对天使行审判，因为犹太人认为天使是掌管万国的。
　　「今生的事」（NASB）一般是指与财产有关的事，尤其是谈及富有的人时；但是按古人的想法，淫乱（被视为「偷妻」）也可以放在这个范畴中（参六5的注释）。

六4　这一节可以视为命令（KJV、NIV），不一定是一句问话；「派最卑微的人」是与世人作对比（参六2的注释）；这种解读强化了「在审判的事上，最小的基督徒都强过最聪明的异教徒」之概念（参二14～15）。

六5　遗产分配之类的家庭争端，可以私下找人仲裁来解决，不过仲裁者通常是有社会地位的地主。淫乱、谋杀，和背叛等罪，由陪审团来审判；官员则审理其他的案子。这件案子显然已经在世俗法庭上开过庭，而从上下文看来（五1～13，六12～20），这里所谈的案子可能是淫乱，或自愿式的乱伦。

六6　在巴勒斯坦以外的犹太社群对自己为少数的感觉很敏锐，并不希望让异教徒对他们的道德产生负面的看法。因此，他们通常会在自己的团体中处理犹太人的问题。而当时基督徒的团体比犹太人还要小。

六7～8　许多哲学家认为财产无关紧要，他们会劝人不去理会别人的冒犯，不要上法庭。保罗喜欢犹太人在自己团体之内解决问题的模式，不但可达审判的功用，也让整个团体对外有好见证。

六9～10　不义的人不能「承受神的 * 国」，即：在其中无份，这是犹太人和基督徒的标准教导。犹太人和异教徒的「恶行清单」常会对「不义」下定义；保罗也采用这个作法。「不要自欺」，出现在古代的道德训诲中，在* 新约里也很常见。学者对于译为「同性恋的（NASB，和合本：亲男色的）」一字，看法有争议，但是它似乎是指同性恋的行为，这在古代希腊的男子中相当普遍。
　　保罗也像 * 拉比一样，用 * 修辞式的说法来定罪；其实在实际的作法上，他只将犯了最严重问题的人赶出去（五1～5），但他在此所提到的生活方式（无论是指婚前性行为，或物质主义），凡持续不改的人都无法进入 * 神的国。

六11　保罗是从哥林多人现今的身分（由于神的作为），来推论他们应当怎样生活，而不是反过来讲论；这一点与古代大部分的道德家都不同。
六12～20
身体是为神，不是为淫乱
　　圣经的律法禁止尚未结婚的人发生性关系；与某人发生性关系，后来却与另一人结婚，当受的刑罚与婚后犯淫乱一样──都是死刑。虽然在保罗的时代，这项刑罚并没有严格实施，但是却依然显示这类罪的严重性；婚前的性关系乃是对自己未来配偶犯下的淫乱（申二十二13～29）。
　　许多希腊思想家却认为，婚外的性行为（「奸淫」）没有关系，只要不受它控制便可；有些狂放的 * 犬儒人士甚至公开展示他们的性欲。对大部分三十岁以下的希腊男子而言，与异性发生关系，最方便的途径是找奴隶或娼妓。罗马法容许嫖妓，却禁止婚外性行为，除非双方都为贵族出身。保罗的反应显示他对读者所处的文化非常清楚，并且他也能够有效地应用圣经的真理。

六12　哲学家用各种方法测试行为的准则，例如，是否「合法」，或「合乎规范」（NIV），更重要的，则是「是否有利」（NASB），或「是否合宜」（KJV）。许多哲人为自己嫖妓，或在大庭广众之下刺激性欲找借口，理由为：他们完全可以控制自己的感情！
　　保罗采取 * 激辩（古代的一种教导方式）模式中的常用方法，假想有位对手与读者的看法相同，而予以斥责，或加上批注：「『我无论怎样行都可以。』或许不错，但『凡事』并不都对你有益处。」

六13～14　「食物是为肚腹，肚腹是为食物」是典型的希腊比方式辩论法，即：身体是为性生活，而性生活是为身体（亦参：腓三19的注释所提「肚腹」一般的比方用法）。神会使这两样都废去，反应出希腊人一般对 * 复活教义（十五章）的憎恶，因为希腊人相信，人死了，便随身体而消逝。保罗用 * 旧约／犹太人的观点，来回应这种希腊人的立场，说身体乃是为神，而祂会叫身体复活。

六15～16　保罗在此是用创世记二24来辩论。犹太的诠释家通常将这段经文用在婚姻上；而按照犹太律法，性交代表婚姻的结合，否则便是违背婚约，因此保罗根据创世记二24的辩论，犹太读者能够理解，而熟悉旧约的外邦人也能理解。
　　当时娼妓算是一种行业，尽管声名狼藉（但只指妓女而言，并不包括去找他们的嫖客）。旅馆、客栈都会提供，而妓女的出身往往是奴隶，多半是被人养大的弃婴。犹太人非常反对娼妓（不过也有少数人从事这一行），* 斐罗说，在神的眼中，这是死罪；但这种犹太人的观点却与外邦人的看法大相径庭。有些异教徒甚至认为，娼妓是防止奸淫的有效办法。

六17　* 旧约讲到百姓与神「联合」（耶五十5；亚二11；参：民二十五3；何四17）。保罗在此运用旧约所提神与祂立约之民有如夫妻的教导。在用创世记二24的比方时，保罗并不是说，神与他们成为「一体」（旧约和犹太教都不相信神有躯体），但他能说，双方为「一灵」，因其亲密的立约关系，就如丈夫与妻子无异。所以，与妓女联合的基督徒，就玷污了他们与神的圣洁关系，就像哥林多城在罗马之前，庙中常有的「神女（娼妓）」一样。

六18　道德家常会劝导人逃避恶事（如十14）；这方面的 * 故事，可以约瑟为例（创三十九12）。「无论甚么罪〔KJV、NRSV；不是『其他』罪──如 NASB、 NIV 的翻译〕……都在身子以外」可能代表反对的立场（六12～14），而保罗对其回应则为：「行淫的，是得罪自己的身子。」

六19　可与三章16～17节的注释比较；不过这里应用的对象为个别的基督徒（因此是指他／她在性上的圣洁），这乃是保罗独到的看法。

六20　用身体来荣耀神，这看法与保罗读者的希腊式想法截然不同；参六章12～14节的注释。「买来的」是指为奴隶出赎价（七23）；此处保罗可能用到文字游戏，讲到使娼妓女奴得自由而付的代价。

《圣经背景注释》