先引用圣经注释,我再说说我个人的看法。
【太5:33】“你们又听见有吩咐古人的话,说:‘不可背誓,所起的誓,总要向主谨守。’
【太5:34】只是我告诉你们,什么誓都不可起。不可指着天起誓,因为天是 神的座位;
【太5:35】不可指着地起誓,因为地是他的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君的京城;
【太5:36】又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑变白了。
【太5:37】你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者(或作“是从恶里出来的”)。”
《丁道尔圣经注释》
(d) 论起誓(五33~37) 旧约里,不仅起誓和许愿是被允许的,在某些情况下还是必须的(如:民五19以下)。犹太拉比对不同形式的起誓和许愿所具有的不同效力进行过多次的论述,在米示拏手中就占了不小的篇幅来记载。其实,什么时候才起誓呢?只在一个人的言语不足为信的时候,这等于承认这个人的可信度出了问题。所以,耶稣把有关起誓的整套法规已抛开不提,而提出另一理想来取代它。这段话,表面看来是论起誓,其实根本是论真实,焦点不是在第34a节,而是在第37节(Jeremias, NTT, p.220)。和论休妻一样,对适应形势的那套法规,干脆绕过不谈,而去谈那理想,其结果使那套法规成为无效。 33. 本节的两句话是概括旧约的教训,而不是直截了当的引文。不可背誓反映利未记十九12(也考虑到出二十7);所起的誓,总要向主谨守则采纳了民数记三十2(希伯来文版第3节),申命记二十三21(希伯来文版第22节),诗篇五十14和传道书五4(希伯来文版第3节)等处的教训。后几处都只谈许愿,只有民数记三十2既提到许愿,也提到起誓,二者之间的区别并不十分明显(见 Davies, p.240)。旧约圣经禁止背誓和许愿不还。 34~36. 耶稣彻底否定起誓(什么誓都不可起),斩钉截铁,连昆兰的文献里也找不到类似的话(Davies,p.241~244)。祂又态度鲜明地反对拉比们的诡辩,并在这几节里予以揭露(参二十三16~22)。耶稣被带到公会前受审,大祭司“强迫祂起誓”(二十六63~64),耶稣的反应说明,祂的这一理想也不应被看成是一条一成不变的刻板法规,比方说在法庭公堂上就不一定不可以宣誓,新约圣经里还有个别几处有“起誓”的情形(林后一23;加一20;参,帖前五27),就连神也可以起誓(来六13~17)。耶稣否定的是低劣的、不用神的名的起誓(因为这样的誓言是无约束力的)。首先,他们的誓言事实上不能将神排除在外,因为天、地和耶路撒冷都与神不可分割〔耶稣的话来自以赛亚书六十六1;诗篇四十八2(希伯来文版为3)〕,就连你的头也是神造的,由神来掌管;其次,正如第37节的意思,这类誓言毫无必要。 37. 是就说是,不是就说不是,在字面上作“是是,不是不是”,这种两字重叠的用法不是什么新句型,而是闪语的一种表达方法(参,可六7的“两个两个的”,意即“一次两个”)。雅各书五12的话显然来自这节,把意思解释得十分正确,他说“是你就说是,不是你就说不是”。一言既出,驷马难追,基督徒的话更不须以谁作为保证。若再多说,就是出于魔鬼,或那恶者\cs8(RSV 边注):希腊字 pone{rou 是所有格,可指阳性也可指中性。一般而言,提防谎言的需要,是追溯到世上一般性的大恶或追溯到“谎言之父”,这二者并没有什么差别。
【雅5:12】我的弟兄们,最要紧的是不可起誓。不可指着天起誓,也不可指着地起誓,无论何誓都不可起。你们说话,是就说是,不是就说不是,免得你们落在审判之下。
《丁道尔圣经注释》
一、誓言(五12) 12. 虽然这节经文基本上是独立的,但其开头“最要紧的”一语,确实建议与前面经文有些关联。雅各当然不可能指起誓比他在前面所提的罪(杀害、奸淫、世俗)更糟糕,他所指的可能只是前面紧接的经文。他要强调,妄称神的名是很严重的罪,比在苦难中所可能犯的其他罪(7~11节)更甚,或许特别是与本段中其他言语的罪相比,如彼此抱怨(9节)。然而这种关联很不自然,最好只将“最要紧的”看作雅各要人特别注意他的这项劝勉(参彼前四8)。也有可能雅各用这句子来表示这封书信已近尾声(保罗在他几封书信中以此方式用 toloipon“最后”)。 雅各在此所禁止的“起誓”,不是指“污秽”的语言,而是指用神的名来保证我们所说之话的真实。旧约里经常描述神用祂的誓言作为实现应许的保证。律法并不禁止起誓,但要求人对他所起的誓忠实(参利十九12──雅各所讨论的题目在此章出现的另一例子)。不加分辨的使用誓言及靠“较不神圣”之物发誓(参太廿三16~22)以避免实现誓言的趋势,会降低誓言的威信,因此关心之士提出,最好少发誓的警告(参传道经廿三9、11;斐罗,On the Decalogue 84~95)。耶稣吩咐他的门徒“根本不要”发誓(太五34),更超越了此种教训。耶稣在马太福音五34~37教导,对明白雅各的教导特别重要,因为雅各似乎是刻意复制那儿的传统。当我们将这两处经文并排来看,相似之处就很明显了: 马太福音五34~37 雅各书五12 什么誓都不可起 不可起誓
不可指着天起誓 不可指着天起誓
不可指着地起誓 不可指着地起誓
不可指着耶路撒冷起誓 无论何誓都不可起
不可指着你的头起誓
你们的话是就是说是, 你们说话是就说是
不是就说不是 不是就说不是,
若再多说就是出于那恶者。 免得你们落在审判之下。 经常有人争论说,马太福音和雅各书在一关键要点上分歧:马太建议一种“替代誓言”──“是就说是”和“不就说不”(RSV 的译法在此有些误导;字义的翻译应读成“你说的话是就说是,不就说不”而雅各则纯粹禁止所有誓言。但比较可能的看法,是耶稣在马太福音中所说的与雅各所说的是同一回事:我们的诚实应前后如一、全然可靠,根本不需用誓言来支持:一个简单的“是”或“不”就该够了。“我们的话应该像签了字的文件一样全然可靠,法律上正确,而且完全”(米顿)。 问题还是耶稣和雅各是否刻意禁止“所有的”誓言。在宗教改革的时候,许多重浸派的人相信如此,他们拒绝在法廷或任何其他地方发誓──许多虔诚的基督徒至今还持守这信仰。然而,耶稣或雅各是否意指官方的誓言,即负责的长官要我们起的誓,则值得怀疑。他们所想的似乎都是“自愿的”誓言。即使如此,也有人争论说,他们的用意并不在禁止“任何”誓言,而是只禁止蓄意违背全然诚实的誓言。这似乎的确是耶稣所针对的问题(参太廿三16~22);保罗的书信也证实,连他都继续使用誓言(罗一9;林后一23、十一11;加一20;腓一8;帖前二5、10)。不过,我们还是要谨慎。雅各在重复耶稣的教导时,并没有马太福音第5章护教上下文,因此警戒我们不要断定对起誓的禁止只与错误的教导有关(译注:作者所言错误的教导乃指马太福音第5章耶稣所驳法利赛人的教导)。而保罗的“见证”用辞可否归类于誓言也值得怀疑,因此还是有可能耶稣和雅各确实禁止任何自愿的誓言。
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