读经时间：撒上19:1-7

约拿

《圣经》和合本
撒母耳记上：
19:1　扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说要杀大卫；扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。
19:2　约拿单告诉大卫说：“我父扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身。
19:3　我就出到你所藏的田里，站在我父亲旁边，与他谈论。我看他情形怎样，我必告诉你。”
19:4　约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说：“王不可得罪王的仆人大卫，因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。
19:5　他拚命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救。那时你看见，甚是欢喜；现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢？”
19:6　扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说：“我必不杀他。”
19:7　约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。

《圣经》现代中文译本
撒母耳记上：
19:1　扫罗告诉他的儿子约拿单和所有的臣仆，他要设法除掉大卫。约拿单很爱大卫，
19:2　就去告诉他：“我父亲想要杀你。明天清晨，你要藏在一个秘密的地方，留在那里。
19:3　我会到你藏匿的地方，在我父亲身旁跟他谈你的事。我有什么发现，一定告诉你。”
19:4　约拿单在扫罗面前赞扬大卫，并且说：“父亲，请不要伤害你的仆人大卫；他从来没做过对不起你的事。相反地，他所做的都是对你大有益处。
19:5　他冒着生命的危险去杀歌利亚；上主使以色列赢得大胜利。那时你也高兴，现在为什么要伤害一个无辜的人，无缘无故去杀大卫呢？”
19:6　扫罗被约拿单说服了，就指着上主的名发誓不杀大卫。
19:7　约拿单叫大卫来，把这一切都告诉他，然后带他去见扫罗。于是大卫像以前一样侍候在王左右。

读经指引：

1、我们从扫罗的身上看到，不彻底的悔改会有什么后果？

2、扫罗受到了什么影响，使他暂时放弃了杀害大卫的心？

3、你曾经为你的朋友讲过好话吗？是在什么样的情况下？

约拿

约拿单劝和

约拿单劝和

　　扫罗因为不听从耶和华的命令，所以失去了尊荣，被神弃绝。神拣选了合他心意的大卫作以色列下一任的王，但扫罗不甘心就这样失去他的王位，因而嫉妒大卫，想要除掉大卫。

　　自从亚当堕落以后，人类首先所犯的罪，就是嫉妒。亚当和夏娃生了该隐、亚伯二人，两兄弟一起向耶和华献祭；神悦纳亚伯所献的祭，不悦纳该隐所献的。按理来说，该隐应该找出不蒙悦纳的原因，加以改善才对；但是他却因嫉妒而发怒，动手杀了亚伯。

　　如今扫罗也是这样，他并没有省察自己被废弃的原因，而是想通过除掉大卫来确保自己的王位。

　　“扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说要杀大卫；扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。约拿单告诉大卫说：‘我父扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身。我就出到你所藏的田里，站在我父亲旁边，与他谈论。我看他情形怎样，我必告诉你。’”（1-3节）

　　扫罗的情绪病使他变得十分残暴、反复无常。第十八章讲到扫罗起了杀害大卫的心，但那时他只是用诡计来暗害大卫，还不敢公开地表露在人前。然而扫罗多次希望大卫战死沙场的企图落空后，到了第十九章，他终于下定决心，公开地告诉约拿单和众臣仆，说他要杀大卫了，并希望约拿单和众臣仆协助他把大卫杀死。

　　而在不久之前，扫罗还非常欣赏大卫这个年轻人，把他留在身边（18:2）；现在却因为妒火中烧，他变得满脑子都想着要“杀大卫”。如果你仔细读第十九章，你就会发现“杀死”这两个字在这一章里出现了八次之多。这种爱恨之间的转变在男女的关系上也时常发生：原本你侬我侬，恨不得每分每秒都黏在一起；后来不知怎的，变成恨之入骨，巴不得早点离婚。

　　在教会的事奉里，嫉妒也常常是造成一切纷争的主要原因，这一点在中国人的教会中尤为明显。在中国，几乎每一个牧师都是一个小教皇，所以有人说过这么一句话：“如果把中国教会的牧师都放在一个教会里，这个教会将是全世界纷争最多的教会。”这话并非是危言耸听，不信你仔细观察一下你所在的教会，你就知道所言非虚了。

　　扫罗的这个决定，令大卫落在一个新的、而且极其危险的处境当中。对约拿单而言，扫罗的这个决定也使他处于夹逢之中，一边是他的父亲扫罗，一边是他结盟的好友大卫，因此他怎能坐视不理？所以他就想劝父亲，他以为父亲只是一时智慧翳蔽不朗，或者两人之间有什么误会，他希望可以化解问题，使二人冰释前嫌，重修旧好。

　　在这里我要稍微解释一下“扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫”这句话。圣经一共五次说约拿单“爱”大卫，现在的人由于对朋友之间真挚的“友爱”只是一知半解，因此同性恋的人就把约拿单和大卫之间的“爱”描绘成“同性恋”，这实在很荒谬。

　　主耶稣曾经说过：“你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（约15:12-13）很可惜，今天很多人已经不知道什么是“舍命的朋友”；感谢主，圣经给我们留下有关约拿单和大卫之间的生死之交，让我们明白什么叫做“真挚的友爱”。

　　“约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说：‘王不可得罪王的仆人大卫，因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。他拚命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救。那时你看见，甚是欢喜；现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢？’”（4-5节）

　　约拿单拒绝依从扫罗的错误决定，他为了大卫而与扫罗正面对抗，这在当时的环境来讲是很不容易的，稍有不慎，惹火了扫罗，会连同约拿单也一起杀掉。感谢主，约拿单给我们作出了榜样，虽然向一个正在大怒而又疑心大的人说理，是十分困难的，但若这是我们的责任，我们就必须要面对。

　　约拿单选择了站在真理一边，没有站在亲情的一边。约拿单与父亲理论，想要尽力改变扫罗的心意和态度。他提醒父亲几个要点：第一，大卫没有得罪扫罗；第二，大卫对扫罗有益；第三，神用大卫来取得胜利；第四，杀大卫是无故的；第五，流无辜人的血是自己取罪。

　　约拿单想不通，为何父亲会看大卫势同水火，约拿单希望扫罗相信，大卫绝不是他的仇敌。从约拿单的话中可以看出，他似乎不知道扫罗要杀大卫最根本的原因是嫉妒，而嫉妒这个原因是扫罗不会说出来的，因此约拿单也察觉不出来。

　　昨天我们也讲过，属灵的争战有一个特点，就是“属血气的逼迫属灵的”。虽然神允许属血气的去逼迫属灵的，但是神有他的界线；他允许大卫受逼迫，但是他不允许大卫受伤害。在这里，神就藉着扫罗的儿子约拿单拦阻扫罗要杀大卫的意图，救了大卫一命。

　　“扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说：‘我必不杀他。’约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。”（6-7节）

　　因着约拿单替大卫说好话，并将利害的关系向扫罗陈明，这个时候扫罗的情绪比较稳定，他的天良和情感受了启发，不得不同意约拿单的说法，所以就起誓说：“我必不杀他”了。这样，扫罗暂时被说服，和大卫言归于好，大卫也复得他在王室的官职。约拿单作和平使者的使命，可以说是完全成功了。

　　但是我们要知道，扫罗改变主意不杀大卫，不过是一时间的感动，但他杀大卫的“根”并没有拔除。因为一位活在肉体里面的人，那体贴肉体的心思是非常不容易拿掉的。所以后面的经文就记载，当大卫再次出征又得胜回来时，扫罗再次嫉妒，从前那个搅扰扫罗的恶魔又回到扫罗的身上，他就又想要用枪刺死大卫。但神要藉着扫罗来造就大卫，所以神也没有拦阻扫罗的恶念继续出现。

　　当圣经把扫罗和大卫两个人摆在一起的时候，我们看见那关系真的是非常微妙。一位是坐宝座的王，但是神已经把他废弃；另一位是神已经膏立的王，但是神还没有给他宝座。神把大卫放在被废弃的扫罗手下，为要叫大卫学习受对付的功课，要让他的生命变得更加合神的心意。

　　而约拿单摸不到扫罗那个“嫉妒”的病根，他只看到表面的现象，所以他的劝勉虽然暂时有效，但扫罗终有一天旧病要复发起来。今天在教会里的劝勉工作，果效也是常常微不足道。如果我们不是把人带到神面前，叫人先在神的光照下彻底恨恶自己，弃绝自己，让十字架彻底对付自己，那么所有劝人和好，劝人相爱的工作，结果都不过是治标不治本。

　　在教会里我就深有这种体会。每当信徒夫妻吵架的时候，常常会请我去调解，甚至其他教会的同工之间闹了矛盾，有时也会叫我去调解。而每一次他们当着我的面都表示愿意和好，但没过多久就又旧病复发，甚至吵得更厉害，就像扫罗的情况一样。这让我们看到，一个不彻底悔改的生命，没有办法长久得胜。

　　弟兄姊妹，我们要承认，在我们的天然本性里有一个堕性，因此一次的得胜并不能保证我们下一次也一定能得胜，很多时候你得胜了，只表示你要准备迎接第二次更厉害的争战。所以我们读以弗所书第六章，那里有一句话说：“成就了一切，还能站立得住。”（弗6:13）你“成就了一切”，表明你已经得胜啦。但是这个得胜还不算数，你必须在得胜后仍能站立得住，才算真正的得胜。

　　信仰路上的属灵的争战常常是这样，我们的失败往往不是在我们感觉软弱的时候。事实上，在争战的过程当中，我们越感觉自己软弱，我们失败的可能性就越少。什么时候我们会失败呢？就是在我们得胜的时候；我们得胜的时候常是最危险的时候，也是人最容易为自己制造破口的时候。

　　也许我们骄傲起来了，也许我们自满起来了，也许我们感觉自己很不错了，不管是怎样的一个想法在我们里面出现，这就是一个破口，撒但就在这里重新给我们一个新的争战。假如我们在头一次得胜以后不儆醒，那接下来的第二个试探就会倒下去；假如第二个试探还能站住，但不够儆醒，等到第三个试探来的时候还是要倒下去。

　　还记得吗？主耶稣受完三次试探以后，路加福音的记载是这样说的：“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”什么叫作“暂时离开”？这四个字已经很清楚地告诉我们，属灵的争战不会有停止的一天。今天你得胜了，但是今天晚上仇敌会再来；今天晚上你得胜了，明天清早它又会来临，并且今天的得胜要带来明天更大的争战。

　　说到这里，有些弟兄姊妹就开始感到担心害怕了，心想这样下去不是很糟糕吗？但是弟兄姊妹，我们必须清楚地看见，我们是一直站在得胜的地位上的，所以我们不必惧怕前面要来的更大争战，因为更大的争战都不能改变我们在基督里得胜的事实。

　　在撒母耳记里我们就看到，不管扫罗给大卫制造了多少的难处，都不能改变大卫已经在神面前受膏的这一事实，也不能改变神立大卫作王的计划。无论如何，神的旨意是必然要成就、不能毁坏的；被毁坏的，是那要毁坏神旨意的人，而这正是扫罗的结局。

　　弟兄姊妹，读了这里是不是给你更大的信心和勇气，去面对你生命中的属灵争战了呢？求主加给你力量，在面对试探和争战的时候，不要像扫罗那样屈服于试探，而是靠主胜过试探，经历基督里一次又一次的得胜！阿们！