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发表于 2020-5-21 22:46
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扫罗的战绩和家族
扫罗的战绩和家族
密抹战役结束之后，圣经给扫罗作了一个小小的总结。今天我们所读的这一段圣经，就是讲到扫罗治国的功绩。从中可见他对外奋勇争战，对内励精图治。从属世的角度来说，扫罗是相当称职的一位君王。但很可惜，在属灵方面，扫罗并没有什么值得纪念的地方，所以圣经没有替他留下可效法的事迹，甚至有时他的一些行为反而阻碍了神的计划。
就比如在昨天的经文中，他甚至禁止众人吃林中的野蜜，这等于阻绝了神的供应，完全将神排除事外。难道神会因为他的百姓用吃一点蜜，就不拯救他们吗？扫罗的言语、他的行动都显示，他认为得胜靠的是他和手下人的努力；而他的儿子约拿单的看法和他刚好相反，约拿单认为，是神藉着人工作，向他的仇敌施审判。
从前面的记载中我们可以看出，扫罗有个很明显的毛病，就是缺乏异象和信心；他对属灵的事物并不感兴趣，也不留心听神的声音，遇到困难只倚赖祭司的代求。这就跟现在很多信徒一样，自己不追求亲近神，有事就懂得找牧师长老祷告，以为牧师长老的祷告可以代替自己在属灵方面的追求。扫罗实在是一面很好的镜子。
“扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的一切仇敌，就是摩押人、亚扪人、以东人和琐巴诸王，并非利士人。他无论往何处去，都打败仇敌。扫罗奋勇攻击亚玛力人，救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。”（47-48节）
这两节经文讲到扫罗作王期间，在军事方面的成就。扫罗执掌以色列的国权之后，他常常攻击“四围的一切仇敌”，就是摩押人、亚扪人、以东人、还有琐巴诸王和非利士人、以及亚玛力人，而且都取得了一些成果。我们不禁要问，圣经为什么要记载这些？前面明明已经讲过，神已经不用扫罗作王了，现在又记载扫罗的这些功劳，是什么意思？
我们在读第十三章的时候已经看到，扫罗作王以后，他常常主动去攻打敌人；不是敌人主动来攻打他，而是他主动去攻打别人。圣经在这里提到六个民族，而头三个民族，当以色列人进迦南以前，神就告诫过他们说：“摩押人，亚扪人，是罗得的子孙，他们的地我不给你，你们不要去害他们。以东是以扫的后代，他们的地我也不给你，所以不要去攻打他们。”
弟兄姊妹你看出什么来了么？从表面来看，扫罗所做的全都对，攻打仇敌嘛，怎么会是错事呢。但你注意看的时候就会发现，神叫他做的，他去做了；但神没有叫他去做的，他也去做了。换句话讲，该攻打的他攻打了，不该攻打的他也攻打了。例如“琐巴诸王”的地，那是在最北边，是在以色列的版图以外，神没有应许给他们的，他也去攻打人家。
而扫罗这么做的目的并不是要对付神的仇敌，也不是为了神的百姓，而是要显扬他自己。这样你就知道，神为什么不喜悦扫罗了。今天很多人也是打着属灵的借口，做属肉体的事情，和扫罗一个样。
扫罗似乎为他的军事天才而洋洋得意。他没有保护本国百姓的权利，反而去进攻邻邦各国，目的是要提高他自己作为国王的声望。其实他原可以向世界呈现一种更加完美的治理国家的方法——就是由耶和华神藉着人来治理，可是他却效法了周围这些外邦国家。
圣经接着记载“他无论往何处去，都打败仇敌。”弟兄姊妹是不是感到很困惑？一向糊涂的扫罗在这句话里竟然给人耳目一新的感觉，充满肉体血气的扫罗，打起仗来竟然处处得胜、捷报频传！
有一点我们必须肯定，扫罗的得胜，不是因为他厉害，乃是因为仇敌的罪恶。这就像申命记里所说的：“你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶。”（申9:5）
所以，扫罗的得胜，不能证明这是因他生命好、灵性好，因而就处处赢得神的同在，因而就战无不胜。不！他是不寻求神的，他是不亲近神的；他之所以能经历得胜，那是因为仇敌的恶，那是因为神百姓的需要！
圣经里还有另外一个例子，亚哈打仗大胜便哈达，不是因为亚哈多么善，事实上亚哈的恶比其他的王更甚，他不但犯耶罗波安的罪，他还拜巴力。他之所以能战胜便哈达，乃是因为神要灭掉便哈达，而使用了亚哈作为一个消灭仇敌的工具而已（王上20:42）。
因此弟兄姊妹，今天我们看事情，不能只从表面来看；不能以表面的成功或失败，就断定这个人怎样，我们千万不能被表面的现象迷住了我们的眼睛，我们若以表面的事当标准，就会混乱真理！
要记住：人表面的一切，不等于这个人怎样。人表面的失败，不等于就是失败；人表面的成功，也不等于就是成功。就像扫罗，虽然他捷报频传、处处得胜，但这绝不是他的义，也绝不是他的成功！
同样的道理，有的教会领袖错得非常出格，但神仍叫他坐在领袖的位上，让他管理教会。但你不能因为他是教会的领袖，就认为他所做的那些出格的事都是对的，就认定他一定是合神心意的。
但你也不能因为他作的不好，就觉得神应该早点把他废掉。因此，在对待这样的事上，你什么时候有大卫的心胸，能容扫罗无灾无病，让他继续作王而不加害于他，什么时候你的生命就成熟了，表明你不以表面现象来看人和事。
“扫罗的儿子是约拿单、亦施韦、麦基舒亚，他的两个女儿：长女名米拉，次女名米甲。扫罗的妻名叫亚希暖，是亚希玛斯的女儿。扫罗的元帅名叫押尼珥，是尼珥的儿子；尼珥是扫罗的叔叔。扫罗的父亲基士，押尼珥的父亲尼珥，都是亚别的儿子。”（49-51节）
我们继续往下看，就看到圣经记载了扫罗的家族，讲到他的儿子、女儿、元帅分别是谁。第五十节说扫罗的元帅押尼珥是尼珥的儿子，尼珥是扫罗的叔叔。第五十一节说扫罗的父亲基士、以及押尼珥的父亲尼珥，都是亚别的儿子，我们往回看第九章一节，那里也说到基士是亚别的儿子。
看起来基士和尼珥是两兄弟，可是如果我们读到历代志，就发现圣经在历代志那里却说“尼珥生基士”（代上9:39），这个矛盾不仅涉及名字的不同，而且涉及辈分的不同。但这并不意味着《撒母耳记》与《历代志》之间存在冲突，这些不同的名字有两种可能的解释：
第一，撒母耳记九章一节的名单中可能省略了尼珥的名字，把基士记录为亚别的儿子（或孙子），因为“儿子”有时指孙子或更远的后裔，而且圣经的家谱并不总是包括家系中的每一环，隔代记录的现象也时有发生。
第二，尼珥的儿子基士可能通过“收养”的方式成为他祖父亚别的儿子，就象约瑟的儿子玛拿西和以法莲成了雅各的儿子，并列在他儿子中作为支派的首领一样，所以尼珥就成了扫罗的叔叔。
“扫罗平生常与非利士人大大争战。扫罗遇见有能力的人或勇士，都招募了来跟随他。”（52节）
十四章最后一节讲到，扫罗作王之后好像很爱才的样子，凡是遇到有能力的人，他都把他们招募过来跟随他。这句话再一次让我们看见，扫罗是一个依靠人的能力争战的人，所以他刻意寻找有能力的人和勇士来帮助他。
在扫罗看来，看不见的神太虚无缥缈，比不上看得见的人更能带来安全感。换句话讲，他信不过神，觉得“靠神不如靠自己”，所以他宁愿依靠勇士，也不依靠神。他自己并不知道，即使他招募了一大批有能力的勇士，最后照样难逃死在荒凉的山坡之上，这就是依靠人的结果。
今天我们所处的社会也是推崇有能力的人，“人才就是第一生产力”这样的观念一直在潜移默化地影响着我们基督徒，认为得着更多的有能力的人，就是得着更多无形的财富。但我们要知道，这样的思维模式是和圣经相悖的。诗篇里说：“他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。”（诗147:10-11）
因此我们看一个人，不要只看他的才能，我们要看的是他和神的关系；他作事对神有信心吗？他是一个谦卑依靠神的人吗？老实讲在教会中，依靠自己的才能来服事的大有人在，这样的人不是不能服事，但结果往往不是神想要的。因为他做出来的是人的工作，不是神的工作，和神没有关系，神在当中也得不着荣耀。这样的人来管理教会，只不过是把教会变成了一个公司或社会组织而已。
圣经把扫罗作为一面镜子，来向我们说明什么叫作“肉体”，以及为什么一个活在肉体中的人不能得神的喜悦。神藉着扫罗这面镜子照亮了我们，叫我们看见我们的本相。从属灵的角度来讲，我们都是扫罗，常常活在肉体里，并不比他好到哪里去。虽然在神的救恩里，神把我们的根从亚当那里转到基督里，根是转移了，但亚当的影响仍存在我们的身体里，所以才要常常“攻克己身，叫身服我”（林前9:27）。
求主施恩，叫我们不仅是脱离亚当的根，也脱离亚当的影响，能成为神喜悦的儿女。愿主怜悯我们！
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雷达卡
发表于 2020-5-21 22:33
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