读经时间：申17:14-20

约拿

《圣经》和合本
申命记：
17:14　到了耶和华你　神所赐你的地，得了那地居住的时候，若说：‘我要立王治理我，像四围的国一样。’
17:15　你总要立耶和华你　神所拣选的人为王，必从你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人为王。
17:16　只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说：‘不可再回那条路去。’
17:17　他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪；也不可为自己多积金银。
17:18　他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，
17:19　存在他那里；要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的　神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，
17:20　免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙，便可在以色列中，在国位上年长日久。

《圣经》现代中文译本
申命记：
17:14　“你们占领了上主——你们的上帝要赐给你们的土地，在那里定居后，如果决定要像列国一样有自己的王，
17:15　就必须立上主所拣选的人。你们必须立自己的同胞作王，不可立异族人。
17:16　王不可拥有大批战马；不可派人到埃及买马，因为上主说过，他的子民不可再回埃及。
17:17　王不可有许多后妃，免得被诱惑离弃上主；也不可为自己积存金银，贪图财富。
17:18　王登基之后，利未祭司要抄写一份上主的法律给他。
17:19　王要把这卷书放在身边，终生研读，学习怎样敬畏上主，切实遵行里面所记载的一切法律诫命。
17:20　这样，他就不致骄傲，违背上主的命令。他将长久统治；他的子孙也将继续统治以色列。”

读经指引：

1、你认为以色列人到底应不应该立王？

2、以色列的王应如何自律，才能更好地管理百姓？

3、今天教会中担任管理职分的人，从这段经文中得到什么启迪？

约拿

有关立王的条例

有关立王的条例

　　在以色列人进迦南以前，外邦国家都已经是在君王的制度下受管理，但以色列却没有王，因为神自己是他们的王。一直到撒母耳作士师的时候，以色列人才为自己求立王。而神早就知道将来必定会发生“立王”的事情，因此在申命记这里，百姓还没有进入迦南地以前，神就对立王一事作出详尽的规定。

　　“到了耶和华你神所赐你的地，得了那地居住的时候，若说：‘我要立王治理我，像四围的国一样。’”（14节）

　　百姓到了耶和华神所赐的土地，到底可不可以立王，像周围的国一样？我们先看两处经文：

　　士师记第八章二十二、二十三节，以色列人对基甸说：“你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。”基甸说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”意思：“我不要作你们王，我儿子也不要作你们的王。”

　　我们不要孤立地看这句话，也不要因为基甸是神的仆人，就以为他说的是正确的。从上下文来看，他的话虽然听似敬虔，但是他接着就讲：“你们把所夺得的金耳环给我。”然后他就作了一个以弗得，把整个以色列人带入行邪淫的罪恶中。所以基甸的话未必正确。

　　基甸嘴里说不要作王，但他要一个“偶像”在他的身边。他为什么要这么做？可能是人家来求问敬拜的时候就能谋利。事实是不是这样，我们不知道，但很清楚这是一件非常不好的事情，有贪婪的嫌疑。后来基甸晚年的时候，因为亚比米勒的事情，他的儿子全都被杀了，跟这件罪恶脱不了关系，因为士师记第八章二十七节说：“这就作了基甸和他全家的网罗。”

　　另外，在撒母耳记上第八章，以色列人要求立王的时候，“撒母耳不喜悦他们说‘立一个王治理我们’，他就祷告耶和华。耶和华对撒母耳说：‘百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王，自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的，故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们，将来那王怎样管辖他们。’”

　　看起来好像耶和华很不高兴，因为立王是厌弃耶和华。耶和华叫撒母耳依从他们的话，可以有两个意思：第一个意思是你根本就无法抗拒，他们就是这样的人。另一个意思，我也要从他们不好的盼望，作出奇妙的事情。

　　到底立王这件事对不对呢？从这两处经文来看，好像立王是错误的。特别是从撒母耳记来看，那是学外邦的风俗，所以不好。但从申命记第十七章这里来看，好像“我要立王治理我，像四围的国一样”并没有什么不好，神也没有阻止立王。

　　因此，我们在判断一件事情的时候要小心，必须从整本圣经来了解，而不是单单从一节经文来了解。从整本圣经来看，很多事情未必不可以学，甚至都可以成为很正面的，包括外邦人的作法。这世界有很多东西是神藉着一般启示，让基督徒和非基督徒来认识他的。所以基督徒在这世界上，我们对这世界的文化态度，也就是伦理的问题，是很复杂的。

　　基本上，我们承认这世界是敌挡神的，但是我们更承认这个世界在神的掌管中。所以，我们对这位圣经里的神尽忠，全然的信靠。这位神不是神学家乱讲的神，是忠于圣经和传统的神。基督徒忠于三位一体的神，忠于圣经，就可以像但以理和约瑟一样，在异教里也可以学到很多的东西，包括立王的制度。

　　从马丁路德的立场来讲，“你有信心，就凡事都可以作”。当然这是指有信心就可以作任何忠于神的事，而不是行恶的事。因此，如果我们不慎行了恶，我们要认罪悔改，还是可以得到主赦免的恩典，而且在这一次的挫折中长进。

　　从奥古斯丁的立场来讲，“你有爱心，就什么都可以作”。这句话也被后世的人误解、乱解、强解。其实他的意思是，在神的权柄、慈爱、审判和对神的信靠当中，我们是可以作各样的事，包括立王。君主政治、民主政治都不是神的国度，但都可以采用——可以在某些时期多用，某些时期少用，某些时期不用，或修改的来用。

　　基督徒有很大的自由，又有很大的不自由；自由是建立在不自由上的。不自由的是我们单单只依靠神，以神的话为唯一的标准。这十架的窄路，从不信主的人来看，是很大的不自由；但走了之后，就知道是非常的宽大——我们可以学各样的东西，摩西、但以理和约瑟都是最好的例子。

　　所以，立王不一定是坏事情，周围的列国也不一定是坏事。神的怒气是人不信靠他——他们不是在信靠神的情形下来作这事。在撒母耳记上，以色列看到周围四国的强盛，就认为自己的不强大是因为没有中央集权的君主专政。因此，他们想要依靠这个政策和制度让自己强大起来。这并不是依靠神，所以神并不喜悦。神的怒气并不是针对立王这件事，而是百姓并不信靠他。

　　“你总要立耶和华你神所拣选的人为王：必从你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人为王。”（15节）

　　这里讲到的是百姓的责任，要立王只能立耶和华所拣选的人为王。王既是神权柄的代表，要按着神的话语来治理百姓，所以他必须是神所拣选的，也必须是以色列人中的一个弟兄。

　　这我们在申命记一开始就讨论过，在圣经里民主和选举的成分有多少呢？我们承认圣经是有民主和选举的成分，但不是最重要的，一切以神为依归。“以神为依归”，连无神论都可以这样说，异端也可以说：“我们才是合神心意的。”所以到底什么才是以神为依归？我们来看几个具体的例子：

　　我们先来看以色列人立扫罗和大卫为王的过程。基本上，他们是神拣选的，所以他们被膏立：第一次是神藉着撒母耳膏立他们。这一次就已经算数，但即使是神膏立了，也需要得到民心。所以，第二次是百性很喜悦的情况下，膏立他们的。第三次被膏立是他们很有成就了，再被全体百性所肯定。因此，神并不是不看重人心、不顾民意的。

　　使徒行传第六章里，执事或管理饭食的被按立，和使徒行传第一章，犹大的使徒职位被取代，是民主产生的，并且有人的意思在里面——有时候在前，有时候在后。在选犹大的接替者时，好像人的意思在前，人先选出两个，实在是势均力敌，再交在神的手里，用拈阄、抽签的方式决定。

　　又例如扫罗的被膏，也是人先开始的，人先要立王。但有的时候，又好像是神的意思在前面，例如大卫、撒母耳的被膏，是神在先。所以，从人来看，哪个先并不重要；重要的是，我们的心必须在每一件事情上，把神放在第一位。

　　那么，如何知道神拣选谁呢？我们当然可以说是圣灵的感动，今天我们也常常用“圣灵感动我这样做”来作为我们行动的依据，但这“感动”是非常主观的。那我们如何知道谁是神拣选的？我们可以说，在今世没有一个客观保证的方法。因为所有你说是神拣选的，都还有你主观的成分。

　　即使天上显出几的大字，说：“我拣选大卫。”我们又怎知这些大字不是人做出来的。因此，任何所谓的客观，都有可能是人捏造出来的。包括我们怎么知道自己是神的拣选？当然你会说：“我们有圣灵在我们里面为印证，我们就有把握了。”这是对的。但我们还是分不清楚，这是圣灵在我心里作见证，还是我的心理作用。对不对？

　　常常我们很有信心的时候，我们会说：“圣灵在我们里面让我确信耶稣是救主。”这种一飞冲天，认为神给异象，要大张旗鼓作事的人，常常也最容易跌入谷底，不但不容易爬起来，而且也很难以扶起来。就算看起来，他一生都很稳健，你又怎么知道那真是圣灵的工作，也许他天然的个性就是如此。

　　我们在这些事上，一方面要更谦卑，知道是在神的手里；一方面也要更有把握，相信自己是得救的人，相信耶稣是救主，相信我们信的是真神。要知道我们是很软弱的，凡是说我不会软弱的人，你长期生个病、受打击看看，都会动摇的。我们求神保守。

　　这里的重点是“你要立耶和华你所拣选的人”，我们实在没有一个客观的标准。当然我们可以说，他的战功要如何，道德要如何，是不是口头上信主，行为上有见证……，这些都是我们的参考，但仍不是百分之百可靠的。

　　到底谁先选，谁后来决定？神在历史中又怎么用人来筛选？这些都是我们不能完全把握的。不过，笼统地说，仍有一个大方向，我们要立的人是耶和华所拣选的人——最起码，他所活出来的生命，要合乎圣经、十诫、十字架道理，也合乎基督的心意。今天神的教会必须坚持这原则：所有的领袖，必须照神的旨意，不是照人的标准；领袖必须有属灵的生命，若是叫属世的人来领导教会，必定把教会带入败坏的境地。

　　“不可立你弟兄以外的人为王”，这并不是“种族歧视”，而是“在你弟兄中的”你会比较知道和认识他——是不是信靠主的、是不是有见证。尤其这个团体名义上还属主的话，我们希望圣灵在里面有一些工作，使弟兄姊妹知道谁是神所拣选的。这在后来选监督、长老、执事的时候也是如此——要选好名声，是众人所知道的（徒6:3；提前3:7）。

　　当然，好名声也不是一个绝对的标准，很多人实在是一个好人，实在是一个被主所喜悦的人，却是被这个世界和堕落的教会所恨恶的。这在圣经和教会历史上都可以看到。好人是被坏人恨恶的；如果坏人当权，好人就非常倒霉。但是一般来讲，我们会说，有一个好名声是一个比较好的参考。

　　“只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说：‘不可再回那条路去。’”（16节）

　　作王是为了保护神的子民，导引神的子民活在神的面前，而不是建立自己的权势，更不是为了增加自己的所有。在汉朝的时候，皇帝特别喜欢千里马，因为它象征强壮、强大的力量。这不是坏的事情，但当它变成耀武扬威，为自己建立权威，去侵略别人，这就很坏了。

　　“不可为自己加添马匹”，所罗门犯的罪正在这里。所罗门有很多战车马兵，而他的马却多从埃及“买”来。按以色列人的传统，所罗门曾应法老的要求，以一些壮丁（精练战士）去换取马匹。因此，这些“雇佣兵”便被驱赶而“回埃及去”了。

　　所以，“不可为自己加添马匹”，看似小事，但代表的却是所谓英明的君主和帝国主义的特征——要自己强大。“加添马匹”，跟现代的国家要加添导弹和坦克车是一样的。这是可憎的事情。

　　我们承认在罪恶的世界，某种防御的方式是需要的，但是不断地加添武力，只能是不断地自大和增加不安全感。越自大，就越穷兵黩武；越伤害人，就越没有安全感，怕人家来伤害。越怕人家来伤害，就越穷兵黩武，就越树立敌人。这是一个恶性循环。这里“加添马匹”就是虚荣、骄傲和强权政治，是神所禁止的。

　　另外，常常良马都生在不毛之地，包括我们中国，所谓的良驹都在塞外。很奇怪，在不毛之地，像阿拉伯国家，他们就是有石油。这也是一种力量。这在神学上是不是有什么意义？是不是神在这些贫瘠之地也有一些恩赐？我们不知道。

　　在埃及有良马，也是以色列人可以得到良马的地方。这就把埃及的意义扩大了，埃及就是象征那奴役我们的世界，但又提供我们一些享受——眼目的情欲、肉体的情欲和今生的骄傲的地方。

　　以色列人在旷野，常想要回去埃及，因为有吃有喝。虽然是奴隶之地，却是有工作保障的。这对失业的人是一个很大的鼓舞。在旷野，就没有这些东西，而且大而可畏。所以，埃及不仅提供物质的需要、肉体的温饱，也提供精神上的安定。在大而可畏的旷野漂流，说是自由，也是很恐怖的。

　　事实上，所有不认识神的人，是不会爱自由的。因为，自由代表了很重的责任，代表我们不能像某些人的生活方式——混水摸鱼，混到领退休金，在生活中没有正面的、强烈的、主动地依靠神。埃及所代表的就是这种混，不长进、不跟随神的、奴性的，只要有东西吃就好了。

　　而神的带领常常是恐怖的，常常不知道明天的日子如何。在旷野，明天要走哪一条路？是经过死阴幽谷、或青草地、或溪水旁，并不知道。这种信心，是我们这些没有安全感的人不愿意踏出去的。

　　埃及就是提供这些叫人不去跟随神的享受或需要；所以，回埃及就是不好好信靠神。另一方面，对王而言，回埃及就是加添马匹。去埃及的路，基本上就是回世界的路，基督徒应该拒绝。

　　不过，所罗门没有让百姓真的回了埃及；但是所罗门的妃嫔使百姓陷入网罗——拜埃及和外邦的神，他们人虽然没有回埃及，他们的心却回了埃及。所以，重点不在身体上回不回埃及，而是我们的心是不是倚靠神。

　　耶利米书四十二章十三节至四十三章第七节也讲到，他们在亡国的时候，神禁止他们回埃及，宁可去巴比伦。重点不在埃及或巴比伦的好与坏，而在他们是不是顺服神的领导。

　　百姓的责任是，要选耶和华所拣选的人，不要选那些陌生的、你不认识的人，以免把异教带进了来。王的责任就是不要穷兵黩武，不要霸道，更重要的是不要让全国的百姓为了某种的好处，心就回了埃及，被世界奴役。加拉太的人就是这么快地回去了——他们离弃保罗所传的信仰，去从了别的福音（加1:6），保罗就责备他们。

　　“他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪，也不可为自己多积金银。”（17节）

　　“多立妃嫔”、“积蓄金银”，也是王容易犯的毛病。王容易犯的毛病，就是国容易犯的毛病。因为什么样的王，就有什么样的百姓。什么样的百姓，就立什么样的王。谁也不能怪谁。

　　很多解经家说旧约的时候，神并没有责备“多妻”，包括列祖和大卫、所罗门。当然我们可以说，摆明的从圣经可以看见“多妻”的下场是多么凄惨，例如：亚伯拉罕、雅各。然而这样的说词，还是缺乏圣经直接的根据。

　　我们的解经要尽量地严谨，因为神没有明明责备的，我们也就不能把话说得太满。如果一夫一妻很好，就乌利亚来讲，他的下场很凄惨。所以，我们不能用成败来论英雄。因为在这罪恶世界，不是你一帆风顺，就一定是有神的拣选和同在。事实上可能刚好相反。

　　所罗门立妃嫔的事，我们也没有看到圣经很直接的责备。比较多的责备是那些妃嫔勾引他拜偶像，如果这些妃嫔没有勾引他拜偶像，说不定圣经就没有这些记载了。因此，在旧约的时候，或异教国家还没有接触福音的时候，除了耶稣的话以外，圣经没有太多经文去责备“一夫多妻”。

　　当然，如果我们从耶稣的话，来找出神的心意是“一夫一妻”的证据，就没有任何问题。因为新约、旧约都是一致的，神的心意绝不会半途改变。耶稣很肯定、很权威地说：人不应该休妻，也不应该离婚——“从一而终”就是神的心意（太5:31-32；19:3-9）。有人说：旧约的时候，因为人的软弱，不好教导，神就容许多妻制度。这些话我们都同意，但我觉得基本上因着耶稣的话就够了。

　　有人说：“不可多立妃嫔”，就是反对多妻，反对君王有妃嫔。这说法有点牵强，因为“不可多立妃嫔”的意思，似乎暗指“王可以有妾室”的，只是“不可多立”。但多少才叫“多”，后宫三千，或后宫三十，这都很难定论。当然从今天来讲，两个就算多了。

　　因此，如果要说“君王只能有一个妻子”，必须从新约耶稣的话来看，因为旧约对这事的教导并不是那么明确。总之，王不可为自己“多立妃嫔”，这是好色的表现；也不可为自己“加添马匹”，这是争强好斗的表现。这对个人、国家、君王而言，都是很坏的风气。

　　神不允许君王“多立妃嫔”，另一个理由是“恐怕他的心偏邪”。偏邪，不一定是拜偶像。我们不必把这节经文解释为：妃嫔会带王去拜偶像，因为妃嫔可以是神的子民以色列人。

　　偏邪，就是一种错误的性关系。人因为在男女的性关系上违反神的制度，心就会偏邪，不仅是君王、妃嫔，连他们的儿女都会陷入一种偏邪的罪恶当中——这总总不正常的人际关系，包括：妃嫔间的争风吃醋、皇子间的夺权、兄弟的相残、六亲的不认、君主的专权……，这些在大卫的家室中可窥之一二，在中外的历史也可以常常看到。

　　“也不可为自己多积金银”，多积金银是一种贪婪。无论是国家、个人、君王如此，都是不对的。在教会里常常听见弟兄姊妹祷告让国家更繁荣、经济更腾飞、生意更好赚钱，殊不知经济发展的结果，常常就是KTV多了，色情行业多了……，总之就是引人犯罪的事增加了。

　　对基督徒而言，我们信仰的最基本总是主。我们说过，有钱、有权、有势、美丽、健康，绝对不是坏事；应该求，应该得。但是，如果我们连那最基本的——单单信靠耶稣都做不到的话，这些祈求都只是荒诞不经、本末倒置的祷告。

　　我们承认，失业是很可悲。但很多人在失业的时候，反而更亲近主；在忙碌于事业的时候，却常常远离神。我们都希望今生作财主，来生作拉撒路；如果你的愿望是这样，最基本的还是要将神摆在第一位，而且在任何时候都是永远以神为优先，那么今生获得财富，来世得永生，也不是不可能。

　　这里并没有说“王贪污”，而是“王为自己多积金银”。金银、马匹，都不是坏事；是不是真的信靠神、敬畏神，才是重点。君王因为有权力，常常就在马匹、妃嫔、金银等三件事上，特别容易堕落。

　　君王所要避免的是“为自己”。为了自己的荣耀，君王会要人民回埃及去，买进高头大马，威风十足；为了自己满足情欲，就增加后宫佳丽，嫔妃多起来；为了自己贪婪，就积聚金银，爱地上的丰富。

　　我们可以把这个清单继续扩大下去，包括你的知识和儿女成群。有的时候看到一些见证，老大是哈佛的，老二是律师，老三是医生，就说：“神的祝福真是满满！”我们的观念常常是“世界”，再掺一点点的“十字架”和一点点的“耶稣宝血”，这是“四不像”的信仰，却是教会里很多弟兄姊妹所追求的。求主帮助，希望我们爱主的心是成比例地增加，而且更多地增加。

　　“他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里；要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语、和这些律例。”（18-19节）

　　神知道人不可信赖，连最好的领袖，也需要神的话作指引；因此吩咐君王登位第一要紧的事，是抄录一份律法书，以作为行事判断的标准，遵守不可偏离。

　　君王抄录律法书的目的，不是在作装饰品，而是要诵读、学习，在了解这些律例后，能敬畏神，并行他所喜悦的事。然而在以色列人的整个王国的历史中，我们从没有见过有任何一位君王这样做国。

　　即使今天在西方国家还保留着一些的传统，但实质上的东西已经没有了。例如：总统就职典礼要手按圣经宣誓、钞票上印着“In God we trust”，这些原本都很好，但现在只流于形式。

　　王的特点就是有权力，人人都怕他。当人人都怕你的时候，你需要有一个态度，就是你会去怕神。因此，对那些权力越大的君王，神越要他学习“怕”——不是怕别的，或怕失去王位，而是对神有敬畏。我们若真的依靠神，用律法书来治国，就应当学习敬畏神、信靠耶和华。

　　神要君王“抄录、诵读”律法书。我们说过：律法的意义在于我们的心全然地投靠神，归荣耀给神；而不是行为上照着字句遵守而自大。心若不在，再多的“抄录”或“诵读”，也不表示你与神有关，或你是敬虔的。很多翻译圣经的人或抄录圣经的文士，自己并不敬畏神。

　　虽然“抄录”和“诵读”并不保证心是归向主的，但我们还是尽量要有这样的行动，包括你为自己抄录圣经，且平生颂读，这对你也是很有益处的。

　　“谨守遵行这律法书上的一切言语”，在这里“一切言语”就是一个字都不可少。这并不是律法主义——凭着行为和肉体，靠自己做什么；而是凭着信心来遵行神的话，好好的敬畏神，来治国、爱百姓、敦亲睦邻，跟邻国友好。

　　“免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙便可在以色列中，在国位上年长日久。”（20节）

　　君王抄存律法书，诵读学习并谨守遵行，便会谦卑为人，不至心高气傲。“心高气傲”是权力腐化人心的一个表现。人往往因为位高权重，就有能力搞马匹、金银、妃嫔；这些东西特别容易叫人走入偏邪——不是偏这个，就是偏那个。跟前面讲到“多立妃嫔”一样，都叫人偏邪。因此，这种人特别需要敬畏神，让神来提醒他，否则就会向弟兄心高气傲。因为，人目中无神，自然是目中也无人。

　　也就是说，人只要一离开神，就会向神心高气傲，也会向弟兄心高气傲。因此，人若不敬畏神，对人的理性或各方面也都不会尊重，像该隐和亚当、夏娃就是这个样子。亚当一离开神，就轻蔑地说：“你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”这就是后现代最好的写照。

　　“他和他的子孙便可在以色列中，在国位上年长日久。”这应许的话，条件是君王要不增添马匹，不多立妃嫔，不为自己多积金银，再加上抄存律法书，诵读学习而谨守遵行，便能长久统治，并能让子孙承继王位，而不至被人推翻。我们当然不是为了国位能年长日久才敬畏、信靠神。而是敬畏、信靠了神，神就给我们智慧去遵行他的路，且赐福我们。

　　愿我们都照神的心意，学习成为一个敬畏神、倚靠神的人。阿们！