那在绝望中呼喊的，信靠神！

新造的弟兄

那在绝望中呼喊的，信靠神！

耶稣呼喊：“我的神！我被离弃了！”——好叫我永远不必再发出同样的呼喊。
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By：D.A 卡森

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祭司长、经学家和长老也同样讥笑他，说：“他救了别人，却不能救自己。如果他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他信靠神；如果神喜悦他，就让神现在救他吧，因为他说自己是神的儿子。”和他一同钉十字架的强盗也都这样侮辱他。从正午到下午三点钟，遍地都黑暗了。大约三点钟，耶稣大声呼叫：“以利，以利，拉马撒巴各大尼？”意思是“我的神，我的神，你为什么离弃我？”有几个站在那里的人，听见了就说：“这个人在呼叫以利亚呢。”有一个人马上跑去拿海绵蘸满了酸酒，用芦苇递给他喝。但其他的人说：“等一等，我们看看以利亚来不来救他。”耶稣再大声呼叫，气就断了。忽然，圣所里的幔子从上到下裂成两半。
——马太福音27:41-51（圣经新译本）

祭司长、经学家和长老仍在讥讽、讥笑，大声说：“他信靠神；如果神喜悦他，就让神现在救他吧，因为他说自己是神的儿子。”（43节）又一次，他们说这话是要挖苦、讽刺，还自以为有趣。他们说“他信靠神”，意思当然是，祂的信靠不会是真的，不会有用的，因为祂已被神弃绝了。不然的话，祂怎会悬挂在拙劣的刑具上？

和祂同钉十字架的，也羞辱祂（44节）。是的，乍看之下，耶稣凄惨的叫喊：“以利，以利，拉马撒巴各大尼”（“我的神，我的神，为什么离弃我？”46节），引起尖刻的怀疑：祂是否真的信靠神？有些当代解经家坚持，这句话显示，在这一刻耶稣实际上确是放弃了对神的信靠。他们下结论说，适切的牧养教导是，连耶稣也会在足够的压力下崩溃，那么我们有时候崩溃也就不足为奇。他们说，假如我们失去对神的信心，假如我们放弃对神的信靠，也不该对自己太苛刻，因为连耶稣也会失去祂对天父的信靠。

可是这样解读经文——我们称之为“自怜的耶稣”的观点——解不通上下文。第一，它解不通一个事实：就我们所见，在这段情节从头到尾，当讥笑者自以为聪明，以为他们在讽刺耶稣的时候，背后总是隐藏着更深的讽刺性。所以在这里，马太知道，读者知道，神也知道，耶稣确实信靠神。第43节的更深讽刺意味是，讥笑者一如以往，讲出更深层的意义而不自知：耶稣确实信靠天父。所以，祂凄惨的呼喊，不可当作祂不信靠天父的证据。

第二，耶稣那句凄惨的呼喊当然是引用大卫的诗，诗篇二十二篇1节。然而这篇诗蕴含相信神、信靠神的丰富意味。既然大卫可以在显明他坚定不移地信靠神的时候，发出这样的痛苦呼喊，为什么大卫这位伟大的后裔在表现同样的信靠时，不能发出同样的呼喊呢？

第三，耶稣刚受过客西马尼园的煎熬。虽然面对十字架的巨大折磨，耶稣仍祷告说：“我的父啊！如果这杯不能离开我，一定要我喝，就愿你的旨意成全。”（二十六42）换言之，没有丝毫证据显示耶稣会突然因十字架而吃惊。祂一直都知道这是父神的旨意，祂也表示决心遵行父神的旨意。

第四，耶稣已经表明，祂明白自己要为别人牺牲，作罪人的赎价，为洗清罪债而流出宝血——献上血的祭——藉此完成新约，祂是逾越节被献为祭的羔羊，因着祂的代赎，神的子民就不必死。这些特质已经在马太福音中确立了。耶稣凄惨的呼喊必须在这框架下来解释，而不是在当代流行心理学的框架下强解，后者倾向接受“自怜的耶稣”的观点。

第五，福音书的叙事仔细地帮助黑暗笼罩大地，基督痛苦的呼喊就在这黑暗中沉淀。按着到此为止所描绘的一切来看，虽然耶稣的牺牲全是天父那无法形容的奇妙计划，但那种黑暗从某些方面说只表示当耶稣独自承受刑罚，当祂承受着罪恶和罪咎的重压时，神缺席了，天父像铁面无情的法官般显出不悦。当三一神那无与伦比的爱展现于十字架的牺牲，展现于道成肉身的永恒之子的代赎之死——祂的名字叫以马内利，神与我们同在——我们在三一神的奥秘的边缘彷徨，透不过气来。

第六，马太记载，就在耶稣断气的时候（50节），“圣所里的幔子从上到下裂成两半”（51节上）。记下这段资料，不是单单因为圣所的幔子这样裂掉很有趣。幔子被毁掉，带出了一个神学宣告。直到这一刻，幔子表示只有大祭司每年一次，在赎罪日才能够进到神的面前，而即使大祭司在那时候进到幔子后面，也要带着公牛和山羊的血——根据旧约的律例，公牛和山羊被杀，是要消解神的忿怒，为祭司和百姓的罪付上赎价。然而，圣所的幔子撕裂，进到神面前的路就向每个人敞开了，因为耶稣基督洒出宝血，为罪而献上完美和最终的赎价。我们不再需要透过祭牲或透过祭司作为中介，我们也不再需要重复献祭。神的忿怒已最终、永远地免除于新约的子民。幔子撕裂，是为基督在十字架上成就的工夫，作了响亮和愉快的见证。这表示神的忿怒已经消解了，我们解释耶稣的凄惨的呼喊时，必须这样解释：当耶稣为使我们免受神的咒诅而背负神的一切咒诅时，祂的呼喊表达了祂所承受的痛苦。

第七，与上述完全一样，第51至53节奇迹般的短暂复活，要被看为代表死亡开始被消灭，罪和罪的一切恶果都被解除。

这就是第四个讽刺：那在绝望中发出呼喊的，信靠神。

伟大的英国圣诗作家威廉·古柏（William Cowper），是一位优秀的学者，他为牛津和剑桥的学生撰写杰出的批判文章，而在他特出的基督徒工作领域，他和朋友和牧者约翰·纽顿（John Newton）合作，创作和发表有深度、具感染力的诗歌。人们有时忘记了，古柏一生都与严重的临床抑郁症（clinical depression）搏斗；他四次被送进精神病院，需要长期留院。每一次他出院后，都由纽顿所牧养教会的一位善良的基督徒姊妹照料，使他回复健康和力量。古柏去世一个世纪后，伟大的诗人勃朗宁夫人（Elizabeth Barrett Browning）写了一首三页长的诗，题为《古柏之墓》。在这首诗，她描述了古柏在学术、圣诗创作和个人虔诚生活方面的超凡影响力，继而含蓄地描绘他那段可怕的心灵黑夜。然后，她以有力的笔触提到耶稣在绝望中的呼喊，写道：

被遗弃如孤儿的以马内利一呼喊，宇宙就震荡。

“我的神！我被离弃了！”孤独之音没有回响，

从圣者的嘴边发出，在迷失的世界袅袅上腾，

好叫失丧的世人，不必再发出这凄惨的呼声。

你听见诗人在说什么吗？耶稣发出痛苦的呼喊：“我的神，我被离弃了！”——好叫古柏永远不必发出这样痛苦的呼喊。在抑郁之中，古柏无疑会感到全然被弃，但基督的呼喊表示，古柏永远不必再发出同样的呼喊。耶稣呼喊：“我的神！我被离弃了！”——好叫卡森永远不必再发出同样的呼喊。


from:Puritanism
选自《骇人听闻——可耻的十架·荣耀的复活》丨谭晴译，天道书楼。