“属灵红卫兵”现象透视：恩典的教义和狭隘的心胸(作者：刘盐约）

尘埃有定

神从来不否定人的“自由意志”，更不否定人自由意志所做的决定或选择，否则，神怎么审判人呢？所以，亚米念主义者这一点持守是对的。
但加尔文主义者认为，人的自由意志是受罪束缚的，正如保罗所言：立志为善由得自己，只是行出来由不得自己。人在道德上的选择如此，在对上帝及其恩典的选择也是如此。在道德上，人只能选择相对性的善（或“大恶”、“小恶”），却不能选择来自于神的“善”。在信仰上，人也只能选择自己心目中的神，而非那造他，赐万物给他的神。
而人要能选择来自于神的“善”，或选择那造他并赐福给人的神，除非是神对他亲自的救赎。因为，在这些事上，人是瞎眼的，或灵性死亡的，对神及神的事物是没有感知的。但经过神的救赎，这种感知就被神恢复，同时在自由意志上也跟着恢复到人类起初被造的状态，可以正确选择神及与神有关的事物，包括神的救恩。
但是，亚米念主义者认为，人的自由意志是不受罪束缚的，是完全可以在听到福音时，做出是非选择的。有的人做出正确选择，成为基督徒。有的人做出错误选择，或任自己心里的刚硬，拒绝神或神为他做成的恩典，而成为灭亡之子。

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“我这么一说，你就能改正....”

这样，你到底（在你自己的主观上）要不要人按照你“正确的”改正？

既然一切都是上帝主动的所为，那还有什么人（包括你）的什么（主观上的）事情呢？

（人自己以为的“主观”，实际上，只是上帝主观下的“客观”。？）

尘埃有定

耶稣基督在十字架上为世上所有人死了吗？
我们都十分的清楚，耶稣被钉十字架，流血牺牲，以此为赎价，救赎一切相信的人。但他是不是为所有人死了？或要拯救世上所有的人？
普救论者与亚米念主义者认为，这是确实的。亚米念主义者认为，基督已经做成了救恩，就像礼物一样，是送给世上每一个人的。人若接受（相信）了，就重生得救，成为上帝的子民。若拒绝，他就失去这样的礼物，生命以致沉沦灭亡。
但是，加尔文主义者认为：基督是为神所拣选，预备得救恩的人死的，而那些没有蒙上帝拣选的人，等待他们的只有灭亡。这样的说法无论是对普救论者还是亚米念主义者来说，似乎上帝是偏心待人，上帝的爱是有限的，所以加以反驳。
其实，在这种辩论上，我们忽略了一个重要问题，那就是基督的血，确实可以拯救世上所有的人。当然，我不是普救论者，也不是亚米念主义者。我这样说，乃是要呈明这样的一个事实。
正如亚米念主义者说的那样：基督在十字架上所做成的救恩，就像一件礼物，放在世人的面前。人若接受了，他就得到了救赎。若拒绝，他就失去救恩走向灭亡。
因为，从耶稣基督作为神的儿子，和他无罪的生命来说，他的血足以救赎世上的每个人，这是毋庸置疑的。有谁敢说：基督的血的赎价，就差那一点点，所以救不了某个（些）人？就连加尔文主义者也不敢这样大放厥词。
虽然基督的宝血可以救赎世上的每个人，但不是每个人都得救了，这是为什么呢？加尔文与亚米念主义者都认为“信而受洗的必然得救”。但为什么还有那么多的分歧？
因为，亚米念主义者认为：“信心”是出于人的主动，得救的过程，是人与神之间的一个配合。而加尔文主义者认为：“信心”是出于神的主动，是神先救赎了那已蒙拣选的人，藉圣灵恢复（赐给）了人的“信心”，人才相信，生命以致重生得救。一切都是神的恩典。
所以，在信心问题上，一个强调“合作”，一个强调“神恩”。
因此，亚米念主义者认为：人的命运掌握在人自己手中，得不得救，是自己的选择。
而加尔文主义者认为：虽然基督的血可以救赎世上的每一个人，但人得救与否，是出于神的主权与主动的救赎，人在得救的事上毫无功劳。因为，若没有神主动的救赎，人连对神基本的“相信”都发不出来。而人灭亡，不是神没有拣选他而灭亡，而是他的本性使他拒绝救恩而灭亡。假设：如果一个没有被上帝预定、拣选的人，在听到福音后，若凭着自己，依然决然地选择相信，过成圣的生活，基督做成的救恩同样可以救赎他。但这样的人有吗？（当然，亚米念主义者是确实相信有的。）