信仰的根基

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1耶和华见证人是一个于19世纪末开始在美国兴起的基督教非传统教派。现时已发展至遍布全球，信徒人数超过七百万人，他们热心地向其他人分享对上帝的信仰。在1931年，他们根据以赛亚书 43:10“耶和华说：‘你们是我的见证人，是我所拣选的仆人。’”为自己的团体取名为耶和华见证人。他们坚信《圣经》是上帝的话语，且认为信仰应该完全以《圣经》为依据并寻求《圣经》的指引信条他们一些核心信条和行为包括：使用上帝的希伯来文名称，中文称为耶和华。

　　人死后归回尘土，并没有存在不死的灵魂(诗篇146:4;传道书9:5-6,10)。

　　不存在永火的地狱。(诗篇37:9-10)。

　　撒旦是现今这世界的隐形统治者(哥林多后书4:4; 约翰一书5:19)。



2基督复临安息日会是一个全球性的组织，拥有一千多万名信徒，遵守星期六为安息日，盼望耶稣快来。具体地说，这是个传统的福音派的基督教团体，以耶稣为中心，以圣为信仰的基础，强调耶稣在十字架上的赎罪牺牲，在天上圣所中的服务，不久将回来接他的子民。这个教会的特点是守安息日，认定保持健康是信仰责任的一部份，并在全世界开展布道活动。

3摩门教

【第三：教友人数如今超过一千三百万人，分布于176个国家和地区。其中有六百万名教友住在美国，是全美第四大基督教会。我们是世界上发展最快速的基督教会之一，每个工作日都有一座新教堂落成竣工。教友会缴付什一奉献，也就是他们收入的十分之一，这是为什么我们能盖教堂和进行其他计划。】

摩门教又称末世圣徒会，为美国人施约瑟于一八三○年创立，其教义内容复
杂混乱，乃是用基督教为招牌，而广泛窃取犹太教、回教、及其他几种邪教教义而成的杂
凑宗教。施约瑟自称被一位天使指示，掘得一些金片，而翻译成书，是为摩门经，如此荒
谬怪诞的故事，竟有人相信附从，并高举摩门经于圣经以上，这正是纯粹魔鬼的道理！他
们不明明反对圣经，却在圣经以外附加经文，另设救恩之道，他们不明明否认神与耶稣的
存在，却用似是而非的道理减低神的权威与神性！哦！狡猾的魔鬼，我们不可不慎不防！
他们利用经商，建造高大辉煌之教堂，百折不挠地登门拜访，诱人入邪，这是何等可悲可
怕的事！  异端与真道之辨  一、关于三位一体之神  异端：摩门会认为亚当就是神，神
是个伟人，好像杨百翰（摩门教主施约瑟的继承人）一样，摩门教的牧师就是神自己的一
部分。他们捏造耶稣是亚当和马利亚所生，耶稣在迦拿与马大和马利亚结了婚，他们的教
主施约瑟乃是耶稣的后代。摩门会认为圣灵是一种永久存在的物质，惟有借他们牧师（祭
司）的按手才能传给人。  真道辨：创世记一至三章清楚记载亚当的被造与犯罪情形，而
摩门会竟能倡言亚当是神，圣经明明告诉我们“他（神）迥非世人”（撒上十五：29
摩门会竟称神与人一样，甚至他们的教徒是神自己的一部分，这真是荒唐已极，被魔鬼愚弄到如此可怜的地步，还再去欺骗别人-----
  加1：6-10 我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。7 那并不是福音不过有些人搅扰你们，
要把基督的福音更改了。
8 但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。
9 我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，
与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。
10 我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。
加5:9一点面酵能使全团都发起来。
彼后3:16他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。
犹3----要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。
王下4:38-41
38
以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他吩咐仆人说：“你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。”

39
有一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜回来，切了搁在熬汤的锅中，因为他们不知道是什么东西；
40
倒出来给众人吃，吃的时候，都喊叫说：“神人哪，锅中有致死的毒物！”所以众人不能吃了。
41
以利沙说：“拿点面来”，就把面撒在锅中，说：“倒出来，给众人吃吧！”锅中就没有毒了。




这里提到几个例子，出现很大的偏差，读圣经如果不按正意解经，就会被撒旦钻空子，毁坏多少人的信仰根基。

铁蝴蝶

浅谈信经信条的重要性(王志勇)https://www.douban.com/group/topic/61402220/
1．圣经向上帝的约民启示他的旨意

圣经是上帝的成文之道。圣经来自上帝的启示，是上帝向他的约民启示他的旨意；《威斯敏斯德信条》首先告诉我们：“自然之光和创造护理之工，原彰显上帝的仁爱、智慧和权能，使人无可推诿；但它们并不足以将那为得救所必须的，对上帝及其旨意的知识给与人；所以主乐意多次多方将自己启示出来，向教会晓喻他的旨意；以后主为了更好地保存并传扬真理，且为了更加坚立教会，安慰教会，抵挡肉体的败坏以及撒但和世界的毒害，遂使全部启示笔之于书。如是，圣经乃为至要，因为上帝从前向他的百姓启示自己旨意的这些方法，如今已经止息了。”“圣经是上帝默示的，是信仰和生活的准则。”

2．信经信条是约民对上帝旨意的回应

信经信条则是信徒的信仰宣认，是对上帝旨意的领悟和回应。“耶稣说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生上帝的儿子。耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上释放的，在天上也要释放。”（太16:15-19）彼得所说的话就是使徒彼得的信仰告白。

从中我们可以看出：

（1）基督教的最基本的信仰就是耶稣是基督，是救主，是永生上帝的儿子；
（2）这种信仰宣认也得到了耶稣的认可，并且耶稣认为这不是出于人意，不是从人学习的，而是上帝指示，人领受的。
（3）因信仰告白是由使徒的代表人彼得亲口说的，所以它是使徒的信仰告白；
（4）它是基督教会建立的根基，作战的武器，胜利的保证；
（5）它是个人得拯救进入天国的钥匙；
（6）它是基督徒与非基督徒，真信徒与异端分子，得救者与灭亡者的分水岭。

3．信经信条的重要性仅仅次于圣经

所以，信经信条就是基督徒信仰的宣言，是基督徒本于圣经对上帝之本性、人类之救赎、社会之建设全方位的宣言。信经信条的重要性仅仅次于圣经。而且，任何宗教都有其信仰宣告。国家的独立有宣言，党派的成立也有宣言。基督徒失去了正确的信经信条就失去了立场，就无法富有果效地从事属灵的争战。基督教从一开始所面临的就是外有异教的迫害，内有异端的侵扰，心思意念的属灵争战是不可避免的。基督徒应当怎么办？著名的改革宗神学家巴文克提醒我们：“当错谬与异端越来越狡猾的时候，教会就要更加紧迫地留心所承认的真理，并且确切地陈明它的信经。”以下简介信经的历史渊源及其重要性，并重点解释对基督教最古老、最有影响的《使徒信经》。希望大家通过研读，知道我们所信的是谁，并满有信心地见证、传扬纯正的福音。

4．信经信条是社会文化的根基

教会史学家斯卡福（Schaff），谈及尼西亚会议中正统教会胜利的影响时，说：“尼西亚会议是四世纪最重要的历史事件，它胜过了危害教会的谬误。这种不流血的思想的得胜对真正文明的进步所产生的影响，远远超过君士坦丁和他的后继人所有流血换来的胜利。” 今日中国教会普遍忽视教义的重要性，因此也忽视教义的经典性表达，也就是教会的信经信条。其实，稍稍熟悉教会历史的人都晓得，教义的争辩涉及到基督教纯正真道的生死存亡。若不是当初上帝兴起像亚他那修这样的刚勇之士，为真道竭力争辩，基督教传播到今天，就不知道是什么样子了。

在当今社会中，因为系统纯正的圣经神学的缺乏，基督教信仰与现实越来越脱节。有越来越多的人知道基督教的存在，但基督教的真正影响却并没有与日俱增。伯尔曼在《法律与革命》一书中证明了基督救赎的教义对西方社会和法律的影响，并说明现在由于这一教义的衰落使西方文明走向死亡。当今教会所存在的最大的问题就是把教义和神学从生活中抽象出来，局限在神学院里，局限在私人领域。这样的偏离是圣经中的先知所无法想象到的。世界中反知识、反律法的倾向直接渗透到教会之中，稀释上帝的话语，否定上帝的律法，把基督教变成一种注重个人得救、个人经验、个人感受的人类中心的神秘宗教。

信经信条是社会的根基，文化是宗教的外化。西方文明的大厦背离基督教的信条根基，今天就在人本主义蛀虫的侵蚀下摇摇欲坠。中国基督教因为缺乏牢固的圣经神学和信条根基，只能作为一种边缘文化（非主流文化）发挥作用。

5．陈明基督教信仰真理的两种方式

论述基督徒信仰真理、说明上帝的特殊启示的方式有两种，一种是信经信条式，一种是要理问答式。信经与信条名称虽异，实质相同，都是基督教信仰的宣认。信经通常是指宗教改革以前所产生的信仰宣认，而信条则是指宗教改革以后，由希腊教会、罗马教会与新教教会所产生的信仰宣认。所以，以下信经的概念也是完全适合信条的。

信经是基督徒对信仰内容的宣告承认。信经一向被称为“信仰标准”、“真理标准”，是基督教与异教和异端之间的试金石和真理的标准。在西方最通用的名称是“信仰标记”（symbolum），因为信经表达的是基督徒内心共同的信仰，所以信经成为基督徒灵里互相认识、彼此联系的标记，也是基督徒与异端分别的标记。

英文中的“信经”(creed)一词出于拉丁文中的credo，意即基督徒对教会所认可的最基本的福音摘要，宣称承认相信。信经就是大公教会全体或其代表，将圣经中为个人得救所必须，为教会所不可缺少的信仰加以摘要，而规定为大家宣认并信守的条文。

信经信条就是我们把自己放在基督徒的地位上，根据圣经来为我们自己或他人说明我们信仰的内容，这是用正面的积极的方式阐明我们所信的内容，系统地阐明我们所信的真理在客观上的次序、真理间的关系，以及支配各项真理的原则。在信经和信条中，发言者是基督徒，不等他人问问题，就事先解说了他所信仰的内容是什么。

要理问答式是从那已经接受圣经启示内容的基督徒那里，问他用什么方法得到这真理的知识，这些知识包括些什么内容，对人生产生的结果又是什么。这就是问答式的信仰阐述。

6．信经信条的具体应用

对改革宗教会来说，能拥有信经信条和要理问答，乃是一个无上的特权。信经信条和要理问答提供了我们客观的与主观的、神学上的与人学上的特权。将我们头脑中的知识与心灵中的感受配合起来，使之协调一致。这样，神的真理才能成为我们心灵与生活中的祝福。在信经信条和要理问答中，基督徒并非是孤立的，乃是与所有的弟兄姊妹有交通。在二者之中，是教会（所有的圣徒）在表达她自己。我们都心里相信，口里承认。

信经有以下的作用：

1．信经是教会对圣经真理的摘要，能使人对圣经的精义一目了然；
2．信经适合教导儿童和会众，并可记诵歌唱；
3．信经是教会神学的里程碑，是历代信仰的结晶，直接影响教会的神学思想、教训和生活；
4．信经是基督教与异教和异端分别的标记；
5．信经使非基督徒，或其他宗派信徒的注意力集中，进而使他们赞同归依；
6．信经是基督徒共同的协约，使基督徒确知基督教的基本要道，并坚定信仰；
7．信经是教会正统信仰的试金石和施行教会法规的准则。信徒和传道人若在信仰和生活上有可质疑的地方，便可用信经作为审问的准则。信经是正统信仰及生活、对抗异端邪说和恶劣行为的保障。

改革宗教会只承认圣经有无上的权威，因为只有圣经才是上帝的话。信经乃是人的话，所以不能与圣经享有同样的权威，只能次于圣经，并且其权威的大小，与其符合圣经的程度成正比。改革宗教会所公认的信经有《使徒信经》、《尼西亚信经》、《迦克敦信经》、《亚他那修信经》；所公认的重要信条有《比利时信条》、《第二纥里微提信条》、《多特热赫特信条》、《威斯敏斯德信条》；比较有影响的教理问答有《日内瓦教理问答》、《海德堡教理问答》、《威斯敏斯德大教理问答》、《威斯敏斯德小教理问答》等。

参考文献：
1．《历代基督教信条》，基督教文艺出版社，1989年版。
2．《历代教会信条精选》，基督教改革宗翻译社，1993年版。
3．《基督教神学》，巴文克著，赵中辉译，基督教改革宗翻译社，1993年版。
4．The Foundations of Social Order-Studies in the Creeds and Councils of the Early Church, R.J.Rushdoony, Ross House Books,1998.

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名著连载||《历史的轨迹——二千年教会史》第二章教会内部的成长
祁伯尔

第三章教会内部的成长（33－25）

1．教会内部成长的意义

在时间上，本章和上一章均属同一时期。所谓教会内部的成长，是指教义(或信仰内容)及教会组织的成形。由于这两方面关系到神的真理以及教会内部的管理制度，因此极其重要。

一些有恩赐的基督徒穷毕生之力，从圣经中发掘真理，驳斥当日错误的教导。他们为神、为教会完成了伟大的事工，本章特别介绍这些人和他们所努力制订的教义，以及教会组织与行政管理形成的经过。

2．教义重要吗？

今天有许多人对教义不感兴趣，他们认为教义的分歧往往引起争论和辩驳，而教会的分裂也往往导因于教义的争辩，因此，他们认为教义是不重要的，最重要的是基督徒的生活。

这种看法造成的后果非常严重。许多传道人不注重将教义教导信徒和儿童，以致许多基督徒对信仰无知。这种认为教义不重是狡猾、阴险，事实上是撒但最厉害的诡计。教义争辩过程是教会历史上非常重要的部份。

3．使徒后时期的教会领袖

继使徒之后，负起教会领导责任的领袖，被称为使徒后时期的教父，因为他们曾接受使徒直接的教导，都活在第二世纪的前半期，其中有五位知名者：罗马的革利免(Clement)与黑马(Herma)，安提阿的依格那丢，士每拿的坡旅甲，和亚历山大的巴拿巴(Barnabas)；此外，还有两位姓名不详。

读者当还记得，耶稣的门徒有相当长的时间不明白他的教训；从教父们的著作中也可以发现，基督以后的一百年间，初期信徒尚不能深入明白圣经所启示的真理，他们对基督教的认识非常简单，只认识基督是真神的启示者以及崇高道德的宣告者。使徒后时期的教父们为了更深明白基督的真理，他们专心致力。深思揣摩并提笔著述对基督的体认。

4. 护教者

异教徒不但逼迫基督徒，也攻击基督教信仰；他们捏造许多荒谬的故事，控诉基督徒的罪行，并误传基督教的教训；为了回应这类攻击，有些基督徒起而着书，为基督教辩护，而成为当代的「护教者」(Apologists)。

护教者为他所确信的真理辩护，为了向异教徒知识份子阐释基督徒信仰，并答辩对方的攻击，迫使他们深入研读圣经，因此初期教会在基督教真理的认识上也有了长进。

最出名的护教者是游斯丁，他出生在撒玛利亚的示剑，那儿有雅各井，耶稣曾坐在该井与撒玛利亚妇人交谈。游斯丁的父母都是异教徒，游斯丁专修哲学，甚至在他成为基督徒以后仍披着哲学家的斗蓬。当他在以弗所进修旧约先知书时，他归向了基督。在一本书上，他这样写着说：「霎时，一道火焰从我心灵深处点燃，一股对先知与基督的爱流涌溢，他们所传讲的才是万物肇始与终结的最古老、最真实的解释，这是哲学家们都该知道的，因为他们被圣灵充满，荣耀了造物真主，万物的神与父，并宣告真神之子耶稣基督。我发现唯独这种哲学才是稳妥而有益的。」

公元153年，游斯丁在罗马写成了他著名的「护教书」(Apology)，约于公元165年，他为了信仰在罗马被斩首殉道，因此他被称为「殉道者游斯丁」。

克理索(Celsus)不是护教者，他对基督教信仰非常熟悉，然而他却一直没有成为基督徒；相反地，他于公元177年写了一本反基督教的书，题名为「诚实的对话」(A True Discourse)。克里索的思想敏锐，加上丰富的学识和才智，提出许多论点至今仍被非基督徒所采用，他的著作是异教世界对基督教最具威力的批判。七十年以后才出现了对他的反驳，这本精彩的护教著作是俄利根所写的「驳克里索」(Against Celsus)，此书一出，克里索的论点终于全面溃败。

5. 错误观念的出现

第二世纪后半期，出现了两种异端，严重地威胁到初期教会，它们是诺斯底主义(Gnosticism)和孟他努主义(Montanism)。诺斯底主义强调基督在地上从未有过真正的身体；孟他努主义则认为基督所应许赐下的圣灵并未在五旬节时应验，圣灵的临在乃是「此时此地」的，他们并强调世界末日即将来到。这两种异端都在教会中拥有强大势力，然而他们的信仰却与基督教真理背道而驰。正确的教义固然重要，错误的教义更能危害教会，教会无法与错误的假教义共存，为此，第二世纪后半期，教会面临严重的危机。

从以下这件事迹中，我们可以体会当时教会对异端痛切的感受：诺斯底派有一位领袖马吉安(Marcion)，他在君士坦丁堡发迹后，搬到罗马；他大量捐钱、广行善事，并大事宣传诺斯底派信仰，因此，罗马教会中有许多人跟从他。士每拿主教坡旅甲本来往东部已经认识马吉安，有一次他赴罗马访问，不意在路上碰到马吉安，他正预备不加理会地走过去，马吉安拦住他，问道：「坡旅甲，难道你不认识我了吗？」坡旅甲回答说：「当然认识，我知道你是谁，你就是撒但的长子。」

6．教父们

初期教会在教义上第一次大争论是有关基督位格的争论。我们知道基督是神的儿子，是三位一体中的第二位，他就是神。起先教会对这方面并不完全清楚，教会领袖们花费了许多时间精力，认真研讨、思想讨论，直到对基督有了正确的认识，今天我们能对基督有正确的认识，不能不归功于这些教父长期而精深的努力。这期间出名的教父，在帝国西部有爱任纽和特土良(Tertullian)，东部有革利免和俄利根。

爱任纽出生年代约在公元115至142年间。他在士每拿长大，亲眼见过坡旅甲，也听过他讲道。以后爱任纽搬到高卢(今日法国)的里昂城，成为当地的主教，后于公元200年为主殉道。爱任纽极认真研究圣经中对基督的教导，在他的名著：「驳异端书」中，他立下了「基督论」教义的典范。

特土良约在公元150至155年间出生于北非的迦太基，后来赴罗马进修法律并执业律师；信主后回到迦太基，成为当地教会的长老。他对哲学与历史甚有研究，法学更是精湛。虽然他对基督的认识并未超越游斯丁和爱任纽，但他的用词表达极有恩赐，以致比前人更能把基督的教义用最清晰、最准确的字汇加以说明。

亚历山大的革利免(切勿与一百年前罗马的革利免混淆)则是一位在亚历山大能干的神学教授。

俄利根是革利免的学生，但后来声望远超过他的老师，是初期教会最伟大的学者。他是一位精辟的思想家，写了许多伟大、博学的书籍。他的名著：「驳克理索」是对基督教非难者一部精彩的反驳。革利免与俄利根都借着作帮助初期教会信徒对基督的位格有更清楚的认识。

7．信经和正典的制订

教会奋力驳斥诺斯底主义及孟他努主义的结果，产生了三样东西：信经、正典和教会组织。这三件事对后代教会影响深远。

「信经」这个词源自拉丁文Credo，即「我信」的意思，因此所谓「信经」就是「信仰的告白」。为应对诺斯底主义和孟他努主义的危机，教会制订了「使徒信经」(Apostles’Creed)，这名称是因信经内容综合了使徒的教导，它并不是使徒所写的。这是教会最早的信经，无怪乎今天许多信徒都会背诵。教会采用使徒信经，让每位信徒清楚知道基督教信仰真义，能分辨诺斯底派及孟他努派的异端。

「正典」(Canon)，这个词有许多含意，在这里是「书目」的意思。为抗衡上述异端而出现的正典，是新约的正典，即确定新约圣经的书目。在与诺斯底派及孟他努派争辩时，教会总会引用圣经，然而当时有许多基督徒的著述流传，因此必须确定那些是真正出于神的启示、具有权威的书信。在当时众多基督教著述中，最后被教会承认、接受而列入正典的经卷，就是我们今日所用的新约圣经各卷。

8．主教制的形成

教会在对付诺斯底派及孟他努派异端时，另一项新发展是在组织方面——教会产生了主教形态的管理。由于异端领袖也宣称他们有圣经根据，因此，教会必须确立自己的权威，以解释圣经的意思；权威的执行乃是透过治理教会者，就是「主教」(bishops)。教会从那时起，一直到宗教改革期间止，都是采用主教制。甚至今日仍有一些教会维持这种形态，例如罗马天主教、希腊正教、圣公会与循道会。

教会最初的组织非常简单，只有长老与执事两种职份(「长老」一词源于希腊文Presbyter)。

初期教会所有长老原本地位同等，然而渐渐地，每个教会都需要其中一位长老负起带领之责，他成了长老团的主席，带领崇拜并讲道。长老的另一名称是监督(希腊文为episcopos)，「主教」(bishop)之词便由此而来。等到某一长老逐渐成为长老团的领导者，主教的头衔就加给他，于是其它长老的地位渐渐低于这位监督(或主教，)，他也在无形中独揽了教会大权。希腊文称独裁为“Monarch"，因此在教会中独揽大权的主教便称为「专制主教」(Monarchical bishop)。

起初教会是设立在城里，城外仍为异教徒聚居之地，当基督教由城内往城郊传播时，城外的信徒就到城里聚会。城市和四周的郊区合称为教区(diocese)，于是城里教会的主教变成了整个教区的主教，而造成所谓的区主教(diocesan bishop)。

因为希腊文是当时的世界语言，因此所有教会的职称如执事、长老、主教、专制主教、区主教等均源自希腊文(diconos, presbyter，episcopal，monarchical bishop，diocesan bishop)。

我们无法得知到底教会何时开始有主教，因为主教制的产生是逐渐的，而且各城市有主教制的时间也不一致，有些教会比罗马教会先有专制主教。约于公元110年，安提阿教会(即差派保罗和巴拿巴出去宣道的教会)已经有主教，名叫依格那丢，而士每拿也有坡旅甲为主教，他们二位都直接被使徒带领过，属使徒后时期的教父。罗马的第一位主教似乎是安尼克托(Anicetus)，他自公元154到165年任罗马主教。到第二世纪中期，可以说所有教会都有了专制主教。

主教被认为是使徒的继承人，这种观念给予他们无比的权威。伊格那丢强调主教是教会合一伟大的维系者，也是对付异端的伟大辩护者。他写信给非拉铁非教会说：「你们都要跟随主教，如同基督跟随天父。行事不可不经主教认可。」

有相当长的时间，各城教会间彼此没有联络。公元200年后，由于对付诺斯底派及孟他努派异端，各教会才渐渐结合，形成一个整体；所有教会都采用同一的信经、同样的新约正典以及主教型态的教会管理；各异端则在教会以外成立他们自己的小教会，而大教会从此被称为大公教会或天主教会(Catholic Church)意即普世教会(Universal Church)，以后我们将看到罗马天主教会的发展。

当时最会表达教会观念的人是居普良，他约在公元200年生于北非的迦太基，终其一生都住在那里，是一位富有且受过高深教育的人，也是有名的修辞学教授。公元246年他成为基督徒，两年后成为主教，公元258年被斩首殉道。在他的书上，他说：「只有一位神，一位基督，一个教会及一个座位(「座位」是指「权柄中心」而言)。」他又说：「凡不在基督教会里面的都不是基督徒；凡不以教会为母的都不能以神为父；教会以外没有救恩；教会是主教所组成的，主教在教会里，教会在主教里，凡不与主教同在的都不在教会里。」

教会在逼迫中，人数反倒增加，扩展到全罗马帝国，甚至将福音传给蛮族；在逼迫中，教会也发展了组织，制订了教义，准备跨入另一个新世纪。

研讨问题：

1 . 「使徒后时期教父」是指什么人？他们属于什么年代？

2．比较使徒信经、尼西亚信经及亚他那修信经中对耶稣基督位格的描述。

3．解释以下名词：俄利根、居普良、诺斯底主义、孟他努主义。

4．护教者有那些？他们的著作为教会成全了什么事？

5．路加福音和使徒行传的收书人是谁？

6．为什么使徒信经中对圣父和圣灵都只用一句话描述，而对圣子却用许多话描述？可见初期教会所面对的异端如何？

7．教会的新名称是什么？代表什么意思？从何可以看出后来教皇控制教会的趋势？