[转]圣经啥意思

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圣经啥意思？转自网络链接http://blog.sina.com.cn/s/blog_49f2aa1801012zas.html

原文链接：https://biblicalstudies.org.uk/pdf/cbr/bible_bruce.pdf

作者：卜鲁斯 F. F. Bruce

来源：“What does it mean?” Christian Brethren Review 31, 32 (1982): 41-52.

翻译：鱼咖啡　fishcafe.3322.org  2009

CBR is Christian Brethren Review

本文目录

1.  开场白

2.  首要意义的解读、无缺漏的解读

3.  历史、地域、文学等因素

4.  预言的解读

5.  奥秘揭示文体

6.  比寓和寓表

7.  解经架构

（页41）卜鲁斯教授，在C.B.R.E.的圈子中，是无需介绍的了。曼彻斯特大学圣经鉴别与解经部Rylands荣誉教授，从1959年在位直到1978年退休。他写了无数关于圣经的书籍。以下的文章，原本是1980年6月在C.B.R.F.研讨会上的讲话。本文章讨论到解释圣经时的表面议题；晚一些，David Clines的文章会讨论更加深入的议题。

1.  开场白  PRELIMINARY REMARKS

圣经本来就不是一本谜语书。每一部分，本来是要给第一手的读者，让他们明白的。固然，他们有时候会觉得其中的信息难以接受，并投诉说它的意思不可能是表面看来的那样云云。但那可能是因为，它的意思是太过直白了。（你有时候会觉得：有一些对现代圣经翻译本的抗拒，是因为它们把直白的意义坦荡荡的摆出来；而老的翻译本里面的古老用语，却带着一种遥远的感觉。）

圣经是用人的语言写成的——神的话语，以男女老少的语言表达了。圣经里面的语言，对我们来说是外语；但对于原先的读者和听众，它不是外语。因为，大概在一百年前，人们常常强调----有时候甚至说得很夸张----曾把新约里的希腊文，形容为一种特别的“圣灵的语言”；而结果发现，它其实是一般老百姓的语言。原文里好一些的用语，被翻译到我们常用翻译本后，已经变得很中性化了；然而，这并不是它原来的语感。

有一个辩论已经进行很久了，人们仍然在辩论：到底什么是翻译圣经的最佳技巧呢。很多现代的翻译本，志在“生动对照 dynamic equivalence”的完美理念；换句话说，他们尝试让现代的读者，得到当初一样的语感，正如当初的希伯来文、雅兰文、或希腊文的读者所听到的。（页42）这是一个值得赞赏的理念，但是它往往是比想象中难作得多的；因为那些字句的语感，很依赖当时听众的观念、社会环境、和文化环境。例如，对诗篇的任何一种翻译，到底能不能让读者感受到，当初在耶路撒冷圣殿里参加献祭的敬拜者的感受呢，这是很有疑问的。这是超越了翻译的范畴的；即使是现代的以色列人或希腊人，读到希伯来圣经或古希腊文的新约，也不太会感受到第一世纪或更早的读者所感受到的。

一位学习圣经的人，若不能直接看希伯来文或希腊文，能用上两种翻译本是很有益处的—— 一种是较传统的翻译本，如 Revised Standard Version（如和合本），它保留了原文的一些味道；另一种是较近代的翻译本，如New English Bible（如：现代中文译本、圣经新译本、新汉语译本、中文标准译本）。这样作，既可以感受到圣经历史和文化的遥远性、而又同时感受到它的道德震撼性、和属灵震撼性。（因为我是向学习圣经的人讲的，而不是向一般阅读圣经的人讲的，所以我没有提到简易的翻译本，比如是Good News Bible、或The Living Bible当代圣经。）

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2.  首要意义的解读、无缺漏的解读  PRIMARY AND PLENARY INTERPRETATIONS



“啥意思？” 这个问提，可以有多种的含义。

·       它可以指“对我有何意义？今天有何意义？对我们有何意义？”

·       它也可以指“它第一次发表时有何意义？原作者或原来的读者，原本想要表达什么？它的原来读者，会如何理解它？

当我们发现了第二类的答案，（或后面三种的答案），我们就找到首要意义的解读了。我们若要发现它今天对我们的意义，我们就必须继续思考下去。然而，它今天对我们的意义，若要是有理据的话，它必须是源自于它的首要意义、它原来的解读。圣经无缺漏的含义，包含了它首要意义的解读、再加上以此为理据的衍生含义——就是在后来的世代里，对神子民的意义。



有人说，圣经无缺漏的解读，在教会里面，就像利率般的层叠；但是，在复合利率和本金之间，必须要有稳妥的关系。比如说，雅各在雅博渡口那里与一位神秘人相遇（创32:22-32），这个事件，连首要的意义都是不容易解读的。（页43）但它是雅各人生中经历神的重大事件。我们知道查尔斯.卫斯理有一首12节的诗歌——“摔跤雅各”——就是采用了这个典故。按匹艾克A. S. Peake的说法：“这个故事已经被填满了有深度的、属灵的关联意义了；以至于现代的读者，很难再找回原来的意义了。”（查尔斯.卫斯理的“来吧，神秘的路人”，是一个经典的例子。）



然而卫斯理的诗歌，其实是一个卓越的、无缺漏的解读的例子。如果雅各的经历，给他上了一课——而如果这一课，也就是保罗在多个世纪后所指的，自己的无能：“什麽时候软弱，什麽时候就刚强了”（林后12:10）；那么，卫斯理在诗歌最后的部分里，就一语中的了：

“And when my all of strength shall fail,      当我尽力而失败，

I shall with the God-Man prevail.              靠着神人能奏凯。”



无缺漏的意义 plenary sense，有一个特别重要的地方，有些经文所宣告的，不在于当时的直接背景里，而是在整本圣经里。在如此大的框架下，我们才能看到：该经文在渐进的启示里，所担当的角色。当新约的作者们应用旧约经文时，就特别的表现了这一点了。这种的应用，也不可以把经文的首要意义淡化掉；而首要的意义，它是表露了一种先例的概念，它也许会在个别的事件中表露出一个更广义的概念，让人在理解更完整的启示时，有所参考。



例如，保罗和彼得，引用了何西亚的预言：“本非我民的”成为了“我的民”、“素不蒙怜悯的”变成被怜悯了 (何2:23; 罗9:25, 26; 彼前2:10)，把它应用在外邦人的被召。我们可以说，一种神的怜悯，曾在何西亚的本邦生活中体现出来、曾在以色列国中体现出来；而在福音时代中，又更广泛的被实施。



又或者，当看到马太在描述耶稣降生时，所应用的旧约经文，若我们看第一眼时会感到迷茫，（因为经文的原本意思是有所不同的）；那么，当我们意会到，马太所反映的是：等候弥赛亚的民族所经历过的东西，要在弥赛亚本人身上找到意义。新约作者们是强调了：旧约是紧紧围绕着基督（弥赛亚）的----“众先知也为他作见证”（使10:43）；而这个只是其中一种的强调方法。



3.  历史、地域、文学等因素  HISTORICAL, GEOGRAPHICAL AND LITERARY FACTORS

圣经书卷是古代留下来的，无可避免的带着当时的历史背景。（页44）不单如此，他们还来自很广阔的年代范围；福音书、使徒书信，来自于第一世纪的希腊罗马世界；而他们常常引用的、较早的旧约书卷，对于第一世纪的人来说，那又是他们的远古了。圣经里的启示是渐进的，其中每一个时代的作品，都展望着未来的事情。而且，每一个时代的作品，都多少反映了它本身的文化背景。



那么，用较后的时代的标准，来论断较前时代的人的道德行为，是时代错位的。能考虑到这一点，虽然不会解决所有旧约里的“道德难题”，但它会很有帮助。例如，我们的主，以“不报复”的观念，来取代了“对等报复”的律例；祂是指着出埃及记21:23-25的：“……以眼还眼，以牙还牙……”。而祂却无意去批判那些以牙还牙的古人们。而反过来，当“对等报复”的律例被颁布时，它原本是一种道德的进步，它限制了古代的报复行为：一命偿一命，不能再多；一眼偿一眼，不能再多。“对等报复”的律例，是在古代的近东被应用的；我们必须看到，它是取代了无限扩大的流血；我们不能用主耶稣所推荐给门徒的“不报复”，来评价它。



每一位到过圣地（以色列）的人，都感受到了它的地理情况和气候，这样对读经是很有帮助的。“像大磐石的影子在疲乏之地”，不只是一句让人容易记忆的句子，对于在犹太沙漠中享受过大磐石影子的人，这是更有意义的。而一些圣经地域的地理和气候的知识，所带来的益处，是远超过文艺上的作用的。这些因素，强而有力的影响了宗教信仰和风俗。当以色列人向着应许之地迈进时，他们被告知：那地与埃及是多么的不一样，而埃及是他们刚刚离开的地方。埃及的出产，是依靠尼罗河每年的水涨的，尼罗河也影响了埃及人的宗教和生活形态。而迦南地的出产，是依靠稳定的降雨的；而对巴力的整个敬拜原因，都是以此为根据的。所以，很重要的是，以色列人要尽早的知道，地里的出产，并不是依靠巴力的，而是依靠他们祖宗的神的——“耶和华你神的眼目时常看顾那地”。（申11:10-12）以色列人对此学习的很慢，到了何西亚的时代，以色列的神还要批评这个国家“不知道是我给他五谷、新酒，和油”。（何2:8）（页45）而我们若想知道他们为何学得那么慢，我们就必须意识到：在很长的年代里，当地的天气历法，与对巴力的敬拜，是有密切的关系的。



再来另一个不同的例子，在启示录2到3章写给七个教会的信里面，有一些微妙的亮点，只有稍认识了那些教会所在的城市历史和城市象征以后，方能领会得到。



历史和地里的框架固然重要，但对于解经，更加关键的是圣经文献的文学特性。比如，一项很基本的解经原理，是认清诗词文体、和陈述文体的不同表达方式。大部分的圣经经文是以陈述的方式写的；但也有很多是用诗词写的——在传统上被称为“诗与歌”的书卷以外，也还有一些诗词。在陈述和叙述的文体里，也到处有诗词——比如是士师记5章的底波拉的歌、撒母耳下记1章的大卫吊约拿单的歌、撒母耳下记22章大卫感恩的歌。很多先知的预言也是用诗的形式写的；有很多耶稣的教导也是这样，在类同福音里和约翰福音里都有。诗词的用语，比陈述的用语更为形象化。对诗词中的比喻，强加字面的解读，无论在任何的文学里都是荒唐的；然而，人们曾试图这样的对待圣经里的诗词，并辩护说：字面的解读是更加尊重神的。



圣经的诗词里——尤其是旧约的，但也包括新约的——带着对联、重复的字母、重复的意思等特性，就好像我们的诗词里面有押韵一样。它们的对联parallelism有几种形态：

1/用不同的用语来重复同样的意思；

2/或者，一句正面的意思加一句反面的意思；

3/或者，一句话的某部分被重复，那部分的意思被强化、或被完善。

一位作者可以循着“同义对联synonymous parallelism”的规则来写一句话，然后用第二句新的用语来重复第一句的意思；但如果一位解经者坚持说：因为有两组不同的用语，就必然是两个不同的概念；这样，作者的意思就会被扭曲了。我知道有人坚持说：在旷野漂泊的日子里，神对待摩西的方式、与对待以色列人的方式是不同的；他们的根据就在 诗篇103:7

他使摩西知道他的法则，

叫以色列人晓得他的作为。

无可否认，神对待摩西的方式是很特别的，但我会引用民数记12:6-8，而不是诗篇103:7的同义对联。

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（页46）还有另一个类似的错误，它使人误以为：先知对弥赛亚进耶路撒冷的预言，把弥赛亚描绘为坐在两只动物上面。“谦谦和和地骑著驴，就是骑著驴的驹子。”（撒迦利亚书9:9  A.V.译本）那里的“驹子”其实与“驴”是同义的，就好像诗篇72:1里“王的儿子”与前面一句里的“王”是同义的。



在圣经的文章中，正如其它的文章一样，其文体的断定是很重要；我们是按着相关文体的规则，来解读和处理它的；不论它是陈述、诗词、赞美或祈祷、历史、或带着道德教训、法律教训的比寓、或故事。



4.  预言的解读  PROPHETIC INTERPRETATION

很多圣经里的文学体裁，我们在别的文章里也会遇得到；而圣经里的预言——在旧约里尤其多——是我们在别处难以遇到的。



圣经预言会包括预测prediction，但它不限于预测。在分辨真假先知的准则中，其中一项简单的测试，是看看他的预测是否实现——“先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的”。（申18:22） 但即使“他说的奇事应验了”，他也不一定就是真正的先知；如果他试图引诱听众，叫他们远离对真神的敬拜，那么“便要将他治死”。（申13:1-5） 当受欢迎的先知们，抵挡了耶利米的灾祸预测时，耶利米唯一有效的论据，就是邀请他们来观看，到底谁的预测得到实现。



然而，耶利米的一些预言，无法被听众如此的验证；比如说，他对“新盟约”的预言，就要等六个世纪后才会实现了。（耶31:31-34）即使是耶利米较为急切的预言，也不一定就会应验；假若人们听从了他的预言，并改正了错误，他所预言的灾祸就可能被收回了。（耶18:5-10）耶利米所预言的灾祸，并没有被收回，因为他的听众并没有悔改。但是约拿在尼尼微城所传讲的，其结果就较为可喜了。尼尼微城并没有在40后被毁灭——如约拿所宣布的——但这并不证明约拿是个假先知。实际上，约拿预先就断定他的宣布不会实现，他的宣布会有效的叫尼尼微人悔改，而神会宽恕他们。（页47）解经的人要记住一件事，很多旧约的预言，是有道德的前提的；如果说：“因为这个预言、或那个预言还未实现，所以它将来必然会实现，因为神是不会食言的”，这样的论点是不成立的。



圣经预言里的预测部分，对于书卷的定期，是很有帮助的。一个真的预言，是定期在所预言的事件之前的，但却不会在宣布预言的年代背景之前。所以，假若一位先知，因应古列王的迅速兴起，预测他将要征服巴比伦；那么，他的预言就可以被定期在那几年之间了。一个文献的定期——不论是否预言——对于解读的工作，是相当重要的。



有一些预言解经家，应用了“终极应验 apotelesmatic”的解经法则。根据Francis Bacon的话说：按这个法则，“预言……会在很多的时代里，冒出和萌生出应验来；虽然预言的高度完满的应验，是指着某一个时代的。” 这个“终极应验 apotelesmatic”的法则，有时候被当作一种工具，用来绕过预测和应验之间的落差。然而对解经来说，它还是有正面的贡献的；尤其是当我们考虑到新约对旧约预言的应用。



根据新约笔者的共识，旧约先知们的主导题目，是基督的来临和基督的工作。圣灵曾透过旧约的先知们说话，而根据彼得前书1:10-12，先知们自己也要去“查考和查询 search and inquire”，为要辨认出圣灵所指示的那位人物和出现的时代——圣灵是预先见证了“基督的受难、和接下来的荣耀”。然而彼得和他的读者们，就没有这个“辨认”的需要了：那位人物，他们已经认识了，就是耶稣；而应验的时代，就是现在。我们从另一处经文中引用彼得的话，可以肯定的宣告：整个福音的情节，是“正是先知……所说的”。(使2:16)



举例说，在申命记18:15-19里，神要兴起一位先知如摩西，这在新约里被辨认为耶稣——新约有两次是明确的说（使3:22,23; 7:37），还有几次的暗示。我们知道，在当时以色列的一些圈子里，人们期待着一位像摩西的先知，在末了的日子被兴起。但在经文的上下文中，这个预言似乎不是指着单一的人物。在那里，摩西告诉以色列人，当他们定居在迦南地后遇到新的事情时，他们必不要仿效邻国去求问交灵的人；当神要给他们指示时，神会兴起一位先知，透过先知说话。（页48）我们不难看到：这个应许，在旧约的历史里多次的重复应验，而又在耶稣的身上得到终极的应验了。

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但是，新约的宣讲者和笔者们，当他们应用这个应许在耶稣身上时，他们到底有没有默许了以前那些局部的、预备性质的应验呢？也许他们是默许的，但我们无法肯定。



同样，当我们阅读以赛亚书40到66章，我们可以看到这些章节，主要是指到未来的一些事情，关系到犹大支派的回归，和回归后的事情。我们也可以看到，这些章节多次描绘到的，那位顺服的、受难的“仆人”；而当预言上下文所说的回归事宜应验时，这位“仆人”却仍然没有出现。但是在新约里，不但关于“仆人”的这些预言被应验在耶稣身上；这二十七整章的经文，都没有被解读为古列王时期的解放经过，而是基督救赎所带来的更伟大的解放。

·       以赛亚书40:3的“声音”，是耶稣的开路者约翰；

·       以赛亚书65:17和66:22的“新天新地”，标志着耶稣救赎工作的终局；而在这两头之间的一切，是关系到福音Gospel的；

·       以赛亚书52:7的登山之脚，是属于传福音者们的；

·       以赛亚书53:1的提问，是对不回转者的评论，尤其是指神整天伸手招呼的“那悖逆的百姓”（赛65:2）；

·       而“素来没有访问神的”、现在要找到神的人（赛65:1），是踊跃接受救恩的外邦人。（罗10:15,16,20,21）



我们可以说——这是真确的——较早期的解放，预示了后来的解放；就如更早的出埃及的解放，也是同样的预示。然而，当他们将预言的终极解读，指向福音的宣讲时，到底有没有迹象显示：新约的著者们把以赛亚书40到66章，辨认为从巴比伦的解放、和有关的事宜呢？再一次，也许他们有，但我们无法肯定。



我们可以尽情的、衷心的接受基督信仰对旧约预言的解读——就是我们的主和使徒们所传的。但是，如果我们在他们的解读中，看到“终极应验”的法则时；我们却要小心，不要以为我们就可以在这些终极应验之后，继续推想出更多将来的应验。比如说，如果彼得在五旬节那一天，告诉他的听众，那一天圣灵的倾注，就是约珥书2:28-32的倾注；我们却不能说：约珥的预言，还会有更丰富的应验。没错，那一天圣灵的倾注并没有包罗一切“凡有血气的”人；但那一天开始的倾注，仍然在继续、在增加，它会一直继续，直到应许完满应验。（页49）严格来说，五旬节只有一个，正如只有一个受难星期五、只有一个复活日；但是，在这些不可重演的日子中，神的工作所带来的好处，我们是恒久受用的。



正如上面说过的，新约对旧约的解读，是一种独特的无缺漏的解读。然而，在无缺漏的解读、和首要意义的解读之间，是有一种基本的类比的。首要的意义，预示着无缺漏的完满意义；而它完满的意义，又反映着首要的意义。



5.  奥秘揭示文体  APOCALYPTIC LITERATURE

奥秘揭示文体，是所发展出来的一种特别的预言表述。顾名思义，它是用来“揭示”一直向人隐藏的知识，比如是外太空的奥秘；而在新约中的奥秘揭示文体，揭示了将来时代的奥秘。在圣经中主要的奥秘揭示例子，有但以理书里面的异象、和新约里的约翰启示录（这本书的希腊文书名apokalypsis，也成为了这种文体的称谓）。



在圣经里的这两卷奥秘揭示文献里，将来的事件已经被记录在一本天上的书里了，而其内容以某种方式向先知透露，而先知又向他的读者们揭示。所以，在但以理书11:2-12:4那位作解读的天使，要告知但以理未来的预测时，对但以理这样说：“我要将那录在真确书上的事告诉你”。（但10:21）而“耶稣基督的启示”，是神借着一本七印所封的书，以这个方式来赐下的，是透过“他的仆人约翰”告诉神的子民的。（启1:1; 5:7）



奥秘揭示的文体，运用大量的象征性语言，有时候它带有解释、有时候却没有解释。即使它带有解释，我们现今也照样会问说：这个解释是什么意思呢？比如我们会想到，启示录17:7-14里，兽的七个头和十个角，对其中自带的解释，我们就有很多种的解读了。特别是这本给约翰的启示录，被人们形容为“象征文学的复苏rebirth of images”；远古时代的象征物（像12章里的龙、妇人、和男孩子），在启示录中被重新应用，并被赋予新鲜的意义，以达到该书的目的。这种图画性的象征，有时候对我们来说是很陌生的，当要阐明它时，必须花上耐心的研究。



有时候，象征物的意义，已经遗失到无法寻回的地步了。也有很多的象征物，是取自于旧约的语言的，但不全是这样。启示录的目的，是要肯定基督的得胜——他自己的得胜、和他子民的得胜；若我们能记住这点，那么，耐心的研究还是会有成果的。(页50) 当基督信仰似乎要失败、似乎要被灭绝时，约翰的读者就要被激励，并相信羔羊的得胜——祂已经得胜了。正如羔羊已经得到了胜利，这些在艰难中的跟随者也能确信：他们也要得到胜利，乃“是因羔羊的血和（他们）自己所见证的道”。（启12:11）



6.  比寓和寓表  TYPOLOGY AND ALLEGORY

寓表，是圣经的历史中重复发生的事态——神作为的常态、和人类回应神的常态。圣经所描述的比寓中，最特出的莫过于“出埃及”、和与之有关的事件了。作为神释放人的第一个事例，它提供了一种语言和象征，在多个世纪后被应用在从巴比伦得释放的事件上、再过几个世纪后又用于基督所成功的救赎中。正如在出埃及的事件中，神“使海的深处变为赎民经过之路”，那么被虏巴比伦的人们，就可以确信“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安”。（赛51:10,11） 同样，新约的基督徒也被提醒：“因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”；所以他们不要再用“恶毒、邪恶的酵”，而是用“诚实真正的无酵饼”来过节期。（林前5:7,8）



这里有一处值得注意的经文，在哥林多前书10:1-11中，以色列人的过红海、在旷野得到从天而降的粮食、从石头得到水喝，这些被比寓为基督徒的浸礼、和主的晚餐。（正如以色列人在旷野里的叛逆，没有因这些经历而得到赦免；基督徒若放纵行恶，他们的那些神性的经验，也是不会让他们得到赦免的）。对于那些旷野里的经历，保罗说是对他们有寓意的——换句话说，那些事件是要给他们警惕的——保罗又说：“写在经上，正是警戒我们这末世的人”。（10:11） 这种对旷野事件的应用，不是保罗独有的，而是早期基督徒的教师们共有的，希伯来3:7-4:11、和犹大书1:5都可以证明这一点。



去接纳这样的“比寓typology”是一回事——这本来就是圣经经文的一部分；但是，去寻觅经文中的寓意，而不加以谨慎的辨认标准，又是另一回事了。一般所谓的“比寓”，很多其实是“寓表allegory”。（顺带一提，在传统的英文译本中，保罗在加拉太书4:21-31，以夏甲和撒拉的事件作为一个教训，并说那是一个“寓表”；其实保罗对“寓表”的定义，是我们所理解的“比寓”。）（页51）



在圣经里有一些地方，它的初衷显然是寓意性的allegorical——所说的是一件事，但所指的却是另一件事。当以西结（17:2-10）描述那只大鹰，牠折去了黎巴嫩香柏树尽尖的嫩枝；他所指的其实是巴比伦的尼布甲尼撒，他把约雅斤王虏去。后来，当以西结（19:2-9）描述一只母狮和她的幼师，他其实是指犹大的王族。明智的作法是，把寓意的解读allegorical interpretation，仅限于那些经文原意中明显是有寓意的经文。



而不智的是，把寓意的解读，扩张到旧约的历史叙述中、扩张到利未人的祭拜中，甚至扩张到使徒行传27章里保罗的渡海和触礁事件中（有人作过）。当你遇到以斯帖记的寓表：以斯帖寓表教会、亚哈随鲁王寓表主耶稣、末底改寓表圣灵；你需要抗辩说：“即使在寓表中，图画和实际之间，还是有一些道德上的共同点的。”　或者说，当有人问你：路得记3:12里“更近的亲属”是指什么呢？发问者的前提是：整个故事是寓意化的；而你可以这样的反问说：“更近的亲属所指的，除了你自己以外，还能是谁呢？”；你这样回答就会把他吓住了。对于任何要从事“寓表解经allegorical interpretation”的人，给他最好的建议是：“别作！”



7.  解经架构  INTERPRETATIVE FRAMEWORK

很多学习圣经的人，觉得需要一些总原则，用来分类和整理大多数的经文（要是不能涵盖所有经文的话）。应用这类架构性的概念、或解读的架构，也是很有帮助的；只要我们记住，它的目的是作为建筑工程的棚架工具，它并不是建筑物的本身结构。



比如说，“圣约神学”被推荐为这一类的架构。圣经里面本身的历史，是有一系列的约的，是神与人建立的约；这些被看作为神计划的层递施展。这些约的最先一个（以圣经本身的用语来说），是与挪亚所立的约。然而，一种为人熟知的圣约神学系统，构想出一个更早的约——与亚当订立的、很关键的“工作之约”。神的确是对亚当有所吩咐的，但并没有运用合约的常规形式。即使很多人觉得“亚当之约”对他们很有帮助；然而，这种观念也引起了非常多的麻烦——有的人可能记得19世纪初的一些争议：争论到亚当作为“约的领头federal headship”，到底主耶稣如何取代他，云云。（页52）



另一个被广泛接受的架构，把神启示的次序以一连串的“执行措施”来整理。“时代论”可以是无害的，只要我们记住：它是我们整理圣经经文的其中一种方便的工具，而不一定是神自己选择的法则。



比这两种更有兼顾性的整理概念，是“救恩历史论salvation history”。它把圣经的记录，看作为神拯救计划和应许的一个过程，在旧约的历史中越来越清晰的被表明，并在基督身上得到完满的实现。它跟踪圣经里救主（神儿子）的见证人，从第一位到最后一位；拯救的方法（信靠神）；和拯救的继承人（神子民）。然而，作为一个整理的概念，救恩历史一样会被过度的运用，以致圣经里面一些重要的元素被忽略掉（比如是智慧书卷），因为不能把它们全部整理在这个概念之中。我们的分类系统是有用的，但它们都是不完全的。



若没有圣灵的光照，我们就无法恰当的欣赏圣经里面的见证了。作为信靠祂的读者，我们所得的圣灵光照，也许比当初的作者和听众来得暗淡——圣灵用了他们的语言作为启示的载体；但是，我们所得光照的性质却是一模一样的。圣灵的角色是见证基督，祂在圣经里是不畏余力的见证基督了。以基督为中心的圣经观，并不是外添的、也不是以寓表的方式解读出来的、或以别的人为方式解读出来的；当圣灵叫圣经的信息显得清晰，它的信息就是以基督为中心的。解释圣经的首要目的，就是要在圣经中得到对基督的见证。



《完》