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发表于 2018-5-24 23:52
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亚伯兰因信称义
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亚伯兰因信称义
昨天我们读到，以基大老玛为首的四个王组成远征军，去攻打所多玛、蛾摩拉等五个王。这四王打败了五王以后，把所有的财物、人民都掳掠去了。当时亚伯兰的侄儿罗得正好住在所多玛，因此他自己以及所有的财物，也统统被四王掳掠去了。
当亚伯兰听到了侄儿被掳掠的消息后，马上就率领家里面受训练装备好的壮丁三百一十八人，还有与他结盟的三个家族，去追赶那四王。在神的帮助下，他们把四王的军队打得溃不成军，成功地把罗得救了回来，并把四王掳去的人民、妇女、财物也都夺了回来。
“亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福说：“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰！至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。”（14:17-20）
亚伯兰打赢了战争，当他凯旋归来的时候，有两个王在王谷迎接他。这两个王是不同的王，一个是属肉体的王，一个是属灵的王。这个属肉体的王就是所多玛王，他本来是四王的败将，仗打输了之后不知躲到哪里去了，现在因着亚伯兰打了胜仗，他又厚着脸皮来向亚伯兰讨回他的人民。
另一个来迎接亚伯兰的王是撒冷王，圣经说这一位撒冷王名叫麦基洗德。从字面来看，“麦基洗德”这个名字的意思是“公义王”，至于“撒冷王”的意思就是“平安王”，表明他是满有公义和平安的君王。麦基洗德出来迎接亚伯兰，不是像所多玛王那样要讨回什么东西，而是为着神的祝福来见亚伯兰。麦基洗德对亚伯兰说：“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”
麦基洗德在向亚伯兰表达什么呢？首先，是神使你得胜，不是你的军力、才智使你得胜，所以要把荣耀归给神。将胜利归功给耶和华，这对亚伯兰和以后的以色列人，都是一个宝贵的功课，“因为那为你们争战的是耶和华”（书23:3）。其次，你所信的神是创造天地的主，是至高无上的神，他不会忘记你，必要赐福给你。你要寻求从神而来的祝福，而不是从人而来的祝福。麦基洗德的话虽短，却给亚伯兰留下很深的印象，他明白麦基洗德的意思，也按照他的意思去行。于是，亚伯兰就把战利品的十分之一拿出来，给了麦基洗德。
麦基洗德是圣经中非常特殊的一个人物，没有人清楚地晓得他的来历；圣经对他的记载也不多，只有三处经文提到他。第一处是在创世记这里，另一处是在诗篇一百一十篇有提到过他，第三处经文就是希伯来书了。既然有这么长的跨度提到麦基洗德，到底这一个麦基洗德是谁呢？如果我们只从创世记来看，很难知道麦基洗德是谁，但是我们从希伯来书第七章来看，就可以有比较清楚的答案了。
希伯来书第七章一至三节说：“这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯兰杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯兰也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。”
希伯来书的作者把麦基洗德提出来的时候，是要说明有两种祭司制度存在着。一种是按着摩西律法所规定的亚伦的后裔，只有他们才能够担当祭司的职任。另外一种是好像麦基洗德一样，是神亲自设立的。当亚伯兰打赢仗回来的时候，他愿意甘心乐意地献上战利品的十分之一给麦基洗德，麦基洗德也接纳了，而且麦基洗德还为他祝福，表明麦基洗德比亚伯兰还要大。
麦基洗德被称为至“高神的祭司”，表示他与至高神有一个亲密的交通往来。他不是人所设立的，是神自己设立他为至高神的祭司。希伯来书的作者把他提出来，是要以他作为基督的预表。虽然耶稣基督在世上的时候，并不是亚伦的后裔，也不是利未族的人，但是他大祭司的职任，却是按着麦基洗德的等次，永远为大祭司。他的职分是永远长存的，是永远不更换的。所以在创世记这里出现麦基洗德，就是预表主耶稣基督。麦基洗德为亚伯兰祝福，也等于是神为亚伯兰祝福。
当亚伯兰打赢仗回来的时候，他从战利品中把十分之一献给了麦基洗德，因为亚伯兰深深地明白，这次的胜利功劳不属于自己，功劳完全属于神。后面我们读到创世记到二十八章的时候，雅各逃离自己的家，到了伯特利，那个时候他遇见了神，当时他这样许愿说：“如果神让我平平安安地回来，我愿意把十分之一献给你。”另外玛拉基书三章十节也说到：“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”这些都告诉我们，奉献是神儿女的本分，是当纳的。今天我们把十分之一纳在教会，神也会因此祝福我们。
“所多玛王对亚伯兰说：‘你把人口给我，财物你自己拿去吧！’亚伯兰对所多玛王说：我已经向天地的主至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。”（14:21-24）
当所多玛王看到亚伯兰把夺回来的十分之一送给了麦基洗德，就立刻作出反应，说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”从表面来看，所多玛王非常大方，然而在整段话当中，他并没有感激亚伯兰冒死救回财物和人质，还厚颜无耻地向亚伯兰索要人口。然而事实上，既然这些人口和财物是亚伯兰夺回来的，就属于亚伯兰，而不再属于所多玛王了，亚伯兰完全有权享用。所多玛王现在祈求亚伯兰“把人口给我”，根本是一个奢求，因为若不是亚伯兰为了救侄儿罗得出征，所多玛王现在什么也没有了。
然而，亚伯兰是如何回应所多玛王呢？“亚伯兰对所多玛王说：‘我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：我使亚伯兰富足。’”出乎我们意料之外，亚伯兰什么都不要，而且态度非常坚决——他已经向耶和华起誓。为什么亚伯兰拒绝了所多玛王的提议？倘若他接受了所多玛王的礼物，从此他在迦南地多了所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王、琐珥王五个盟友，有什么不好呢？
我们也许会想，所多玛城这么繁华，如果亚伯兰得了所多玛的财物，肯定会变成千万富翁，有了钱就可以更好地事奉神，这是好事啊！如果换了是你，你会如何决定呢？你会不会心里想：我本来的目的是为了救罗得的，没想到所多玛王这么慷慨，把所有的财物都送给我。如果我得了这笔横财，可以用在神的事工上，我可以盖一所房子，添置一些桌子、椅子，让所多玛城的人有机会听福音，这不是更好么！
圣经让我们看到，亚伯兰一口拒绝所多玛王，甚至说：凡是你的东西，甚至不值钱如一根线、一根鞋带，我都不要，免得你夸口说使我富足。面对这位本来就不应该拥有任何东西的战败者所多玛王，亚伯兰选择将所多玛的一切财物还给他，包括他的人民和财产。他这样做的理由只有一点，表明他是完全依靠神。因为他知道，来自神的赏赐才是真实的，来自人的赏赐都是短暂的，甚至是虚伪的。
可能亚伯兰之前受过埃及法老的馈赠，已被人说闲话，如今他的灵命长进，对神有更新的经历，知道神是赐福的神，决心依靠神，不起贪心，免得神的名受辱。弟兄姊妹你看到了么？亚伯兰的想法真是与众不同，怪不得圣经称他为神的朋友。
为什么亚伯兰坚决拒绝所多玛王的馈赠？创世记十三章十三节说：“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”原来在神的眼中，所多玛是一个罪恶滔天的城市。事实上，再过一段时间，神就要因着他们的罪恶滔天，对他们施行审判。亚伯兰不仅是一个有信心的人，他也是一个有智慧的人，所以他要跟所多玛王划清界限，绝对不跟他有任何来往，更不愿意沾他任何的好处。
从亚伯兰拒绝所多玛王的礼物这件事情中，我们学到什么功课？第一，得胜之后，随之而来的往往是试探。确实是这样，得胜的背后往往潜伏着很大的试探，因此我们千万不要因为小小的得胜而得意忘形，以至掉进魔鬼的陷阱里。
第二，不可贪不义之财，这对基督徒，特别对传道人是一个非常重要的提醒。千万不要心里说：“有了这笔横财，就可以扩展神的事工，可以买教会的用品，或者作出差的路费。”不要看错了，我们的神是“天地的主、至高的神”，宇宙万物都是他造的，他需要所多玛王的钱来发展自己的事工吗？这么无能的神不信也罢！
罗马书那里说：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗8:32）如果我们行在神的心意中，神自然会祝福他的事工。如果教会有需要，神自然会供应，让教会一无所缺。既然神连自己的独生子也不爱惜，为我们舍了，难道他会吝啬不供应我们需要的用品、生活费和路费吗？神当然会供应，但是必须按照他的时间、他的方法和他的计划。我们只能耐心等候神，而不可跑到神的前面去。
第三，在试探来临之前，神往往会事先提醒我们，好让我们能够得胜。神非常了解我们，他知道人是很软弱的，因此在亚伯兰见所多玛王之前，他先见到麦基洗德，得到麦基洗德的提醒、鼓励和祝福。同样，当我们遇见试探之前，神往往会透过他的话语，或者他的仆人发出警告。要是我们留心聆听，愿意服从，就可以避免陷在罪中。
还记得吗？主耶稣离开门徒之前，警告他们说：“西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”可惜彼得高估自己，没有留心主耶稣的警告，结果在当天晚上鸡叫以先，三次不认主。不是主没有提醒，而是我们没有留心听啊！
第四，要单单寻求从神而来的赏赐，拒绝沾染世界的好处。迎接亚伯兰的分别有两个王，一个是撒冷王麦基洗德，一个是所多玛王比拉。撒冷王提供的是神的祝福和保守，所多玛王提供的是钱财、物质和地上的保障。亚伯兰如何选择呢？他选择了撒冷王的祝福，一口拒绝了所多玛王的财物。
同样的原则，今天在神和所多玛王两者之间，我们必须做出明确的选择。我们若专心一意地爱神，就能经历他为我们所预备的祝福，是超过我们所想所求的。但愿亚伯兰的生命成为我们的榜样，激励我们行在神的旨意中。
“这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”（15:1）
这里提到的“这事以后”，是指亚伯兰战胜四王军队以后，他拒绝接受所多玛王给他的财物。然后神就在异象中向他显现，神要帮助他，使他的灵命能再进深一步。
为什么这个时候神向他说：“亚伯兰，你不要惧怕！”因为亚伯兰实在是有惧怕的理由。你想想啊，他打败了基大老玛以后，就等于与这位基大老玛结了仇。基大老玛是这一带地方的土霸王，他拥有很多的军队；而且不仅是他，另外还有三个王与他结盟，因着这一次战争，亚伯兰已经与他们结仇了。为了救回罗得，竟然得罪了那么大的势力，以后的日子该怎么过呢？
这一位来自巴比伦的基大老玛是个骁勇善战的君王，他的兵力既然一度曾经打到了所多玛，很可能就会重振旗鼓再来攻打亚伯兰。所以亚伯兰虽然把基大老玛打败了，可他心里总是觉得不安，思前想后，害怕便随之而来。他在想，我只不过是一个寄居的人，与我结盟的只是些零星的家族，连部落都称不上，倘若基大老玛有一天带着他的军队卷土重来，我怎能应付呢？
为了安慰亚伯兰，神在告诉他说“你不要惧怕”之后，又告诉他说：“我是你的盾牌。”盾牌是什么意思呢？在圣经里，盾牌这个词有保护的含义，表明那些被神保护的人，是十分安全的。亚伯兰是游牧民族出身，他是一个牧羊人。羊群是到处散布着的，没有城墙来保护。虽然没有城墙、没有防御工事，但是神亲自告诉他说，我是你的盾牌，是四围保护你的盾牌，你还怕什么呢？
感谢主！神是我们的盾牌。虽然我们常常会四面受敌，有来自于撒旦的攻击，有来自于环境的压迫，甚至是来自于亲人或朋友的误解。不管如何，这些攻击来到的时候，如果我们是站在信仰的原则上，就不用惧怕，因为神已经给我们这样的应许说：“不要惧怕，我就是你的盾牌！”
神接着说：“必大大地赏赐你”。神到底要赏赐亚伯兰什么呢？请注意整句话是这样说的：“我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”这句话中文圣经翻译得不太好，听起来好像是神要赏赐亚伯兰什么礼物。其实这句话原文的意思是神要成为亚伯兰的赏赐。也就是说，神自己要成为他的赏赐，而不是神把神以外的事物多多地给他。神称他自己为亚伯兰的赏赐，他在教导亚伯兰，要以神为满足。当神成为人的赏赐，人就什么都不缺，因为神是万有的神。
这同样的祝福，今天也应许给我们所有的人。神给我们最大的礼物，就是他自己。你是否感觉到一无所有？你的人生是否一片空白？情人或朋友是否离弃你，留下你孤单一人？然而如果你有神的同在，你有了神的生命，有了神的爱在你的心里面，你就可以得到满足。你需要保护吗？神知道，他是你的保护，是随地及时的盾牌；你有缺乏吗？神是丰富万有，他自己应许要成为你极大的赏赐，超过你所求所想，使你的福杯满溢。神自己就是最大的祝福，也是最大的赏赐。
“亚伯兰说：‘主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。’亚伯兰又说：‘你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。’”（15:2-3）
为什么当神给亚伯兰这样的祝福、这样的应许后，亚伯兰的回答却是第二、第三节这些话呢？“我没有儿子，你再多赏赐给我，又有什么用呢？”这句话让我们看到，亚伯兰表现出了焦急、烦恼的情绪，似乎他不太相信神的话，是这样吗？
其实对于神的应许，亚伯兰当时所领会的，和我们一般人所领会的一样，就是“神把许多好处赏赐给我”。但神要我们领会的是，他自己要成为我们的赏赐，有了神成为我们的赏赐，我们就什么都不缺。只是亚伯兰当时的灵命还没法领会，他在想：“我没有儿子，你赏赐再多给我，也没有什么意义。以前我还有一个罗得，现在罗得也离开了，我什么都没有了。如今我最亲信的人就是那个大马士革人以利以谢。你给我再多，最后也不过是给别人。”
亚伯兰之所以会这么想，是因为在当时的风俗习惯里，如果亚伯兰在逝世以前没有亲生的儿子，亚伯兰就要从他的奴仆中选一个他认为是忠心、可靠的来作为他的子嗣，继承他的产业。我们看到亚伯兰在这里有两次发言，都是在表达他自己的计划，而他的计划并不合乎神的旨意。他的计划是什么呢？他想要以他的管家大马士革人以利以谢为后嗣。“以利以谢”就是“神帮助”的意思，他是亚伯兰从迦南聘请来的一个管家。亚伯兰在这里说，我既无子，你还赐我什么呢？我的产业都要归给大马士革人以利以谢了。
当亚伯兰说“我既无子”时，意思是我已经老了，而且没有儿子。相信当他说这话的时候，他心里面是很难过的，因为他所有的产业，统统要归给那一位老仆人以利以谢了。当然，在那个时候，不仅仅是老仆人有这个机会可以承受他的产业。如果这个老仆人也死了，可能就是在他家中生养长大的那些仆人，就好像前面提到的那些精练壮丁三百一十八人，这些仆人都有可能来承受他的产业。所以这个时候，亚伯兰说，难道是这些人要承受我的产业吗？可以看出，压在亚伯兰身上的，是一个很大的痛苦，因为到目前为止，他连一个孩子都没有。
我们也经常这样，常常误解神，我们总希望神现在就赶快满足我的愿望，因此我们把神的迟延当作神拒绝了。说到这个迟延，我们可以谈很多。神曾经迟延过你的祷告吗？有的时候，我们在那里说，神啊！我不是向你祈求吗？神啊！你不是应许要给我吗？为什么到现在，你还不应验呢？你会想，神大概不听我的祷告，神不理我了吧。不是的！弟兄姊妹，很多时候是我们心里太焦急了、太烦躁了，所以听不到神的声音。虽然有的时候神有他迟延的理由，但终究神的应许是一定会应验的。
在这里我们学到一个很重要的功课，就是神不要我们发怨言。神不要我们因为神的应许迟延，还没有来到，我们就在那里抱怨神。神不要我们发怨言，但神容许我们可以向他诉苦。有的时候，我们会遭遇到一些忧伤痛苦的事，神要我们把内心的痛苦表达出来，向他诉说。
我们可以向神诉苦说：“神啊！你知道我的痛苦，你知道我的难过，你知道我问题的所在，求你帮助我！”当我们这样来向神诉说的时候，神要垂听我们的祷告，然后他要作我们随时的帮助。弟兄姊妹，神应许我们说，虽然我们在这世上有苦难。但是在主里面却有平安，愿神帮助你！
“耶和华又有话对他说：‘这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣。’于是领他走到外边说：‘你向天观看，数算众星，能数得过来吗？’又对他说：‘你的后裔将要如此。’”（15:4-5）
第三节亚伯兰的情绪比较缓了些之后，第四节神才向他说话。神其实是有给他安慰、给他希望的。当亚伯兰以为他的管家大马士革人以利以谢要成为他的后嗣、继承他的产业时，神却说不是这一个，也不是你家中其他的仆人，这些人都不是要成为你将来的后嗣，你的后嗣必须要从你自己所生的，因为必须从生命里头来的才能成为后嗣。
到底“你本身所生的，才能成为你的后嗣”这句话是什么意思呢？为什么亚伯兰一直到现在，已经过了那么多年了，还不能够生育呢？我相信这是神给他的一个试验。而圣经也告诉我们，亚伯兰没有因为没有孩子，就失去了信心，他反而更加虔诚地祈求，更加地倚靠神。神已经很清楚地告诉他，其他的人都不能成为你的后嗣，惟有从你所生的，才能承受你的产业。
这里我们看到，我们没办法用人自己的筹划、用人自己的设计，来安排自己想要做的，神的计划是高过于人的计划的。以赛亚书五十五章八至九节：“耶和华说：我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路；我的意念，高过你们的意念。”所以人没办法来安排他自己所要的，只有神能够让我们有生育的能力，惟有神能叫一个人生育，或者叫一个人不能生育。
然后我们看到神对亚伯兰说：“你到外面去看一看，你数算一下众星，如果你能够数算得过来，你的后裔也要这么多。”神为了坚定亚伯兰的信心，领他到帐棚外边，叫他看天上的众星。请注意：那时候是白天，虽然看不见星星，但亚伯兰可以相信星群都在那里。他信得过这事实，他信得过这位创造天地众星的神，这就是不见而信的信心，这就是称义的信心。
每天我们抬头看到星星，虽然是司空见惯的事，可是从古到今，还没有人能够清楚数算得过来。现在的天文科学家，他们只能够很含糊地宣布说，大概有三百多亿颗星星这么多。神说，亚伯兰属灵的后裔，将要如同天上的星星，不仅是数目众多，而且是荣耀尊贵的。今天我们这些成为亚伯兰属灵后裔的基督徒，我们应该珍惜我们的身份，因为我们是亚伯兰真实的属灵后裔。
“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”（15:6）
第六节说：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”前面神告诉他说，你本身所生的，才能成为你的后嗣。虽然亚伯兰到这时候连一个孩子都没有，但亚伯兰听到这一句话以后，他就信了，耶和华就以此为他的义。并非亚伯兰做了什么好事，使得神认他为义人，而是因他单纯地相信并接受神的恩典，神说从他自己生的，才是他的后裔，并且将来他的后裔会像天上的星星那样多，数不过来，亚伯兰就这么信了。
上次神说要让亚伯兰的子孙多到如同地上的尘沙，不能够计算（创13:16）；现在神说要让他的子孙多如天上的星星，不能数算。但这些应许都必须去克服一个最基本的问题，就是亚伯兰的妻子撒莱在他们受呼召出哈兰的时候，已经是六十五岁的老太太了（撒莱比亚伯兰年轻十岁）。按照圣经所说，撒莱的月经已经断绝了，从生理上来讲，撒莱已经没法再生孩子了。
虽然从常理上来讲，亚伯兰认为自己和撒莱不可能生孩子了，但是他相信神能，所以神称他为义。看他自己，他没办法相信自己还会有孩子，但是神叫他看天，看到了神的伟大创造，他就相信了，他没有理由再不相信神。
亚伯兰在这里不仅是信神所说的，亚伯兰所信的乃是神自己。如果对神自己能相信，那么对神所说的就更能相信了。现在亚伯兰相信到最根本的源头上去了，他相信的是神自己。感谢主，这就是亚伯兰的优点，这也是神欣赏他的地方。他能从环境中超脱出来，从常理中超脱出来，单单相信神自己，神就以此为他的义。
在生活中我们也需要有这样的信仰，我们是信神，而不是信别的。如果我们信的是知识、信的是才能、信的是地位、信的是与朋友之间的关系，这些都不是信仰，这些都不是信神的那种“信”。我们需要的信，是真正地相信“神能”，不管环境看起来如何“不可能”，我们向神说：“神啊！在你没有难成的事，你一定会成就你的应许！”当你如此相信时，神就要称你为义了。
弟兄姊妹，让我们效法亚伯兰，真正地信靠神吧！
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雷达卡
发表于 2018-5-24 23:50
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