约翰二三、犹大书讲义

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[B]概论[/B] 一．著者：使徒约翰 　　本书的语气与约翰壹书有很多相似的地方，都是站在一个教会极具威望的长者身分对受书人说话。在三卷约翰书信中都有这种相似点。虽然有人因为约翰在此以「长老」自称，而怀疑本书可能是另一个作长老的约翰写的。但这样主张的人除「长老」这自称之外，没有其它有价值的根据。可是使徒约翰晚年时，若自称为长老也是极自然的事，因为使徒彼得晚年时也自称为「作长老的」（彼前五1），这暗示使徒时代的后期，使徒们改变工作性质，也作牧养教会的工作──长老的工作，这样使徒约翰在此自称为「作长老的」，就没有甚么奇怪了。反过来说，如果本书是另一位作长老的约翰所写，这个约翰在圣经别处从未提到，而他的名望、地位与说话的口吻、属灵的造诣却又与使徒约翰不相上下，这倒是令人难以置信的。 二．著书时地：约在主后九十年以后 　　从本书与壹书及参书的关系看来，这三卷书应该写在相近的时候，并且都可能写在同一个地方──以弗所或以弗所附近。 　　本书的信息与约翰壹书第二章非常相似。约翰壹书第二章中的几个主要论题：遵行真理，相爱的命令，敌基督者，实际上与本书的内容在意义上都非常接近。如： 　　本书二至五节称许受书人遵行真理，与约壹二章三至四节、二十一节，三章十九节，四章六节相似。 　　本书五至六节提到相爱的新命令，与约壹二章七至八节几乎一样。此外也与约壹三章十六至十八节，四章七至十二节十分接近。 　　本书七至十节论凡是否认耶稣是道成肉身来的，就是迷惑人的，与约壹二章十八至十九节，二十二至二十三节，四章一至五节相同。 　　可见本书与约翰壹书都是使徒约翰所写。因为这些经文，不但论题相同，而写书的笔法和语气也都相似。 　　另一方面，本书与参书的关系也很密切。因为两书的作者都自称是「作长老的约翰」，口吻都是以属灵长者自居，又都是给个人的私函，而讨论的却是对当时教会有重要关系的问题。两卷书的信息也能互相衔接。本书提醒信徒要防备异端，不可接待假师傅，热心爱主固然是好，却不该不分好歹，真假一律接待。这不但亏欠主，使自己的工作受亏损，也使教会受亏损。按神工作的利益来说，不分真假的爱心，不按真理运用爱心，会使神的工作受损害。但约翰参书却正面地指导信徒该怎样接待真正忠心传道的神仆，且责备那些不肯接待主仆的信徒。本书与参书，是互相连接的讲论一反一正两方面的真理，和爱心的正当运用。 　　注意：在使徒时代接待客旅和传道的神仆，是教会圣工中重要的一部分，不像今日那样只是一种私人友情的交接。因为当时许多信徒受逼害，甚至家业也被抢夺（来十34；徒八1-3），而且当时家庭居住的地方不像今日城市楼房那么狭窄，而旅馆的设备也不会像今日那么便利，所以接待信徒与主仆，就成为当时圣工上的重要工作。本书与参书，从一正一反两方面指导信徒怎样接待主仆，很自然的显出这两卷书出于同一作者。 　　此外，有些重要的用字，两卷书也有很多相似的地方，如：「作长老的」（贰书一节比较参书一节），「诚心所爱」（贰书一节比较参书一节），「真理」（贰书二、三、四节比较参书三、四、十二节），「当面谈论」（贰书十二节比较参书十四节）等。 　　所以，三卷约翰书信很可能是在相近的时候，在同一个地方写的。 三．受书人──「蒙拣选的太太」 　　中文圣经小字有「太太或作教会」，所以有人以为是指教会。但太太原文 kuria 是当时妇女通用的名字，和新约圣经通常用以指教会的字 ekkleesia 不同。 　　贰书与参书都属私函性质，不像公函。本书所讲论的事是关乎一位主内姊妹应该怎样接待神仆，并拒绝接待传异端的人。接待主仆，一般来说是姊妹的特长。全书所讲的都是很实际的工作，也是生活上的问题，并没有甚么教义上很深奥的理论，写信的人，实在没有理由要用「太太」作为教会的暗语或象征，而不直接用「教会」一词。 　　约翰在他所写充满象征的启示录中，也是直称「教会」，并没有用「太太」作为教会的暗语或象征。所以比较自然的解释，就是这封信是写给这位 kurie 姊妹的。 　　这样，全新约共有六封写给个人的信，就是提前、提后、提多、腓利门、约翰贰书和参书。但只有腓利门书是只讲私事的，其它五封信，虽然是写给个人，所讲的却都是与教会圣工有关的事。 四．主要信息：怎样按真理相爱 　　本书的主要信息是教导一位爱主的信徒怎样接待主的仆人。但内容所注重的不是接待的方法，而是该怎样分辨所当接待的人。所以本书实际上就是指导信徒怎样按真理运用爱心。若只注重爱心而忽略真理的认识，必然会误用爱心，受身体的情感支配；但若只注重真理而忽略爱心，却必然偏于待人苛刻无情，要求过高。在这异端纷扰又缺乏人间温暖的世代中，信徒应该在爱心与真理这两方面，作谨慎而适当地运用。 五．全书分析 第一段　引言：使徒的爱心（1-3） 　壹．使徒自称（1） 　贰．使徒的爱心（1下-2） 　参．祝祷的话（3） 第二段 使徒的喜乐与命令（4-6） 　壹．爱真理的喜乐（4） 　贰．相爱的命令（5-6） 第三段 使徒的警告（7-11） 　壹．世上已有敌基督者（7） 　贰．要保守工作不受亏损（8） 　参．分别异端者的要诀（9） 　肆．不可接待传异端者（10-11） 第四段　结语：使徒的愿望（12-13） 　壹．盼望当面谈论（12） 　贰．代替问安（13）

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[B]第一段　引言：使徒的爱心（1-3）[/B] 读经提示 1.长老的职分是否只限于地方教会范围之内？那么作长老的约翰，为甚么写信干预别的地方教会的事？ 1作长老的写信给蒙拣选的太太，和她的儿女，就是我诚心所爱的；不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的。2爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。3恩惠、怜悯、平安、从父神和祂儿子耶稣基督，在真理和爱心上，必常与我们同在。 壹．使徒自称（1） 　　前书完全没有发书人的自称，本书却有，这是本书与前书不同的地方。这自称只说是「作长老的」，却没有提到在甚么地方教会作长老，是很值得注意的。不论彼得或约翰自称是「作长老的」时，都不指明他们是在甚么地方作长老，暗示作长老的并不限于某一地方。虽然在使徒行传和书信中曾提到：「在各城设立长老」（多一5），或「在各教会中选立了长老」（徒十四23），但如果约翰的职责只限定在地方教会，他凭甚么权柄指导别城的教会信徒，怎样按真理行事？何况有关接待传道人，甚或拒绝异端者，都是关系众教会的信息，也是必然引起教会内部争论的问题。实际上，约翰一写信，就已经打破了「地方」的界限；他一写信，就表示他要管多过他自己所在的那一个地方教会的事了。 　　由此可见： 　　Ａ．「长老」的工作，在当时已不限于某一地方的单位。他们所牧养的范围，也不限于一地。事实上，当时信徒已经分散到更广大的地区。 　　Ｂ．当时各地虽有长老，但以使徒的身分作长老的可能只有约翰一个。他既是硕果仅存的长老中之长老，自然享有较超然的地位，是众教会所敬重的。所以他在写信时，没有必要说明自己是甚么地方的长老；否则，就是当时亚细亚的各教会都已经没有长老了，只有约翰一个。但无论如何，这已经表示长老的属灵责任，所照顾的范围已不限于某一城一地了。 　　Ｃ．按彼前五章一节彼得也自称为作长老的。但彼得书信是写给分散在本都、加拉太、加帕多加、亚细亚，庇推尼的信徒，而这五个地区都是包括许多城镇的省分，不是个别的一个地方城镇。 　　综合以上各点看来，使徒时代的末期，使徒们也都作了牧养工作，而且因为他们是以传道人的身分作长老，所以工作的范围是超地方性的，成为众教会的长老。 贰．使徒的爱心（1下-2） 　　「诚心所爱」原文是「在真理中所爱」。N.A.S.B.译作 love in truth。按这两节经文可见老约翰的爱心是： 　　Ａ．像父母对待儿女的爱心： 　　「太太和她的儿女，就是我诚心所爱」，正像使徒保罗对待信徒一样（林前四14-15；林后六11-13；加四19；帖前二7、11）。可见使徒们都有同一脚踪。他们传道成功的秘诀，就是诚心诚意地爱主爱人。 　　这句话也表示写信的老约翰比受书的姊妹，在年龄上大概有相当大的距离，所以能够用这样的口气讲话。 　　Ｂ．在真理中的爱心： 　　在真理中运用爱心，就不体贴肉体，庇护罪恶，偏私徇情；也没有虚假，乃是出于真诚，求人的实际利益，使接受的人，既感受对方的爱心，又获得真理上的造就。 　　「爱」本身就是真理，爱只喜欢真理（林前十三6）。在真理中用爱心待人，就是用具体的行动教导人明白爱的真理。 　　Ｃ．与一切知道真理的人同一心灵的爱心： 　　「不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的」，使徒表示了他的爱心之后，立即表示还有许多知道真理的人，也像他那样，为着真理的缘故而爱这位姊妹。凡是同一心灵专心爱主的，也必同心爱主所爱的。 　　在真理暗淡，异端丛生的时代中，竟然有少数信徒按真理实行相爱，这真是给使徒很大的安慰。老约翰不但自己是真理的老战士，也不轻忽别的遵行真理的信徒。 　　由此可见，这位受书人，必然是一位十分爱主，又被许多传道人认识的姊妹。她也可能是一位相当尊贵而富有的信徒，而且喜欢接待主的仆人。所以约翰要提醒她不要随便接待那些不该接待的人。 参．祝祷的话（3） 　　本书祝祷的话最特出的地方，是用了非常确定的语气──「必常与我们同在」。老约翰不是用求祷的语气；而是确信的态度。这种确信是由于他认识真理之神的结果。从他认识神的丰富经验中，他断定了凡按真理实行相爱的人，神的恩惠、怜悯、平安，必定常与我们同在。 　　「恩惠」指神的一切赐予。「怜悯」指神的慈爱向人所表示的同情和帮助。基督徒虽然在罪恶永刑方面已因神的怜悯得蒙拯救，但在日常生活中，还是不断的需要得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助（来四15-16）。「平安」可包括心灵与身体两方面：外面环境的亨通和里面心灵的安息等。这三样都是从父神──赐福的源头和祂儿子耶稣基督──一切福乐的经手人，所赐给我们的。祂怎样赐下恩惠、怜悯和平安给我们呢？在真理和爱心里面。

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[B]第二段　使徒的喜乐与命令（4-6）[/B] 读经提示 1.受书人与发书人，怎样各按真理行事？老约翰看见别人按真理而行，自己会感到喜乐，那是甚么缘故？我们有这类似的经历么？ 2.老约翰为甚么常把爱心与真理连在一起讲？爱心与遵行真理有甚么关联？ 4我见你的儿女，有照我们从父所受之命令遵行真理的，就甚欢喜。5太太阿，我现在劝你，我们大家要彼此相爱。这并不是我写一条新命令给你，乃是我们从起初所受的命令。6我们若照祂的命令行，这就是爱。你们从起初所听见当行的，就是这命令。 壹．爱真理的喜乐（4） 　　「真理」是老约翰的常用字。从本节可见他在老年时爱真理的心并未稍减。当时教会情形既是那么暗淡，他的喜乐和安慰就是看见信徒遵行真理。但这种喜乐是那些向异端和世界妥协之人尝不到的。惟有不妥协地劝勉信徒行真理，又受到反对、误会……最后打了胜仗，看见信徒顺服了真理的，才能享受这种喜乐。 贰．相爱的命令（5-6,参约壹二7-8） 　　一般来说，人总是偏向于讲「理」的，所以使徒在讲真理时，特别先谈到爱心，然后才指出爱心要用在真理中，叫人注意爱心。 　　这两节与约壹二章七至八节「亲爱的弟兄阿，我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令。这旧命令就是你们所听见的道。再者，我写给你们的是一条新命令。在主是真的，在你们也是真的。因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。」很相似，可见这是老约翰常讲的题目。为甚么他在这样高年，灵程已到了高深境界，还常讲最熟的信息──「爱」？这似乎告诉我们，老约翰凭他深远的属灵眼光，深深看见教会最大的需要，是相爱的生活。他对主所给教会相爱的命令，看得特别严重而神圣。教会爱心冷淡，是背道的开始和容纳异端的原因。失去了起初的爱心，就必定开始放松真理的标准，渐渐失去对真理爱慕追求的态度，跟着而来的就是信仰的堕落和腐化。　　 　 　从这位姊妹成功的家庭教育看来，可知她灵性情形很好，因为她热心行真理。从贰、三书可见约翰在真理暗淡的时代中，特别留心那些少数的忠心者，并对他们大加赞许勉励。事实上勉励信徒追求并遵行真理，就是防止异端最妥善的方法。 　　注意在这里的「劝」，是恳切的态度。老约翰虽是长老，又是使徒，却不用权柄命令人，而用诚恳的态度劝告人，显见老约翰不随便用权柄。他不是一个辖制群羊的长老，而是爱护群羊的长老。长老不是不可以用权柄或命令，但会用权柄的人总是不得已的时候才用。如果劝勉已经可以生效，何必用命令或责备？ [B]第三段　使徒的警告（7-11）[/B] 读经提示 1.为甚么本书与壹书都一再提醒信徒已经有些敌基督者出现﹖ 2.只顾耕耘不问收获，用这种态度作主的工作完全对吗﹖老约翰劝勉受书人不要失去所作的工是甚么意思﹖ 3.「越过基督教训」是甚么意思﹖是完全错误吗﹖还是含有错误﹖ 4.为甚么不可向传异端的人问安﹖这原则怎样应用在今日教会工作中﹖ 7因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的；这就是那迷惑人，敌基督的。8你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐。9凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。10若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；11因为问他安的，就在他的恶行上有分。12我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来；但盼望到你们那里，与你们当面谈论，使你们的喜乐满足。13你那蒙拣选之姊妹的儿女都问你安。 　　本段是贰书的主题，警告信徒要谨慎提防异端，不可随便接待那些挂着基督招牌而宣传假道理的人。所以上文特别注重爱心与真理的并行。我们的爱心必须在真理之中运用，并且要因爱真理的缘故而爱人，才不致被属肉体的情感所支配。其实，上文使徒已经在指导信徒怎样防备异端（但到了本段，上文的意思才显明），就是要在真理上热心求长进──遵行使徒教训，使爱心不受情感的支配，而受真理的约束。 　　本段进一步指出应防备异端的主要理由和实行方法。 壹．世上已有敌基督者（7） 「因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的；这就是那迷惑人，敌基督的。」（7） 　　试比较约壹二章十九至廿三节──「他们从我们中间出去，却不是属我们的。若是属我们的，就必仍旧与我们同在。他们出去，显明都不是属我们的。你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。」 　　似乎当时信徒总以为敌基督者是在「末期」才出现，而疏于防备那些类似敌基督的人。本节教导信徒怎样试验他们，就是看他们对基督的信仰如何。 　　按当时的异端，认为神是个灵，是圣洁的，而肉体却是污秽的，所以基督不会是道成肉身，因为否认基督在肉身显现。这与犹太人否认基督是神所应许的弥赛亚的原因不同，但否认基督是道成肉身的救主的事实却相同。就像现代的不信派（或称现代派），他们不信基督道成肉身的原因，是认为不合科学，但他们否认基督是道成肉身这一点，跟历代以来敌挡神的异端相同。 贰．要保守工作不受亏损（8） 「你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐。」（8） 　　忠心的工人并不是只顾耕耘不问收获的，他们不但应该忠心撒种，不因环境灰心，还要关心照顾自己工作的成效，就像撒了种之后，还要小心浇灌照料。否则，还不算是忠心的传道人。这种关心绝不是出于维护个人事业的虚荣心，而是珍惜工作中所付出的代价，是否已经得着该有的成效﹖是否达到益人荣神的目的﹖是否能在神面前得满足的赏赐﹖是否能对神对人都无愧于自己的良心﹖这都是忠心的工人该有的态度，有这样的态度才会使他们在恩赐和灵命上不断长进。 　　「乃要得着满足的赏赐」，这是神的心愿。不要以为得赏赐只是人的一种贪图，神喜欢祂的儿女得着赏赐。所以，如果存着要讨神喜悦的心去追求，要「得着满足的赏赐」是非常高尚的心志。 参．分别异端者的要诀（9） 「凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。」（9） 　　「越过」 proago，就是向前先走的意思，N.A.S.B.译 goes too far ，何赓诗译作「任意前进」。按当时的假教师自认为知道一些更高深的事，就擅自越过福音的真道，自作聪明地离开福音的原理，在救赎的真道上加上人的道理。　 　　注意，「越过」并不是完全拒绝，而是故意多加了些，在有关信仰的解释上超越了本来的意思，叫人发生误解。 　　不论异端或邪灵的工作，都不一定完全正面的反抗基督或十字架的救恩，而常是超越、加多、减少、混淆而误导。所有假冒真理的人，都不会假到完全没有一点真，不然怎能以假混真﹖反之，假得越像真的倒越是假。　 肆．不可接待传异端者（10-11） 「若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行有分。」（10-11） 　　「若……不是传这教训」就「不要接待」他们，这句话显示一切忠心的神仆所到之处都必须传上文所说的「基督的教训」：就是耶稣是永生神的儿子，是神所差来的基督，是道成肉身的救主（太十六16、21）。 　　防止异端为害的方法是跟他们绝交。不接待，不问安，否则就在他们的罪上有分…… 　　「问安」原文 chairo 按 Arndt and Gingrich 新约希英字汇，认为这字的原意是欢乐（rejoice or glad），但用在问安方面时含有祝贺，欢迎的意思。英文 N.A.S.B.及 R.S.V.都译作 "greeting" BECK 译作 "greet"，所以这里的问安比一般的见面礼或招呼更强。有祝贺，欢迎，表示同情的意思。对传异端者不但不该接待他到家里，也不该向他表示同情或支持。 　　今天教会的难处是不能分辨异端，常误用对弟兄的爱心对待传异端的人。有时候却相反地以对待异端的办法对待弟兄！于是教会的纠纷加增，异端也加增。 　　大概当时信徒曾接待或是准备接待这些传异端者，像接待主的仆人那样；所以使徒特别加以阻止，警戒信徒，不但不该接待，也不该在财物上帮助他们，或向他们表示善意的同情，因为这种接待会留下教会受害的危机。 　　但今日信徒要谨慎地引用约翰这几节的教训，切勿滥用于一切自己所不喜欢的人身上。 　　Ａ．我们必须很正确而公正地用真理判别对方是否异端，倘若自己的真理知识不够，或已有偏见，就应当与别的主仆或弟兄共同判别。　　 　　Ｂ．在准备严厉对付异端之前，要考虑对付的方法是否会引起信徒同情他们，因而宁愿接受他们的教训﹖对付异端不但需要真理的判别，也需要属灵的修养，用爱心实行真理，却不用血气的手段。 [B]第四段　结语：使徒的愿望（12-13）[/B] 读经提示 1.为甚么使徒约翰说还有许多事不想用墨写，却想当面谈论﹖ 12我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来；但盼望到你们那里，与你们当面谈论，使你们的喜乐满足。13你那蒙拣选之姊妹的儿女都你问安。 壹．盼望当面谈论（12） 　　「纸」，新约只有这里用过，在这里是指埃及的草纸，不是皮卷。「不愿用纸墨」，这是因为老约翰对信徒的热诚，喜欢见面谈说，更加亲热。可见他们彼此之间有很深厚的情谊。信徒的交通是多方面的，许多时候不是笔墨所能尽录。 贰．代替问安（13） 　　老约翰虽在最小的事上也不嫌烦琐，愿为信徒代劳问安，使人得安慰。年老的约翰对于普通信徒所委托的小事也十分认真去做，并未站在高不可攀的地步。

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[B]约翰参书 概论[/B] 一．本书著者、受书人与著书时地 　　著者：使徒约翰 　　受书人：常常接待弟兄的该犹。圣经中有好几次提到「该犹」。马其顿的该犹（徒十九29），特庇的该犹（徒二十4），哥林多的该犹（罗十六23；林前一14）。但这些人是否与本书的该犹同一个人，还是其中之一，无法确定。无论如何，本书的该犹必定是一位很有爱心，愿意藉服事人以服事主的热心信徒。 　　著书时地：与前书同。 二．主要信息：按真理相爱的榜样 　　本书有几点要训： 　　Ａ．训勉爱主的该犹，在接待客旅的事上更加忠心。贰书劝告信徒不可接待传异端的人；本书则劝勉信徒要接待作客旅的弟兄。两书互相呼应，使徒针对不同的需要，将真理的两方面教训信徒，更显出本书与贰书的关系十分密切。 　　Ｂ．用简洁的笔法描写爱主的该犹，犯罪的丢特腓，和行善的低米丢，三个不同的人物。使读者从这三个实例中知道所当效法的是甚么。 　　Ｃ．用实例说明一种真理──接待并帮助主仆和弟兄就是服事主，与主的仆人同工。 　　Ｄ．本书告诉我们帮助别人遵行真理，与自己遵行真理（前书的要旨），都同样是信徒该尽的本分，是荣神益人的途径。 三．全书分析 第一段　引言：作长老的约翰（1-4） 第二段　爱主的该犹（5-8） 　壹．称许（5-6） 　贰．教导（7-8） 第三段　犯罪的丢特腓（9-11） 第四段　行善的低米丢（12） 第五段　结语（13-15） 壹．愿望（13-14） 贰．问安（15） [B]第一段　引言：作长老的约翰（1-4）[/B] 读经提示 1.约翰书信中，三卷书共同注重的信息是甚么﹖可以显明三卷书互有关联的论题是甚么﹖ 2.本书有甚么重要的教训﹖试把全书的要训分点列出。 3.老约翰在本书一至四节的引言中所表现的爱心，可给我们甚么教训﹖ 1作长老的写信给亲爱的该犹，就是我诚心所爱的。2亲爱的兄弟阿，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。3有弟兄来证明你心里存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜乐。4我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。 　　这段引言所给我们主要的教训是： 　　Ａ．老约翰爱弟兄不是由于责任的催促，而是完全自发而主动的爱心。「亲爱的该犹……就是我诚心所爱……」像这种话由一个年近古稀的老人说出来，很不平常，显出他还有青年人那种热切真诚，这是十分可贵的。 　　处世为人的经验可以越来越老，爱主爱人的心不妨越久越新（林后四16）。 　　Ｂ．他的爱心不偏不倚，对信徒的带领是平均发展的。要叫他们在「身体」和「灵魂」的事上，都得到适当的地位。「身体健壮正如灵魂」这说明灵魂比身体重要，但身体也要健壮。按林前六章廿节和提前四章八节，保罗也有类似的教训。他对信徒长进的愿望，常是不停止的，虽然该犹在灵性上的兴盛会叫他欢喜，但他也愿意看见该犹在身体上同样有适当的长进。　 　　Ｃ．他不但是一个慈爱的父亲，且是个好牧师，又是真理的战士。有为父的生命才能生儿养女；有好牧人的劳苦才能栽培出灵魂健壮的信徒；有维护真理的热诚，才有因所传的真理被人接纳与遵行而有的喜乐。 　　他听见他所牧养的信徒们按真理而行，就说：「我的喜乐没有比这个大的。」可见他最大的喜乐不是信徒对他的爱戴敬仰，不是教会经济力量增加，或信徒对他在物质方面的照顾更加丰富周到，而是信徒们按真理行事。 [B]第二段　爱主的该犹（5-8）[/B] 读经提示 1.该犹是谁﹖他为主所作的是哪方面的工作，他的灵性和事奉有甚么地方可作我们效法的榜样﹖ 2.教会在传福音的工作上，是否该接受教外人的钱财﹖基督徒帮助主的仆人，就是跟他们同工，在今天的信徒中，是否普遍有这种信念﹖对圣工和信徒的事奉有甚么影响﹖ 5亲爱的兄弟阿，凡你向作客旅弟兄所行的，都是忠心的。6他们在教会面前证明了你的爱；你若配得过神，帮助他们往前行，这就好了；7因他们是为主的名出外，对于外邦人一无所取。8所以我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理作工。 壹．称许（5-6，参2-4） 　　从使徒对该犹的称许中，可见该犹有许多地方可以作信徒的榜样： 　　Ａ．他的灵魂比身体更健壮，且有使徒为他作见证。 　　本书第二节的祝词是全圣经所独有的。可见他灵命的长进、丰盛，必定留给使徒很深的印象，像是一个强壮的壮士那样。他注重属灵的事远过于属世的事。 　　Ｂ．他所行的与心里所存的相同。 　　注意三节所说，他「心里所存的真理」正如他「按真理而行」的，而不是正如他口里所讲的。真理必定要不只是在口里讲，还要存在心里，然后才能按真理而行。 　　奇怪的是别的弟兄怎么能证明他「心里所存的」与他所行的相符﹖这里若是说「口里所说的」正如所行的似乎更易明白，因为别人很容易证明他是言行一致。但他不是口里说，是心里存的，别人怎能证明他心里所存的呢﹖其实这是说出他行事的动机，常出于真理的感动，并依照真理的法则来行，以致凡与他接触的人都留下一种印象，就是觉得真理在他心中有很高的地位和权威。他的行事从不凭着血气或情感的作用，而是根据真理。 　　Ｃ．他的善行（爱心）是使徒和弟兄所共同证明的。 　　可见他的爱心是广博的，不只是对他所敬爱、接近的少数人，就是对一切主内的弟兄也一样。他的爱心虽然广博却不肤浅，不敷衍了事，也不虚伪装假，不然，就不会取得「凡」受过他接待之人的赞许；反之，既然有许多人这样为他作见证，可见他接待客人的爱心始终一样。不但最初接待弟兄时有爱心，就是深知接待的工作不容易做之后，还是照样用爱心善待后来的客旅。「客要一味的款待」（罗十二13），不要越来越没有爱心，越不尊敬所接待的人。 　　 Ｄ．他的恩赐虽不是最大（参林前十四1，十二28；罗十二13），他的灵德却很优美。 　　服事人不是甚么大恩赐，倒是一项卑微的恩赐，但却能使人在属灵方面变成「为大的」（太二十26-28），所以恩赐小未必是灵性低。许多时候，神就是要用灵性很好的人去做那些卑微的事。并且也只有这样的人才能在这方面的恩赐上运用得当。使徒时代，圣灵选用了最属灵、最有能力的司提反，办理饭食，就是一个好例子。该犹也是这样，虽然主只给接待客旅的恩赐，但他能使他们都因他受感动。可见他的灵性很有程度。他必定是很谦卑、舍己、忍耐的人，因为接待客旅等于向一切人谦卑。无论谁接待客人时必然要谦卑些，并学习注意别人的需要，这样才能叫客人感到宾至如归，舒适而不陌生。 贰．教导（7-8） 　　这两节是使徒在称许之后，再加上的勉励和坚固的话。使他更觉得自己所作的确有属灵的价值。从这里我们可得下面几点教训： 　　Ａ．接待主仆（或弟兄）帮助人……这种工作是神看我们配得过才给我们做的圣工，应该把它看成荣耀，不要当作重担。 　　Ｂ．向外邦人传道，应该一无所取。按七节的意思，显然是指传道人出外传福音时，应该不向外人收取甚么物质方面的好处，免得羞辱主名。这是工人的重要守则。 　　Ｃ．接待主的仆人，就是与他同工（八节）。这一节圣经明显的告诉我们，帮助为主作工的人就是跟他们一同作工，这是一项属灵的投资。该犹自己虽然未必到各处作工，但他接待那些为主的名到处作工的人，这就是他的「属灵投资」，使他在许多人的工作上都有分。今天的信徒需要像该犹那样认真地接受这节圣经的应许，才会乐意地有分于主的各种圣工。 注意，本节与上节有密切的关系。信徒若不认真支持向外宣道的工作，就是逼使向外人传道的人，更难持守「向外人一无所取」的原则。反之，就是帮助传道人更专心靠主。

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[B]第三段　犯罪的丢特腓（9-11）[/B] 读经提示 1.丢特腓的名字是甚幺意思﹖他的主要恶行有哪几项﹖使徒责备他的时候，是否把他跟传异端的人同等看待﹖为甚幺﹖ 9我曾略略的写信给教会，但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。10所以我若去，必要提说他所行的事，就是他用恶言妄论我们；还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会。11亲爱的兄弟阿，不要效法恶，只要效法善。行善的属乎神；行恶的未曾见过神。 　　丢持腓的恶行共有五项：（1）好为首──出风头，（2）不接待使徒，（3）用恶言妄论使徒，（4）禁止别人行善，（5）在教会中专横独断、逼迫好弟兄。 　　「丢特腓」意即被丢斯抚养的，是外邦人用的名字。从圣经的记载，可知古时的人起名字常有特别的用意，在人生经历中遇有重要转变时，常有改名的习惯。这人作了教会领袖，竟然还用这种跟偶像有密切关系的名字，显见他的灵性还很幼稚。信主时似乎没有显出甚幺「改变」的凭据。 　　教会有纷争，灵性走下坡，多半都是由于一些灵命幼稚，外表热心，实际上却是贪慕虚名的人在教会弄权的结果。这种人必然会反对或攻击忠心的神仆，逼迫爱主的弟兄。因他们的行事必定不理会真理，也不顾神的荣耀，难免引起忠心爱主的弟兄的抗辩，所以小则不同心、不和睦，大则把教会引入歧途，容纳异端，引起分裂。因此对教会负责人的遴选应该十分审慎。 　　在约翰责备丢特腓的时候，有一点值得我们注意的，就是：他并没有把丢特腓跟前书敌基督的人并列。虽然他这幺强烈地反对使徒，自己不行善，没有爱心，不但不知惭愧，还要阻挡别人凭爱心行事。但这到底是德行上的错误，跟信仰上的错失不同（他的信仰及灵性经历如何圣经没有提）。可见使徒的责斥，总是十分适当而不过分。这也教训我们不要随便把异己的人看作是异端。 　　使徒特别声明要「提说」他的事……「提说」是温和的字眼，所以这不会是指约翰到他们那里时，要开会审问、惩办而说的，大概只是指他要公开宣布他的恶行，目的是要使众人明白，免受他的影响，也警戒其它的人，不可帮助他行恶，同时也使那些被欺负的弟兄得安慰。使徒特别对该犹提起他准备怎样对付丢特腓，大概因该犹是该教会的重要弟兄之一，并且深得人望，所以他可以先照使徒的心意去安慰那些被赶出教会的人。 　　使徒在讲完丢特腓的恶行之后，就再加上一些温柔的劝告（11）。其中完全没有一句措词激烈的话语。显出他心中平静，毫无血气或肉体的成分。这就是为甚幺他能对事情观察得十分正确，又处置得很适当的原故。 　　一个满有资格可以斥责、命令人的老约翰，却用劝戒的态度，劝告犯罪者，这样更能使人甘心而自发地去行善，比较用压迫的方法好得多。因为没有一种压迫的方法会真正使人行善的。 　　「未曾见过神」大概是指未曾看见神圣洁的性情和旨意说的。但也可能指未曾见过神所显出的权能和威严的管教。行恶的人，只看见行恶后所得的近利，却没有看见公义的神对行恶的人，必然施行的惩罚和报应。 [/B]第四段　行善的低米丢（12）[/B] 读经提示 1.使徒为甚么要在该犹面前称赞一个藉藉无名的低米丢﹖对我们有甚么教训﹖ 12低米丢行善，有众人给他作见证，又有真理给他作见证；就是我们也给他作见证，你也知我们的见证是真的。 　　少有人因行善而得到许多人共同的赞许，反之，若作错了事，却极易遭人议论。低米丢虽是一个无名小卒，但却是个发光的信徒。而且他的行善完全出于真理（是真理所见证的），也合乎圣经的原则，跟世人的善行不同。圣经能为他作见证，可见他的善行是内外一致，是由诚实而善良的内心发出的。 　　使徒为甚么要在该犹面前称赞他﹖也许是要借着这件事叫该犹受到勉励。许多时候，在第三者面前称赞人，会使听者受益。所以有时我们应该学习当面劝告人，而在背后称赞人，切不可当面称赞却在背后批评。 　　在同一教会中，有行善、也有行恶的信徒。而行善或行恶，都不是因在教会有没有地位的问题。所以我们不要以坏信徒作榜样来原谅自己，应该以好信徒作为效法的榜样来勉励自己；更不要只看坏的方面而自觉灰心，却要看人好的方面激励爱心。 [B]第五段　结语（13-15）[/B] 13我原有许多事要写给你，却不愿意用笔墨写给你，14但盼望快快的见你，我们就当面谈论；15愿你平安。众位朋友都问你安。请你替我按着姓名问众位朋友安。 壹．愿望（13-14） 　 「我原有许多事要写……」虽然有许多事要写，老约翰却不想用笔墨写，这可能因为： 　　Ａ．既然就快见面，当然不用多写。 　　Ｂ．年老的约翰，可能执笔并不很方便。　 　　Ｃ．老约翰对受书人有很亲切的情感，总觉得当面谈论，比较远远隔开而用笔写亲切得多。 贰．问安（15） 　　按姓名问安，是表明他真切的关心。他似乎恐怕该犹没有认真地替他问安，只随便提提就了事。这句话表明他对信徒的关心是出于爱主，并非是一种礼貌上的致意而已！

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[B]犹大书 概论[/B] 一．著者 　　本书的作者自称为「耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大」，但在新约，除了主的兄弟中有雅各和犹大之外（太十三55；可六3），还有十二使徒中亚勒腓的两个儿子，雅各和他的弟兄犹大（路六15上、16上；参太十3；可三18）。这样本书的作者是主的兄弟犹大，还是十二使徒中亚勒腓的儿子犹大呢﹖这难说。但按内容来说，本书既是一本指斥异端，为真道谒力争辩的书信，如果发书人是十二使徒之一，似乎没有理由不提到自己是使徒，反而只用「雅各的弟兄犹大」来举荐自己。彼后二章与本书的内容十分相似，彼得在后书的开端就声明他是「使徒」。 保罗的书信中，除了写给马其顿教会，和写给个人的腓利门书之外，都声明自己是使徒，有些辩论教义或教会问题的书信，保罗还一再为他使徒的职分辩护（如加拉太书和哥林多前后书等），因为凭借使徒的权威，警告信徒防备异端，在卫道的使命上是很有力而能取信于众教会的根据。但犹大却完全没有提到自己是使徒，也没有暗示是在使徒之列，这样看来，本书的作者比较可能不是作使徒的犹大写的。 　　但新约中还有其它的「犹大」（徒十五22、27）是否也可能是本书作的者﹖注意，「雅各的弟兄犹大」这句话，表示作者的兄弟「雅各」，比他自己更为著名，所以作者用「雅各」来举荐自己。在新约中只有主的兄弟雅各，是耶路撒冷教会的柱石（参加一19，二9），也只有他有弟兄称为犹大，我们不防假定本书的作者，就是主的兄弟，也是雅各的兄弟。 二．著书时地 　　本书着于何时何地，无法确定，但从内容看来，可以推断比较接近的写作时期。本书指斥假师傅是混入教会的人物，不认识救主，把神的恩典当作放纵情欲的机会，善于毁谤，又是将要与一切不敬虔的人同受审判的人（15-16、18），书中信息又与彼后二章十分相似，而保罗晚期的书信如提摩太后书也相当严厉地提醒教会要防备传异教的假师傅（提后三1-9，四3-4），所以本书可能是写在与彼得后书或提摩太后书相近的时候。那时信徒似乎普遍地受到误解救恩和敌挡真道的假师傅的搅扰，这些人都善于假装敬虔，所以不论彼得、保罗，都特别留意揭露这等假敬虔之人的行事和错谬的信仰，这样看来，本书大约写在接近主后七十年左右，也就是耶路撒冷还末被毁之前。 三．受书人 　　本书没有指明写给甚么地方的教会，但从内容引证了许多旧约的事迹看来，可知受书人必然是对旧约圣经有相当基础的人，所以著者向他们提到所多玛、蛾摩拉、天使长米迦勒、该隐、巴兰、可拉……等故事时，都不多加解释。 四．全书分析 第一段　引言（1-2） 　　壹．作者自称（1上） 　　贰．受书人（1下） 　 參．祝福（2） 第二段 宗旨（3-4） 　　壹．在犹大方面的热心（3） 　　贰．在假师傅方面的危险（4） 第三段 引证（5-11） 　　壹．以色列人（5） 　　贰．天使（6） 　　参．所多玛蛾摩拉（7-8） 　　肆．摩西的尸首（9-10） 　　伍．该隐（11上） 　　陆．巴兰（11中） 　　柒．可拉（11下） 第四段　比喻（12-13） 　　壹．礁石（12下） 　　贰．喂养自己的牧人（12中） 　　参．无雨的云彩（12中） 　　肆．秋天没有果子的树（12下） 　　伍．海里的狂浪（13上） 　　陆．流荡的星（13下） 第五段　预言（14-16） 第六段　劝勉（17-23） 　　壹．记念使徒的教训（17-19） 　　贰．在真道上造就自己（20上） 　　参．在圣灵里祷告（20下） 　　肆．保守自己常在神的爱中（21上） 　　伍．仰望主的怜悯（21下） 　　陆．扶助软弱的人（22-23） 第七段结语（24-25） [B]第一段　引言（1－2）[/B] 读经提示 1.犹大在书信中的自称有甚么属灵教训﹖ 2.本书没有明说是写给甚么教会，这有甚么原因或用意﹖ 3.犹大对受书人有三种称呼，各有甚么灵训﹖ 4.本书祝福的话中有甚么比较特别的用语﹖ 1耶稣基督的仆人，雅各的兄弟犹大，写信给那被召，在父神里蒙爱，为耶稣基督保守的人；2愿怜恤、平安、慈爱，多多地加给你们。 壹．作者自称（1上） 「耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大。」（1上） 　　犹大在这里用两句简单的话介绍自己。这自称好象有意避开自己和耶稣在肉身上是兄弟的关系，因为使徒更注意他自己是耶稣的仆人。如果他只是在肉身上和主有关，而在灵性上未与主有任何接触，那么、这肉身的关系，也不能使他得救，对他更谈不到甚么光荣。当主在世时犹大虽然还没有信主（约七5），但现今他却自认是主的奴仆；不但相信他，更事奉祂，听从祂的命令和吩咐。 　　这自称更加强了信徒对基督是真神的认识，因为当犹大知道耶稣基督是至高神的儿子后，就不再凭肉身的关系看待耶稣。祂是神、是主，他自己与其它的信徒一样，只是基督的奴仆。他如此自称，表示承认耶稣基督是神的儿子，他实在不配凭肉身与耶稣的关系来说任何的话。他只是站在奴仆的地位，照主耶稣的旨意来劝勉信徒。他认为作主的奴仆，比凭肉身的关系作主的兄弟，更有尊荣。 　　犹大注明自己是「雅各的兄弟」，这是要避免跟其它称为犹大的人相混。这话也表示他对雅各的工作十分尊重，知道雅各是教会所信任的，他的兄弟如此蒙恩就是他的喜乐。注意雅各书中并没有提到他是「犹大的兄弟雅各」，看来雅各比犹大更被众教会所知。 　　犹大虽与卖主的犹大同名，但他们的工作和信心绝不相同。「犹大」本是一个好名字，是「赞美」的意思，可惜被加略人犹大用坏了。但雅各的兄弟犹大，并没有因为与卖主之人同名而受到影响。其实，名称并不能真正影响一个人，如果人坏，就算名称好，又有甚么用处﹖人好，就算跟一个最坏的人同名，那又有甚么关系呢﹖ [B]贰．受书人（1下）[/B] 「写信给那被召，在父神里蒙爱，为耶稣基督保守的人；」（1下） 　　这里并没有提到某一地方教会的名称，只是普遍的指一般的信徒。注意，在普通书信中，比较迟的著作，像约翰书信，犹大书信，彼得后书等，都没提到地方教会的名字，只是以受书人的蒙恩经历作称呼。这似乎暗示当时使徒较注意个人的得救，和个人对罪恶的得胜，因当时有形的教会已开始腐化了。在此犹大对受书人的称呼有三： 一．被召的 　　信徒是神从罪恶的世界呼召出来的。「被召」是表明脱离旧境界进入新境界，脱离旧的地位进入新的地位。所以「被召」是含有被分别为圣的意思；被拣选，被召集在一新的范围里。信徒不可忘记我们是神呼召拣选的人，不该跟世界同流合污。 　　在彼得书信里，特别注意圣徒的蒙召，使我们见到了神召我们的目的，是要我们成为圣洁（彼前一15-16），要我们宣扬神的美德（彼前二9），要我们为行善而受苦（彼前二20-21），要我们用祝福来对待那些辱骂我们的人（彼前三9），要叫我们得享祂永远的荣耀（彼前五10）。保罗的书信中也劝勉信徒，行事为人要与蒙召的恩相称（弗四1），要「对得起那召你们进祂国得祂荣耀的神」（帖前二12），「要为真道打那美好的仗」（提前六12）。我们有否听见神呼召的声音﹖神的慈爱，呼召我们离开罪恶，过圣洁的生活；离开体贴肉体，过顺从圣灵指引的生活；离开世俗的虚荣进入真实里。让我们更尊重这宝贵的地位，让我们更多答应神的呼声，让我们不但是被召的，更是被选上的（太二十二14）。 二．在父神里蒙爱的 　　这是犹大书的特色，在新约各书信中，并未这样称呼信徒。我们得以被神选召，乃是神的大爱。那么，被爱的人应如何去为爱我们的神而生活呢﹖就是要常常在祂的爱里接受祂的爱，常常行在祂的光明中与祂相交，过蒙爱的生活。不在光明中与祂相交，和不在祂旨意中行事的，就是生活在蒙爱的圈子之外。 三．耶稣基督保守的人 　　犹大不但使我们看到信徒是神所呼召，是神所爱，也是基督所保守的。主不但拯救我们，且要保守我们，使我们毫不惭愧地可以见神的面。当主要离世时，祂祷告说：「从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿！求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的；好叫经上的话得应验。」（约十七11-12，参考十五节）使徒保罗和彼得也提到主的保守（帖前五23;彼前一5），本书二十四节也再次提及主的保守。 为甚么犹大如此强调这一点呢﹖大概是跟当时信徒所受的试探有关，犹大使他们认识到胜过各样的诱惑，能在主的真道上站隐，并非靠自己的努力，而是因为耶稣基督的保守。倚靠主保守的意思，并不是说我们可以自由放任，假使我们放任在罪恶中时，就等于拒绝主的保守，我们必须用意志拣选主，愿意站在主一边，而不愿站在罪恶世界的一边，然后纔得主的保守，不至陷在罪恶网罗里。正如来七章廿五节说：「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。」 [B]参．祝福（2）[/B] 「愿怜恤、平安、慈爱，多多地加给你们」（2） 　　在问安的话中，提后一章二节，约贰三节，都有提到「怜恤」，这「怜恤」与保罗所讲的「恩惠」很接近，因为蒙神的恩惠，乃是根据神的怜恤。神虽是满有能力智能的神，却有体恤怜悯人的心，祂愿意将恩典赐给我们，让我们在祂里面得享平安，因此我们要认识神的慈爱。神的平安是赐给所有接受神怜恤的人；若是拒绝神的怜恤及恩惠，就得不到神的平安。基督降世时，天使报喜信说：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。」平安是归与祂所喜悦的人，就是接受祂怜恤，得蒙赦罪的人，所以若要得神的平安，必须先接受祂的怜恤，那么就可得更多的慈爱，并可以分给那些未接受神的人。 　　犹大在这里说：「多多的加给你们」，这和彼得后书的用法相似，因为当时信徒的处境，是要更多接受神的平安和领略神的慈爱。我们不但可以得到神的平安，而且是「多多」的得到，多多地将神的慈爱表露出来。

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[B]第二段　宗旨（3-4）[/B] 读经提示 1.犹大为甚么要写这封书信﹖他怎样为真道热心﹖教会当时正面对着甚么危险﹖ 2.甚么是「一次交付圣徒的真道」﹖ 3.按第四节，犹大告诉信徒，假师傅是怎样的人﹖ 3亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。4因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们主耶稣基督。 　　这两节经文说出犹大要写这书信的原因，似乎当时信徒受到一些诱惑，以致犹大不得不写信给他们，为真道争辩。 　　「我想尽心写信给你们」，写信是初期教会使徒们或神的仆人最注重的工作之一；虽然当时的交通是那么的不方便，书信要靠人带，远比不上今天，但使徒们除了口传之外，还是尽量的写信来劝勉信徒，可见在教会的初期，已很注重文字的宣传，可惜今日的信徒，很少注意文字工作的价值。在一九六四年有一项统计，每逢基督徒发一张单张论到神时，那些无神主义者已发出一百张单张论到无神。基督徒实在应该醒悟过来，神赐人有智能聪明，发明了各种印刷技术、纸张、交通和邮递的便利，并非只为魔鬼使用，而是要我们使用。但今日神的儿女，并没有充分利用神所赐的智能，和所发明的工具。假如初期的教会，使徒没有利用写信去劝勉信徒，那么今天我们就不能在宝贵的圣经里得到这许多的真理教训。 [B]壹．在犹大方面的热心（3）[/B] 「亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」（3） 　　为甚么犹大要在信内说，他要尽心地写信给他们，劝勉他们呢﹖因为他们是他所爱的。犹大称他们作弟兄，不只是口头上讲讲而已，而是真有爱心的，他这么热切地写信给他们，劝勉他们，就可以证明他的爱心了。当你看到自己所爱的人受到迷惑时，你必定会极力阻止他，尽你一切所能去挽救他。相反地，假如你毫不关心，不提醒，不劝戒，也不阻止，那证明你并不爱他。写信虽是一件普通事，但犹大却要尽心去写，这意思就是尽量用最适当的话，发挥真理，指明他们的错误，使信徒得帮助。这是一个忠心的神仆对神工作所存的态度。犹大是个有负担的工作者。 　　「论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们。」可见犹大曾在受书人当中工作过，所以他在此追想过去，怎样跟他们同蒙主的救恩，神又如何施恩给他们！想到这一切，犹大就不能不写信劝勉他们，免得辜负神的恩典，也恐怕他过去所劳苦的工作受到亏损。他对主的羊群遭受试探，对弟兄在真理上受人误导，有不得不说的热切。他的良心不允许他装聋作哑。 　　「同得救恩」，这句话不但表示回忆以往的恩典，他说明了犹大与这受书人有共同的关系，同是神的儿女，在灵性方面是骨肉之亲，所以义不容辞地写信劝勉信徒，不要陷入错误的路上。 　　虽然他们是同得一样的救恩，但有些人长进，有些人退后；有劝勉人的，也有受人劝勉的；甚至有被诱惑的，也有能帮助人胜过诱惑的。 　　「要为从前一次交付圣徒的真道，谒力争辩。」这里说的「一次」，原文是 hapah「一次过」的意思，英译本 N.A.S.B.译作 once for all，但这话是指哪次呢﹖在圣经里没有清楚地指出，有哪一次是主耶稣将真道交付教会，但按马太和马可的最后一章，跟徒一章八节，基督复活升天之前曾吩咐门徒到普天下去传福音，似乎十分类似这里所说的将真道交付给信徒。但「真道」原文 pistis 是「信心」或「信仰」的意思，在此，按上下文来看，是指我们所信仰的整个福音内容。这福音是基督一次所成功的，祂一次受死，就成了永远赎罪的事实，这一次成功的救赎工作，就使我们可以享受神儿女的权利和属天的各种福分。这一切都是我们信仰的内容，也是一次交付圣徒的真道。 按照整体来说，这救恩是由基督一次所完成，又由教会一次领受了，故在基督升天后，这真道信仰的内容和传扬真道的责任，就已交付给教会了。我们是有责任为祂竭力争辩，不可让任何其它异端来搅扰或混乱信徒的心思。所以犹大要竭力争辩。这并非关乎个人的观点，或对圣经某一部份的见解不同，而是有关整个基督救赎的事实跟我们信仰的基本道理，也可以说是圣经全部的完整真理，因全部圣经的启示，都是以基督的救赎为中心。 　　异端的出现，诚然是会引起教会的扰乱，但也是神的仆人在忠心、胆量、智能及属灵生命的程度上，受到考验的最好机会。 　　信仰不是一种神学理论，也包括生活行为；真正的信仰，是和生活行为分不开的。当时信徒受到假师傅道理的搅扰，以为信仰可以跟生活分离，可以放纵情欲而同时又可以相信独一的真神，这完全是混乱真道，所以犹大在下文特别指出假师傅的错误和他们的罪恶。那些把神的恩典变作放纵情欲机会的人，他们所行的事，一定会受到神的审判。 　　犹大的争辩，并没有用血气相骂或相争，或带着肉体的感情，去针对其中的任何一个人，而是按照真理争辩，不单是口头上得胜，而且在自己的实际生活中有见证，显出基督的温柔，将真理表明不是凭恶毒的话语。他这样竭力而又很适当的为真道争辩，可见他对真道既有透彻的认识，又有热切爱主的心。许多信徒，常为自己肉身的过失争论，却忽略了我们今天更重要的责任，是为我们的信仰生活和那一次交付我们圣徒的真道而争辩。要藉言语、文字跟我们的生活，讲明基督福音的真正功效和意义。 [B]贰．在假师傅方面的危险（4）[/B] 「因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们主耶稣基督。」（4） 　　这节继续指明他为甚么要这样竭力地写信劝勉信徒，就是因为有假师傅在教会出现，对教会发生坏影响。根据这节经文，可知假师傅的情形是： 一．偷着进来的 　　他们的行动是不光明的，不按照正当的途径和动机进入教会，也不是真为自己的罪，需要一位救主而到教会，所以说他们是「偷着进来的」。保罗在弗五章八至九节说：「从前你们是暗昧的，但如今在主里是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实。」基督徒要在光明中行事；所有黑暗的，不敢见光明的事，都带有罪的性质，而这些假师傅进入教会，就是带着暗昧的动机。虽然他们的动机不纯正，但他们所采用的方式，却不容易被人发觉。他们是在人不知不觉，没有注意或不能分辨的情形下，成为教会的一分子，甚至在教会中作了传道人。 二．自古被定受刑罚的 　　他们被称为自古就被定受刑罚的人；类似这种话在彼后二章三节也曾提到，意思是这等人的行事，自古以来都是被神定为要受刑罚的。 　　神既然早已定规罪恶必须受刑罚，那么像他们这样，不但行犯罪的事，又藐视救恩的真道，不诚心悔改，反利用真道来成就他们属肉体的目的，当然是自古被定受刑罚的了。 三．不虔诚的 　　保罗在罗一章十八节提到：「神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」这里所说的正适合在这些人身上。圣经把一切信主的人看作是虔诚的人，不信和拒绝神救恩的就看为是不敬虔的人；正如彼后二章九节，提到所多玛、蛾摩拉这两个罪恶的城市时，而称罗得为虔诚的人，而称所多玛蛾摩拉的人为不敬虔的人（彼后二6-9），所以不敬虔的意思就是不敬畏神，不信靠神，不怕神！ 四．将神的恩典当作放纵情欲的机会 　　他们不明白神救恩的真正意义，反而误解了神的恩典，并误用了神赐人悔改归正的机会。他们从起初就是不信主的人，既没有清洁的心，就很容易将神的恩典当作放纵情欲的机会了。他们污秽的心思里，巴不得有一种可以使他们犯罪，又可以欺骗良心的方法。结果不但害了自己，还危害教会。　 五．不认独一的主 　　这句话很清楚的说明，他们是没有得救的。彼后二章一节提到教会中会有假师傅出现，也是因为他们不承认买他们的主。注意，这里是说不认独一的主，不是不认主，这些假师傅可能一面承认耶稣是主，一面也承认别的「主宰」，他们把别的宗教跟独一的救主同列，把基督独一的救法冲淡，把独一真神的权威，让给属世人为的宗教。 　　「独一的主宰」，祂不但是我们的救主，也是我的主宰，掌管我们的一切；而这些假师傅，并没有服在基督属灵的权柄下，他们表面上虽然是个「基督徒」，实际上却是背叛祂的权柄，不以祂为主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉体为主宰。 [B]第三段　引证（5-11）[/B] 读经提示 1.本书一共有几个历史的引证﹖为甚么犹大要用引历史的鉴戒﹖ 2.为甚么犹大要用以色列人出埃及又倒毙旷野的事警戒信徒﹖ 3.第六节的「天使」究竟是谁﹖是否是魔鬼或现今运行的邪灵﹖ 4.所多玛、蛾摩拉最明显的罪恶表现在哪方面﹖这样引用有甚么意义﹖ 5.「轻慢主治的，毁谤在尊位的」所指「主治的」和「在尊位的」是谁﹖ 6.米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，有甚么旧约的背景﹖整件事大概可作怎样的解释﹖ 7.该隐、巴兰、可拉这三个人的错谬各有甚么特点﹖ 5从前主救了祂的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。6又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。7又如所多玛、蛾摩拉，和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。8这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。9天使长米迦勒为摩西的尸首，与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责它，只说：「主责备你罢。」10但这些人毁谤他们所不知道的；他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。11他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。 　　在五至十一节中，犹大举出一些实际的例子，就是古时以色列人的历史中，有一些人的行事，与当时的假师傅相似，他们也受了神的管教跟刑罚。这些例子可以作当时信徒的鉴戒，好让他们知道不该跟从那些假师傅，免得在真道上跌倒走迷。　 　　本书虽是一本辩道的书，却没有大篇的理论，只引证了好些历史事实作为主要内容。然后把历史事实加以评论以劝勉信徒，这实在是最有力量、最有功效的方法，叫信徒明白他所要辩明的事；因为这样可以使信徒从历史的实例中，自己领会真理与错谬，人的败坏与神的慈爱。 [B]壹．以色列人（5）[/B] 「从前主救了祂的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了；这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。」（5） 　　以色列人出埃及，是旧约中最出名的一件大事，但那些从埃及出来的以色列人，却因为不信的缘故，在旷野漂流了四十年，终于倒毙在旷野。这节经文所说的，特别是指他们到了加底斯时，因为听信了探子的话，大发怨言，甚至要将摩西打死，返回埃及，后来神大大发怒，不许他们进入迦南，罚他们在旷野漂流四十年，直到那一代二十岁以外的人倒毙旷野为止。按着来三章九至十九节的记载，以色列人所以倒毙旷野，实在不单是因为那一次的不信和大发怨言，而是在他们整整四十年当中，都充满了试探、不信和怨言。犹大举出这个例子，有下列的用意。 　　Ａ．要警告信徒，千万别以为神会姑息罪恶，也不要像假师傅们那样，把神的恩典当作放纵情欲的机会，更不要像以色列人辜负神的恩典，在旷野放纵情欲（林前十6-8）。神虽然用了许多时间跟计划，把以色列人从埃及领出来，却不是给他们机会放纵私欲，而是要他们作圣洁的子民。但他们却因不信而终于倒毙在旷野。所以，不论是谁，走上了背离神的路，一定会受到该受的管教。神对六十万的以色列人尚且如此，何况对一两个人﹖神是绝不姑息罪恶的。 　　Ｂ．不要像以色列人那样存试探的心，他们以为神不会那么快就管教刑罚他们，他们虽已听过许多关于神怎么惩治罪恶的事，却还是常发怨言。犹大指出假师傅的行事，正类似这些以色列人。他们既没有信心，又试探神，希望可以侥幸的逃过神的追究，可以用虚假的虔诚作得利的门径，这些人必定难逃神的审判。 [B]贰．天使（6）[/B] 「又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。」（6） 　　这节论及天使的经文，许多解经家认为是本书中最难解的经文之一。其实这节经文相当清楚。人们觉得难，乃是因为要推测更多关于那些我们未能知道，关乎天使的事而已。如照该经文所讲明的来解释，便很简单，它告诉我们：有些天使是拘留在黑暗中等候神的审判。 　　这里说：「又有不守本位，离开自己住处的天使」，在此「本位」，是包括地位、岗位和本分，照原文 archeen，意思是起初掌权、主权、等级，或神所派定的范围。这本位，就是指本来的岗位，「不守本位」，就是越过神所给他们的范围。「离开自己的住处」，并非注重说他们被神驱逐，离开神所在的天上，而是注重他们自己因不守本位而离开神的行动，所以这两句经文说明了这些天使不顺服神，反抗神的管理，因而拘禁在黑暗中，只是圣经没有说明他们如何背叛。 　　有些解经家将这节经文与创六章一至四节连接起来解释，认为创六章一至四节中所讲神的儿子，就是指这些不守本位的天使，与人的女子结合后所生的当代英雄伟人。但这里的经文与创六章一至四节没有理由有甚么关连的（参拙作圣经问题解答增订版）。但另有解经的人，认为犹大在此特别提到天使的事，是因在圣经以外的「次经」中的以诺书，曾经提及关乎天使犯罪的事，而当时的假师傅，就用以诺书加上自己的意思，说了许多似是而非的错误道理，所以犹大在此特别提起天使的事，让当时的信徒，对天使的结局有所认识，使这些假师傅不能随便妖言惑众。 　　关于犹大书说及天使的事，与彼后二章四节有类似的记载。但不论彼得或犹大都不需借着引用次经纔能讲论此事。他们可能是自己从神得到启示，而针对当时的异端说话，这并不算为奇事。相信他们是从神得到新的启示，并把以前未发现的奥秘说给信徒知道。 　　总之在此关于犯罪天使方面的讲论可归纳为： 　　Ａ．有部分天使离开本位背叛神。 　　Ｂ．他们已经被神用锁链拘禁（原文过去式）。 　　Ｃ．所拘禁之地是「黑暗坑」（彼后二4），但并非阴间。这坑设在何处﹖圣经没有说明。 　　Ｄ．他们尚未受审判但将必受到审判。 　　Ｅ．这些天使不会是魔鬼，或现今运行的邪灵或其它鬼魔。因他们是已被拘禁的，而跟从魔鬼的鬼魔还未被拘禁。 　　这节经文对信徒的教训就是：我们应当在给我们的岗位上忠心尽自己的本分，不可随便离开神所安排的地位，不论是家庭、职业、学校或教会，各人都应照着神所给我们的职责，忠心服事主。

提摩太-

参．所多玛蛾摩拉（7-8） 「又如所多玛、蛾摩拉，和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。」（7-8） 　　在此犹大另举出所多玛和蛾摩拉被毁灭的事为例。这两个城代表世界的情欲，它们特别显著的罪恶是淫乱。在创十九章可以知道，天使奉命前往毁灭这两个城时，先到罗得的家中，而城中的人竟然要罗得将天使交给他们侮辱，可见当时的人淫乱风气多么厉害。犹大的意思就是说，这些假师傅跟假弟兄所犯的罪，和放纵情欲的情形，就好象当时的所多玛、蛾摩拉城的人一样。 　　「也照他们一味的行淫」，这「他们」是谁﹖如指上文第六节的天使，那就是附和创六章一节所讲的神的儿子，就是天使坠落和人结合的讲法。这淫乱的行为，就是指天使的淫乱。但问题是在下一句，「随从逆性的情欲」，其实天使怎会有人所有属身体的情欲呢﹖按神的创造来说，人如果顺着他本性的欲望是正常的，满足身体的欲望并不是罪（参考罗一26-27）。但因人犯罪的结果，常常不会约束自己的欲望，以致人身体上的欲望变成反常，而随从逆性的情欲。所谓「逆性的情欲」应指变态的同性恋（罗一26-27）或反常的性犯罪。这种关乎肉身的欲望，是有肉身的人所有的，天使没有肉身，他们当然不像人那样有肉身的「情欲」，魔鬼犯罪不是因奸淫，是因骄傲。前者是关系品性的罪，后者却是必须有身体纔会有的罪。 　　所以这「他们」，应该指所多玛、蛾摩拉城的人，或指上文的假师傅更为恰当。 　　「就受永火的刑罚作为鉴戒」，这里为甚么说所多玛、蛾摩拉所受的毁灭是永火的毁灭﹖不错，神从天上降火，将两城毁灭，但犹大书却用「永火」，到底是否指这两城当时所受的毁灭正是地狱之火那样的毁灭呢﹖我们应该注意，犹大在此所举的例虽然是指所多玛和蛾摩拉，但实际上却是指着这两城犯淫乱罪恶的人，所以这里所说的「永火」，并非指这两城所受的火是「永火」，而是指这两城中犯罪的人，在这两城毁灭时，也失去了可以悔改的机会，他们因而进入永远的灭亡里，受永火的刑罚。神对人罪恶的容忍是有限度的。当神报应的时候到了，就不再给人悔改的机会而收回他们的性命。这样的死去，就是永远的灭亡，也就是永火的刑罚。所以，按所多玛、蛾摩拉两城的人来说，他们是因神用天上的火毁灭这两个罪城而进入「永火的刑罚」里去的。 　　「作为鉴戒」，这是说神所施行在所多玛、蛾摩拉两城的审判和刑罚，是要警戒后世的人；如果世人还照他们那样犯罪，就要受同样的审判和刑罚。所以这经文的意思是表示神古时施行在所多玛、蛾摩拉的刑罚，日后也会同样施行在犯罪的世代里。审判一定会临到一切犯罪的人。 　　「这些作梦的人，也像他们污秽身体」（8），「这些……人」应该指假师傅，「也像他们」指像所多玛和蛾摩拉。圣经称假师傅假弟兄为「作梦的人」，意思是他们的想法是梦想，很快就会消逝，他们所打算的都不能持久，也不能在神前站立。「污秽身体」，应该是指上文所讲的淫乱和放纵情欲的罪恶，这些假师傅假传道，他们在男女关系上是不洁的。 　　「轻慢主治的」，主治的原文是 kurioteeta，这字在新约共享四次（弗一21，西一16，彼后二10及本节）。原意是主权，照新约这四次的用法，它的意思都不很明显，比较稳当的解释是指神自己，或神所设立的掌权者。因不论是谁，一切权柄都是从神而来，正如保罗对罗马教会的人说：「在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚」（罗十三1-2）。所以，「轻慢主治的」，可以稳妥地解作假师傅轻慢神的权柄，跟神赐权柄的人，包括地上的政府，跟教会中掌权的人。他们轻慢地方政府的律法，因他们所行的事，常是不法、不按正道而行的，他们也轻慢神仆的权威和教训，妨碍神仆治理教会的工作。　　 　　「毁谤在尊位的」，「在尊位」doxa，是荣耀光辉的意思。在新约中多数指神的荣耀或从神来的荣耀（如太六13，可十37，路二十四26，约十七5……）。在此指一般在尊位的人，或是神所给在地上政府中有地位的人，或教会中神的仆人，他们当然也都是有尊荣的。假师傅是喜欢毁谤这些在尊位的。所有的异端，在他们要扰乱教会的时候，必先毁谤教会里比较受人尊敬的神仆，或是领导教会的负责人，叫他们失去信徒的信任，然后用他们错误的道理摇动信徒的信心，使信徒离开神仆的教训而听从他们。 肆．摩西的尸首（9-10） 「天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责它，只说，主责备你罢。但这些人毁谤他们所不知道的；他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」（9-10） 　　圣经论到天使长米迦勒跟犹太人特别有关系，他是保护犹太国的（但十13，十二1；启十二7）。在这里提到天使长米迦勒为摩西的尸首争辩，这件事在旧约和新约都没有提过，到底这事实的背景如何﹖并没有实在可靠的记载可以考据。照申卅四章五至七节所记，摩西死的时候，是神亲自将他埋葬在摩押地的毗斯迦山附近；但确实地点，没有人知道。有解经家根据圣经以外的记载，说魔鬼要得到摩西的尸首，理由是摩西曾杀过人。米迦勒虽然不能忍受如此的毁谤，他却没有用毁谤的话责备魔鬼，只说：「主责备你。」又有人推想，魔鬼要争摩西的尸首，是要诱惑以色列人，使他们陷在偶像的罪里。既然圣经本身没有可靠的其它记载和资料，那么这一类的记载，我们只可算作一种推测。但无论如何，由此可见在属灵境界里是常有争战的。虽然魔鬼是应该被扔到火湖里的；但时候未到，它还可以尽量地利用它的时间作恶。　 　　另一方面也可见米迦勒的谦卑善良，虽然面对这邪恶，不自量，又无理取闹的魔鬼，还是不敢凭自己说恶毒责骂的话，只是很谦卑而尊主为大地说：「主责备你罢！」他谦卑尊主为大，更显出魔鬼的狂妄自大。世人常藉毁谤别人来抬高自己的地位，这实在是很无知。我们若跟一个喜欢毁谤人的人，作口舌之争，那也不是一个有见识的人。相反的，假如我们用谦卑柔和的态度，善良的存心对待人，就更显出对方的邪恶。 　　「这些人毁谤他们所不知道的」，这些假师傅既对属灵的事一无所知，不能领受，就毁谤别人，藉以掩饰他们自己的无知。 　　「他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样」，本句很清楚地说明，圣经把这等人看作没有生命的人。信徒除了属灵的知觉和领悟力之外，还有人本性所有的领悟力量；但这些假师傅，连这种与生俱来，按人本性所能有的良知，也丧失了该有的作用。由于他们心地邪恶，妄用自己的本能和知识，所以说他们本性所知的，是和没有灵性的畜类一般。 　　「在这事上败坏了自己」，原文是「这些事上」，是多数的，显系指上文的一切事。 伍．该隐（11上） 「他们有祸了；因为走了该隐的道路，」（11上） 　　这里提出假师傅最大的祸患是走错了路。人生最大的损失，不是金钱或物质上有甚么牺牲，而是选择了错误的路，把自己一生的前途和属灵的前途都毁灭了。 　　「该隐的道路」是甚么道路呢﹖该隐是亚当的儿子，曾经杀死兄弟亚伯。他杀死兄弟，是因神悦纳了亚伯所献的祭而不悦纳他的。所以该隐的道路，给我们看出两个最大特色，就是「自义」和「忌恨」。 　　他的自义，在神不悦纳他献的祭时，完全表露出来。虽然在人方面看来，他是因神不悦纳他所献的供物纔发怒；但在神方面来说，早已看出他的存心是要显出他的义，所以纔会在献祭得不到神的悦纳时就大大的发怒。要是该隐不以为自己地里的出产是神理当悦纳的，那么他在得不到悦纳时，就会谦卑地承认自己的错；但事实却相反，该隐因此大大发怒，而且还迁怒于兄弟亚伯。 　　据创世记的记载：二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。使徒约翰在他的书信里指出，该隐之所以杀亚伯，是因忌恨的缘故。他告诉信徒不可像该隐，他是属那恶者，杀了自己的兄弟。为甚么要杀他呢﹖因为自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的（约壹三12）。所以该隐的道路有两个明显的表现，就是「自义」和「忌恨」。这些假师傅行了该隐的道路，就是走「自义」和「忌恨」的道路。「自义」使他们陷在一种不能自知的景况中，以致将神的恩典当作放纵情欲的机会，在各种罪恶跟错误中不知悔悟，还以自己那虚伪的虔诚为夸耀；「忌恨」使他们攻击毁谤一切忠心属主的人，不喜欢看见别人光明正直的行事，不但没有因别人的好行为和真理的信息受感动，反而挑剔、毁谤、轻慢神的话语，和神所设立的人。 陆．巴兰（11中） 「又为利往巴兰的错谬里直奔，」（11中） 　　巴兰的事，记载在民二十二章，二十五1，三十一8、16；书十三22（关于巴兰道路的错谬的详细解释，参本合订本「彼得后书」二章十五至十六节的批注）。在这短短的一句话里，我们该特别注意「为利」两字。犹大在此特别注意巴兰的贪财，因为这是他的错谬中最大的特点。他所有的坏事、虚伪、恶计，都是由于贪财。为了摩押王一再应许给他的「利」，曾多次尝试想摆脱神的控制，想要咒诅以色列人（民二十四1），又自己想出计谋，教导摩押王如何把以色列人陷在罪恶中。巴兰诚然得到了他所想得的金钱，但他也跟他的金钱一同灭亡了，正如保罗所说的：「贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了」（提前六10）。所以这里说假师傅为利往巴兰的错谬里直奔，就是说他们因为贪财，以致竭力所追赶的，只不过是一条错谬的路而已。 柒．可拉（11下） 「并在可拉的背叛中灭亡了。」（11下） 　　可拉的背叛，是记载在民十六章一至四十节。可拉背叛摩西的主要原因，是要跟摩西争权，他不服摩西站在高于会众的地位上，代替神对以色列人传达话语。可拉本来也是利未支派的子孙，但不是祭司，因为神只拣选亚伦跟他的子孙作祭司。所以可拉攻击摩西跟亚伦，是为了争夺圣职。结果神用瘟疫灭绝那些背叛摩西的人。使地开口把可拉和他的叛党活活吞下地里（参考民十六30-33），犹大在此引证可拉的背叛，是要告诉我们，这些假师傅在教会中不服从神所设立的仆人的权柄，他们自己虽然还没有生命，却要争夺教会中的领导权。 　　本句与上文第八节，都论到「轻慢主治，毁谤在尊位的」，二者的意思是互相呼应的。可见上文比较合适的解释，是指着神在教会中所设立的掌权者。 　　在今天的教会里，基督徒更需认识顺服属灵的权柄（参徒五29；来十三17；西一28）。诚然，我们不是跟从人，而是跟从神。但神在教会中兴起祂的仆人，目的是要将信徒完完全全地引到神的面前，教导他们可以跟从神的旨意行走。事实上并不是所有的信徒，一信主之后就立刻晓得如何顺服圣灵和真理，许多信徒甚至信主多年了，在真理上还是没有根基，在爱心和信心上还很脆弱，所以神在教会中，设立了可作榜样的人。 他们在灵性上、生命上比较长进，在圣经真理的知识上有基础，神就给他们各种的恩赐，叫他们在教会中领导其它的信徒，学习顺服事奉神（弗四11-12）。这些人虽然不该成为我们崇拜的「偶像」，却也该对他们有适当的敬重，尊重他们属灵方面的权柄，并在主里顺服他们，使教会在良好的纪律中长进（提前五17；来十三17）。

提摩太-

第五段　预言（14-16） 读经提示 1.以诺与神同行（创五24）是否包括以诺为神传说预言﹖（参创六9，彼后二5） 2.以诺预言主再来时要审判一切不敬虔的人（留意15-16），这些人是谁﹖犹大为甚幺把一切不敬虔之人将要受审的事与假师傅相提并论﹖ 3.十四至十六节这三节经文提到不敬虔的人怎样行事为人﹖ 「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说，看哪，主带着祂的千万圣者降临。」（14） 　　亚当的七世孙以诺的事，记载在创世记第五章。来十一章五节，提到各时代信心的伟人时，曾说到以诺因着信被神接去。但这里的记载，不但说以诺与神同行，他当时还照神的旨意传讲预言。由此看来，圣经所说与神同行的人，也是古代神所使用的传道人。挪亚与神同行，也是传义道的人，所以根据犹大书所记载的，可说以诺是圣经里最早的先知，他所说的预言，是关乎主耶稣第二次降临，以本节经文和以上各节相比较，可见这里所说的是主耶稣第二次再来。既预言基督第二次降临，那就可以推想到他所说有关基督的事中，也必提到祂第一次的降临。关于以诺讲预言的事，圣经其它的地方全无记载，有人以为犹大在此，是引证圣经以外的「次经」以诺书所说的话。但何以见得犹大必须引用「次经」﹖犹大不引证次经就不能受灵感讲论以诺的事幺﹖他若纯然因为自己得启示而如此教训信徒，也绝无可怪之处。 「要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞祂的刚愎话。」（15） 　　这节经文与其它的经文记主耶稣再来的时候是为着施行审判，而非施行拯救的意义完全相符。 　　「不敬虔的人」，虽然未必一定指假师傅和假弟兄，但在这里应该是指着上文的假师傅。虽然他们现在在教会所做的可以欺骗一部分的人，但有一天当主来审判时，他们所有虚假的属灵行为必定会显明出来。到那时，主也必证实不敬虔的罪人所说顶撞祂的刚愎话。现在那些不敬虔的，不信的，无神的及挂着基督的招牌而实际上是无神主义者的，他们凭自己主张所讲的各种错误的道理虽然在现时代的群众中有人跟从拥护他们，以致他们自成一派，在真理与错误极难分辨的现时还能得势，但有一天就是是主再来的时候，必要证实他们所讲刚愎的话，实在是顶撞神，且要受应受的审判。 「这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」（16） 　　「私下议论」，在原文是 goggustai，意即「怨恨者」或「喃喃不绝地抱不平」，这句话应与下文「常发怨言」连在一起。他们对自己不能在人前得更高的地位，受人更多的尊敬，享受更大的权利而感到不平，常私下议论，埋怨神的不公平跟人对他们有偏心。在他们随从自己的私欲行事之前，他们常藉这等埋怨掩饰自己的罪行，仿佛说他们所有的恶行都是由于神和人对他们不公平的缘故。 　　「随从自己的情欲而行」，「情欲」在这里是复数的。他们本来就是死在罪恶过犯中的人，当然是只能随从情欲行事，受自己肉体各种败坏的私欲所支配。这也是与上文四节所说，将神的恩当作放纵情欲的机会，和所引证有关所多玛、蛾摩拉人的淫行互相呼应，表示这些人的行为全是污秽的。按彼后二章也曾类似地说到那些假师傅用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚脱离妄行的人。他们纵情逸乐，以为这是人天性的需要，完全做了情欲的奴隶而不自知。　 　　「口中说夸大的话」，这正是魔鬼的个性。魔鬼是喜欢高抬自己并说夸大的话。但以理七章所提的小角，及启示录十三章所提的兽，都喜欢说夸大的话。现世代愈趋向于「结局」，所以这世代的人也愈来愈喜欢说夸大的话。 　　「为得便宜谄媚人」，他们并没有崇高的品格，说话行事，只看那里有利益，就随从那方面人的喜好；为要得着便宜，就宁愿降低自己，去奉承有钱有势的人。这样的行事与真正的传道人相反。使徒保罗在帖前二章五节中对帖撒罗尼迦的人说，他从没用过谄媚的话；虽然保罗有时也用称赞的话鼓励信徒长进，但他并不谄媚他们，或存不诚实的心，为了得人的好处，而造出一些理由夸奖或称赞人，讨人的欢心。基督徒虽然应该有谦卑柔和的性情，不自夸自大，但也无需在人前显出自己的卑贱可怜，去奉承有权有势的人，希望得好处，这是小人的所为，是基督徒所不该做的。 第六段　劝勉（17-23） 读经提示 1.犹大要信徒特别记念使徒们的甚幺教训﹖ 2.犹大对信徒的劝勉共有几项要点﹖ 3.按二十二至二十三节看来，信徒要怎样帮助信心软弱或受迷惑的人 17亲爱的弟兄阿，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话；18他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行。19这就是那些引人结党，属乎血气，没有圣灵的人。20亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，21保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。22有些人存疑心，你们要怜悯他们；23有些人你们要从火中抢出来搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们；连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。 　　犹大在上面的经文引证了历史上的各种鉴戒，又用各样的比喻和预言，说到假弟兄、假师傅的各种行事和性格后，就劝勉真基督徒应当更加警醒，保守自己的信仰和圣洁的生活，在真道上建立自己。并要用谨慎的态度，去帮助那些软弱的弟兄，或受迷惑的人，叫他们能在灵性上向正路回转，这是基督徒该有的责任。这段劝勉的话，可分以下数点： 壹．记念使徒的教训（17-19） 「亲爱的弟兄阿，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。」（17） 　　在彼后三章一至二节中，彼得讲出了假师傅的各种危险后，也同样劝勉信徒记念众先知所讲的和主的命令。在此犹大提到使徒所讲的话时，特别指明是主耶稣基督的使徒，表明了使徒所讲的，实在是差派他们的主耶稣基督借着他们讲的，具有判别真伪的真理权威。所以我们要把使徒的教训藏在心里，好叫我们能分别是非，不至走迷。 　　「从前」新旧库本译作「预先」。使徒有先见之明，神藉使徒所讲的信息，早已指出教会可能面临异端跟假师傅的危险，这预先讲的话，在犹大写书信时得到了应验，并且他继续向现代的教会发出警告，让我们知道使徒预先所讲的，对今日的教会更需留心。既是使徒预先知道教会有假师傅、假弟兄、假道理发生，那幺我们对今日教会中，有各种令人跌倒的假弟兄的行事，就不要感到灰心丧志，应记念使徒所讲的教训，以坚固自己的心，拒绝错误的诱惑和魔鬼的诡计。 　　预先的警告，虽然常常容易受人的误会或攻击，但在事情发生后就会让听见的人得到极大的益处。当他们想起那预先的警告时，就会更深刻地记在心里。一个忠心的传道人，应该照神所给他的话语，在危机未临之前，用他属灵的眼光将所预先见到的，去预先警告信徒。这种工作必须有忠诚的心志，并且要不怕为主受苦。倘若我们看见弟兄有危险的诱惑，不预先发出警告，我们倒可以平安无事地不会受到任何攻击或误会；但那遇见试探的弟兄，就可能因我们没有预先警告，就跌倒了。 　　这节经文暗示犹大承认彼得后书乃是出于使徒所写，因这话很明显地引用彼后三章讲的。 「他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。」（18） 　　这里并未说出那些好讥诮的人在讥诮甚幺，但下一句说：「随从自己不敬虔的私欲而行。」暗示他们所讥诮的是信徒在道德上，不肯像他们那样随从自己不敬虔的私欲而行。正如今日世界上很多人，他们讥诮基督徒过敬虔的生活是落后或愚蠢，反而以他们随从私欲任意行事，是自由和会享受人生。按彼后三章所记，那些好讥诮的人，也讥诮主耶稣再来，他们的讥诮也和末世有特别的关系，他们以为相信这世界会到末后的结局是可笑的，他们以为万物从起初创造到现今仍然都一样；他们把基督再来和这世代的结局跟将来的审判，都当作是不值得重视的神话。对这种人和这些讥诮的话，使徒早已发出了警告，基督徒该记得这些警告。 「这就是那些引人结党，属乎血气，没有圣灵的人。」（19） 　　当然，这里所指的就是十八节所说的好讥诮的人，这些人可能就是当时混在教会中的假师傅和假弟兄；但也可以普遍地指一切的不信者和反对基督徒的人。圣经称这些人是引人结党的，这意思是他们不能与信徒相合，他们会很自然地彼此相似，都随从自己不敬虔的私欲而行，因而结成一党，形成一种对敬虔信徒讥诮批评的另一班人。「属乎血气」，意思是没有生命的人。按约一章十二至十三节可知，凡接待主的都不是从血气生的；反过来说，凡不接待主的，就是从血气生的。这样的人就没有圣灵住在心中。 贰．在真道上造就自己（20上） 「亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己……」（20上） 　　「真道」原文 pistei，是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整个信仰的对象和内容（与第三节中的真道同一字），「造就自己」的「造就」，原文 epoikodomountes 是建造之意，保罗在林前三章十至十四节中，说到属灵工程的建造时，所用的也是这字。此外在徒二十章三十二节译作「建立」；弗二章二十节，西二章七节译作「建造」。 　　如何在真道上造就自己呢﹖就是要让我们所信的真道修理约束我们，正如耶稣祷告时说，求神用真理使门徒成圣（约十七17）。保罗劝勉信徒，要用真理做腰带束上，意思就是在行事上要受真理管理，不要像那些假师傅、假弟兄，随己意而行。当我们想凭自己行事而受真理约束时，生命就受到造就，就不会因罪恶的试探，私欲的牵引，使我们属灵的工程受损害，反而因顺服真理而得建造。 我们不断顺服真理，就使我们的生命不断的被建立。这就是在至圣的真道上受造就的意思。真正使我们得造就的，不是听道或看书，因我们所听、所看、所知的真理若不顺服而接受它们的约束和修理，就无法使我们灵命真正得造就。每一次因听道或阅读属灵书藉，或在圣经的话语上得造就，都是因我们在其中受了感动，而且顺服那感动。否则，就只不过是知识上的增加而已！对生命并没有实际的建立。 　　「你们却要」，这「却要」是显示犹大要求信徒要与假师傅、假弟兄有所分别。假师傅们行事随自己的私欲，将神的恩典变作放纵情欲的机会，是贪财的，自夸的，自以为义的，他们的工作是虚有其表的；但信徒却要明显地显出与他们不同，那不同处就是在至圣的真道上建造自己，显出我们是受真理约束的人。 参．在圣灵里祷告（20下） 「在圣灵里祷告。」（20下） 　　就是在圣灵引导感动的范围里祷告。保罗在罗八章二十六至二十七节里告诉我们，圣灵会帮助和指引我们祷告，叫我们得蒙应允，正如保罗劝勉以弗所的信徒说：要靠着圣灵随时多方祷告祈求。祷告是一种属灵的争战，魔鬼当然常常要拦阻信徒祷告了。所以祷告应靠圣灵而不是靠情绪或感觉。靠着圣灵的祷告容易得神应允，使我们可以在信心上更长进也更喜欢祷告。 肆．保守自己常在神的爱中（21上） 「保守自己常在神的爱中……」（21上） 　　本书第一节就提到主耶稣基督会保守所有在父神里蒙爱的人。但在此所提的是人自己方面的责任。神爱我们，一定会保守一切蒙爱的人；但蒙爱的人也要保守自己在神的爱里。神的恩典跟人的本分是互相关连的。这节经文是着重在我们的选择方面，我们若运用自己的意志拣选神，就会在神的保守中。我们断不能拣选罪恶，而希望神保守我们不至陷入罪恶。「人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢﹖ 人若在火炭上走，脚岂能不烫呢﹖」（箴六27-28）我们不能走在火炭上，而希望神保守我们的脚不会烧伤。我们最低限度应该不拣选在火炭上走，然后才可以求神保守我们的脚不至被烧。我们脚走罪恶的路，却希望自己不落在罪的网罗里，这是不可能的。所以我们要保守自己在神的爱里，让神的爱像堡垒一般，常保护拯救我们脱离魔鬼各样的试探。神的保守并不代替人的拣选。 伍．仰望主的怜悯（21下） 「仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」（21下） 　　「仰望」原文 prosdexomai 是等候、欢迎、接待之意。在可十五章四十三节和腓二章二十九节都用过这字。新旧库本译作「等候」。 　　这节经文第一个意思，就是常存一个仰赖等候主恩典、慈爱、怜悯和帮助的心来生活行事，直到见主的面。今日我们得救，是因主的怜悯，使我们得救后能胜过罪恶。保守自己不致陷在罪恶的网罗里，也要仰望等候祂的怜悯和保守。我们要常存这种态度，不要自以为刚强和站立得稳，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，这就是胜过试探的方法。 　　再者，「怜悯」在此可能暗指耶稣基督的再来，因上文曾提到基督的降临。下一句说「直到永生」就是进入永世的意思。主耶稣基督的再来对等候祂的人，实在是一种怜悯和恩惠，使他们早日脱离世上之各样烦恼和失望。我们要把基督再来看作是祂对我们极大的怜悯和恩典，直到见祂面的日子。 陆．扶助软弱的人（22-23） 「有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们；连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。」（22-23） 　　犹大劝告信徒如何在真道上造就自己，仰望主耶稣基督的怜悯直到永生之后，又劝告信徒要扶助灵性软弱的人，用怜悯同情的心帮助他们。自己站立得住的，应帮助在摇动中的人，而不是讥诮轻视他们；帮助别人能站立得稳，实际上也是帮助自己，因为帮助别人时，也必使自己灵性上多得学习和操练，而在事奉上更有经验。同时当我们使那些在信仰上疑惑不定的人坚定过来，和我们一同为真理站立时,也就使教会更坚强，真理的阵容更壮大，间接也使自己受益。 　　一九四五年，笔者曾在复旦大学的学生团契中说过一些勉励的话，有一位姐妹得到帮助，二十年后，我们偶然在香港相遇，她提及二十年前如何得到我的勉励，至今未忘，而我自己早已忘记了我曾说过甚幺，我也没有再问她；但我心里得着主再一次的提醒：「总要说造就人的好话」是不会落空的。它不但会叫别人得安慰和鼓励，也会使自己得鼓励和安慰。 　　在二十二至二十三节中有三次提及「有些人」，这三次简单而显明地把他们分成三类。他们虽都在诱惑试探中，但他们的程度各不相等。大概这里所讲的是关乎受假师傅的教训诱惑的人，而他们所受影响的程度各有不同。因此犹大就教训信徒，照个别的情形来帮助他们。 　　「有些人存疑心，你们要怜悯他们。」第一等人是存疑心的人，这些人可能原本要接受真道，却受到错误的道理所混乱，以至有疑心；或已接受信仰而被假师傅的道理扰乱，使他们的心疑惑不定。这些人并没有跟从假师傅或接受错误信仰，但他们开始对要接受的信仰发生了疑惑。对「这些人」，要怜悯他们，同情他们。「怜悯」表示是有力量的人同情那些没有力量的人，刚强的同情帮助软弱的，富有的同情帮助穷的。 信徒不可骄傲地轻视那些存疑心的人，也不该存一种自以为是，优越者的态度，去同情软弱的人。本节的「怜悯」跟二十一节的「怜悯」有关连，因原文是同一字。二十一节说要仰望主耶稣基督的怜悯，二十二节却叫信徒要怜悯那些有疑心的人。犹大的意思是信徒自己既因仰望等候主的怜悯而站得住，就该用同样的怜悯去同情那些受疑惑、受动摇的人，正如主说：「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤」（太五7）。 　　第二等人──「有些人你们要从火中抢出来搭救他们」，显然比存疑心的人更为严重。他们不单是信仰发生动摇，而且开始走向错误的路上，开始拒绝原先想要接受的信仰，正要跟从那些错误的道理，所以他说：这些人你们要将他们从火里抢出来，因他们已在火中被火烧着，要赶紧把他们搭救出来。阿摩司曾将以色列人称为在火中抽出来的一根柴，是快要灭亡的，却蒙神的僯悯得以保存（摩四11，参亚三2）。 我们对受诱惑的人，也要有这种认识，尽可能将他们从危险中抢救出来。这里并没有明显地说受诱惑的人是基督徒与否；但最少他们已是慕道或听过福音的人，后来却受了诱惑。从火中将人抢救出来，是要冒险、要牺牲的，因为你自己也可能被烧伤。同样的，我们要把一个人从错误的路上挽回过来，可能也会受到误会、攻击或个人的损失。 　　第三等人是要存惧怕的心怜悯他们──「有些人你们要存惧怕的心怜悯他们。」「惧怕的心」原文 phobo（i）意思是恐惧或惧怕。中文圣经多数照原意译出，但有时也译作「敬畏」，例如在徒九章三十一节和彼前一章十七节。在此「存惧怕的心」，就是谨慎地惟恐自己受牵连而得罪神的态度。这第三种人受诱惑的情形最严重。他们显然已落在迷惑里，照下文说：「连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。」 可见这些人是受到情欲与罪恶的诱惑，所以犹大劝告那些要怜悯帮助他们的人，要存着戒心，不要在他们的罪上有有分，不要沾染他们的罪。犹大的话暗示这些人可能还未得救或重新坠落。本句要把上文提到假师傅如何将神的恩典当作放纵情欲的机会（4节），如何像所多玛的人那样，「照他们一味的行淫，随从逆性的情欲」（7节）。这些话跟本节对照，就知道那些受迷惑的人，是受了假师傅错误道理的影响以致放纵情欲的。 　　「衣服」在圣经里有时可代表我们的行为（赛六四6；亚三3-4；启三4；弗四22）。在此，这些落在罪恶试探中的人，他们的衣服既因情欲而沾染污秽，这衣服就象征他们因罪污而败坏了的品行，那些要帮助他们回转的人，虽然可以同情他们，但却不可沾染他们的污秽，且必须憎恶他们的罪恶。圣经常把这两点分得很清楚，我们并不憎恶罪人，而是憎恶罪人所犯的罪；我们并不同情罪恶或姑息罪恶，却要同情那些被罪恶所缠累的人，帮助他们归向基督。 第七段　结语（24-25） 读经提示 1.本书的结语有甚么特色﹖ 「那能保你们不失脚，叫你们无瑕无疪，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的我们的救主独一的神，愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与祂，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。」（24-25） 　　犹大在此表示他们对神的信心和称颂，以作本书的结束。「保守」在本书是第三次提到。「失脚」是不小心跌倒不是故意的，神能保守我们不失脚，并非保守我们故意向罪行去而不陷入危险。在本书信开始与结束，都提到神的保守，这是本书的一个特点。但我们必须运用自己的意志拣选神，而不是拣选自己，这样才可以得到神的保守。世界虽有许多试探和诱惑，但我们并非靠自己的力量得胜，而是靠主的保守与看顾。主说过凡靠着祂到神面前的，祂都能拯救到底，这「靠着祂到神面前」，表示这人是要走靠神的路，不是走罪恶的路，这种人必能得着主的保守。 　　「叫你们无瑕无疪，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的」，这「无瑕无疪」与「不失脚」，一是消极的，一是积极的，两方面互相呼应。「无瑕无疪」偏重于说明基督救续的完美，我们虽是不堪的罪人，但在祂的恩典里，却成为无瑕无疪。 　　「欢欢喜喜」原文有狂喜之意。我们虽然软弱，常常失败，但我们要仰望主的怜悯，离开失败，叫我们站在祂荣耀之前时，不是忧愁而是大大欢喜的。 　　「我们的救主独一的神」，在此称救主是独一的神，这再次说明主耶稣基督与独一的神是同等且合一的（提前一17，六16）。我们要站在神的面前，也是要站在救主耶稣基督的面前。 　　「愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的耶稣基督，归与祂，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。」除了永活的神，没有人能承受这样的称颂。「万古以前」就是回顾过去的永远，「直到永永远远」指将来的永远。只有神是从永远到永远活着的神，只有祂配受这样的称颂。