胜过苦难的平安（约16：16-33）

阿斗弟兄

主耶稣最后晚餐的讲论已经接近尾声，在大祭司的祷告后，主就要走进客西马尼园被捉拿。即使有千言万语，一时也难以说尽。此时门徒最关心的事情，还是围绕在切身的安全，与将来的前途。这一切对他们来说都是未知数。主却清楚看到了一切，祂借着安慰与应许，稳定门徒的心。虽然苦难是免不了的，但是不要担忧，苦难将会过去，主会从死里复活，再回到他们当中。那时苦难将会被转化为喜乐。这些关乎神拯救计划将如何实现，门徒似乎并不清楚。主赐下宝贵的应许，门徒可以奉主的名向天父祈求，必蒙天父应允。主并命令门徒放心，主里的平安胜过世上的逆境。以上是本段经文将提到的内容。让我们来看这段主对门徒的勉励。

从忧愁转为喜乐
「16「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。」17有几个门徒就彼此说：「他对我们说：『等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我』；又说：『因我往父那里去。』这是什么意思呢？」18门徒彼此说：「他说『等不多时』到底是什么意思呢？我们不明白他所说的话。」19耶稣看出他们要问他，就说：「我说『等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我』，你们为这话彼此相问吗？20我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。21妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。22你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。」

本段紧接着前面一段耶稣对门徒的吩咐。祂告诉门徒：「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。」这句话中出现两次「等不多时」，也出现两次「见我」。分别是预先告诉门徒不久后将发生的事。第一个「不得见我」是使用否定现在式，表示门徒不再能继续看见耶稣，指的就是耶稣即将被钉十字架，门徒一时不再能见到主。但是后面一句说到「还要见我」使用的是未来式，表示再过一段不多的时间，门徒又能见到祂了。这就是指耶稣将会从死里复活，与门徒相见。这里的「等不多时」在约翰福音中出现多次，都是描述耶稣与门徒相聚的时间已经剩下不多了。这些经文包括：「我还有不多的时候和你们同在。」（约7：33）、「光在你们中间、还有不多的时候。应当趁着有光行走。」（约12 ：35）、「我还有不多的时候、与你们同在。」（约13：33）、「还有不多的时候、世人不再看见我。」（约14：19）每一句都表示时间的紧迫性，要求门徒对将要来的患难心里有所准备。
门徒不明白主的话，彼此对问。可见虽然主耶稣对门徒讲过多次，祂将要受死。门徒对于究竟会发生何事，还是不清楚。这也是为何耶稣不再告诉他们更多信息，因为他们此刻无法承受过多启示。人在前途不明的状态，心中必然会忐忑不安。主耶稣知悉他们心里的疑惑，就询问他们：「你们为这话彼此相问吗？」并主动告知这句话的意思。主耶稣以很诚恳的话语起头：「我实实在在的告诉你们。」说出不多几时将要发生在祂身上的事。主说：「你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；」对于门徒来说，这话同样让他们迷惑。他们将要痛哭、哀号；世人却将要欢喜。这句话对比他们与世人，会出现两种极为相反的情绪。他们为何而痛哭、哀号？必然是因着主的受死，因为这两个字通常是与亲近之人死亡联系在一起。世人为何又会喜乐呢？这里讲的世人就是与基督敌对，排斥祂的反对人士。这些人认为耶稣声称自己是弥赛亚，却又不符合他们对弥赛亚的期待，因此将耶稣定罪为亵渎神，判祂死罪，将祂送上十字架上杀了。他们自以为所做所为是服事神，当他们愿望达成，自然为所做的事感到欢喜。这正是世界对主耶稣的态度。他们没有料到主耶稣不被死亡拘禁。人想用杀害这手段，将主耶稣从这世上除掉。然而，神却用大能让主从死里复活。

门徒的反应则与世人相反，起初因着主的被杀而痛苦哀伤。最终却因神施展大能，让主耶稣从死里复活，他们的心里就转为欢喜。 20节后半句提到：「然而你们的忧愁要变为喜乐。」这是个戏剧性的转换，完全相反的情绪在顷刻间发生。原来陷在痛哭哀号中，却被神转化成喜乐。这不是苦中作乐、也不是哭乐不分。而是神转化的能力临及痛苦之人，让本来痛苦之事被转变成喜乐之事。遭遇的事情仍然存在，可是重新赋予新的意义，不再令人忧伤痛苦，而是心中得到从神来的安慰，感受到属天的满足。在喜乐来临之前，必有一段黎明前的黑暗。这似乎是人间常见之事，神转化的大能，让所有现在痛苦之中的人，有个盼望，等待神大能来转化现今困难的情势。

主耶稣用妇人生产前的阵痛来类比门徒遭遇的困境。 「妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。」当妇人在分娩的时刻，痛不欲生，然而这段过程将会过去，当婴孩生下来，痛苦转眼消逝，取而代之的是得到一个婴孩的快乐。痛苦与喜乐的转变点就在于孩子诞生的那一刻。此刻门徒所要面对的困难，就如同生产前的阵痛一样。他们会经历主被捉拿、杀害的惊恐，会遭到世人的逼迫与厌弃，似乎变成了世间不该存在的人一样。但是这痛苦会过去，等到主再来时，他们见到复活的主，心中就会重新燃起盼望。因为知道主已经复活，以大能显明是天父的儿子，有天地间最高的权柄。这权柄超过世上一切权势，门徒虽然暂时会忍受痛苦，但是患难将会过去，那时他们的痛苦将转变为喜乐，因为得到了一个更大的满足，就是主与他们同在，并赐给他们安慰。这喜乐让门徒忘却以前的痛苦，并且超越眼前的困境，即使难处仍然存在，也没有人能夺去主赐给我们内心的平安。所以主说：「这喜乐也没有人能夺去。」

世间所有的喜乐都是建立在物质的丰富，或外在的满足。这些身外之物都是容易被人夺去的。什么事物是别人夺不去的？是存在心中的喜乐。这是无法借着人为方法强加，也无法装假的。我们常以为最大的喜乐就是得到功成名就、吃喝玩乐的享受、升官发财。其实这些外在的事物最容易被人夺去。我们看到身居高位、不可一世的高官，转眼成了阶下囚。家财万贯的富豪，转眼身败名裂、一文不名。如果我们的喜乐要靠来自于外来的供应，一旦失去这些凭借，喜乐顿时被夺走，任凭人意如何挽留，也一点都无法保存。喜乐的源头来自内心，唯有从心中涌出源源不绝的活水，人心才能得到真正的满足。能够转化我们内心的唯有主耶稣。当我们看到祂从死里复活，他向我们说的预言都确实地应验，我们还担心什么？祂既然复活，也要赐给我们复活的生命。靠着这复活的生命，我们能以胜过罪恶的辖制，脱离灭亡的命运，活在神的同在中，这才是人生中永恒的喜乐，也是世间一切权势夺不走的。

我们今日的门徒是否也同样经历这样的过程呢？当我们为了信仰，面对世间反对的势力抵挡的时候。最让我们心中担忧的就是，会不会生命财产受到威胁？会不会从此断了将来功成名就之路？会不会活在世间被人看不起，当作是顽固迷信的傻瓜？其实这都是多虑，基督徒经历外在的难处，都只不过是暂时的磨难，如云烟转眼即消逝。当我们看到主同在的应许，与祂次我们永生的盼望，这些今生的难处又算得了什么呢？对比之下就不足介意了。正如同保罗在哥林多后书说的：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。」（林后4：17）在患难中，让我们能够忍耐下去的力量来源，就是主与我们同在，赐给我们永生的盼望。这是真实无比，也是我们内心喜乐的泉源。

奉主名求必得神应允
「23到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。24向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」25「这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。26到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。27父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。28我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。」

这段经文继续着门徒将从主得到喜乐的主题。他们怎么能够在患难中还保持喜乐？主应许天父必会因主的名的缘故，应允门徒的祈求。 23节起头的介词片语「到那日」，指的就是主所应许不多几日，他们将看到主从死里复活，并升到天父那里去。主耶稣在天父宝座右边，会为门徒代求。在那个时候，我们不需要直接再向主问什么问题。正如当时门徒不明白主说的将要受死、又要复活，到底会怎么实现。当我们心中有疑惑，向能够解答之人发出问题是最直接的反应，既然关乎主的受死复活，自然就是向主发问。主却对门徒说：「你们什么也就不问我了。」这句话的「问」是有疑惑寻求解答之意。一来是因为圣灵保惠师将在主升天后赐下，祂会将一切事教导门徒，让他们的疑惑得到解答。另一方面，主也慎重地告诉门徒，他们可以直接来到天父的面前，奉主的名向天父祈求。 23节后半段向天父「求」与前面门徒来主耶稣面前问问题，两句的动词相似，却不一样。其实来到主前求问，为求疑惑得到解答，也是带着寻求主帮助之意。原本主还在地上时，门徒自然是什么问题都来问主。如今主要到天父面前，我们祈求的方式就是直接面对天父。主应许：「你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。」奉主的名求，就是因着我们已经信靠主，住在祂里面，与主生命相连。因着这个缘故，天父必会应允我们的祈求。如果我们与主无关，我们不可能奉主的名向天父祈求。奉主的名表示了我们雨天付了有了新的关系，是在主耶稣的救赎之下而有的，因着主为我们这群信靠他的人付上了赎罪的代价。我们不再因着犯罪的后果，活在天父的震怒中，而是活在与祂和好的新关系中。奉主的名向天父祈求，就表示我们与天父的新关系就是因着主耶稣基督而建立的。天父因着基督的缘故，必然应许我们所求。这是个何等宝贵的应许。当然我们也知道，这应许不是让我们妄求，一切对我们祈求的应允，必然是先要符合神的心意。如果我们逆着神的心意而求，天父会按照祂心意中，真正对我们有利的方式来回应我们，不是我们所认为对自己有利的方式。例如，孩子都希望父母有求必应，喜欢吃对身体不健康的零食，但是爱儿女的父母绝不会有求必应，而是按照对孩子最有利的方式，答应孩子的请求。天父对门徒祈求的应允也是如此。

主耶稣接着说：「向来你们没有奉我的名求什么。」确实如此，当主还在世上的时候，门徒并未得到一个畅然无阻地向天父祈求的管道，也未尝奉主的名祈求。如今，情势已经不同了，主耶稣借着十字架上为门徒牺牲，除去了人与神之间的隔阂，以自己的身体开了一条通往天父面前的路。我们得以坦然无惧面对父神，完全是主耶稣除去了我们的罪，使我们与神之间的隔阂被拆毁。因此，主应许我们：「如今你们求，就必得着。」祈求蒙应允表示我们与父神的关系已经得到改变。从原来的远离，到如今的亲近。我们会有个疑问，难道所有我们向天父求的事都会答应吗？这个应许确实有人拿来滥用，声称只要我们大胆向天父求，无论任何事，没有不答应的，类似于民间信仰的有求必应。不要忘了，这句话是连着下半句的目的，「叫你们的喜乐可以满足。」也就是主应允我们所求，目的是让门徒得喜乐得到满足。这里喜乐的意义不能脱离上下文，不是我们自己私利得到满足的喜乐，而是前一段主耶稣说的：「我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。」我们的喜乐得以满足的意思，是指，因着主复活，让门徒忍受目前遭遇患难的喜乐，也是世人所夺不去的喜乐。在这前后文规范下理解主耶稣的应许，我们就不会滥用在一切自私的妄求之上。而是在经历患难时更加有盼望，对向神祈求必蒙应允的结果，更加有信心。

以上主向门徒所说的事，过去一向是使用隐喻、或寓意化的故事来向他们说。门徒对于主的话语真实的意义，可能理解有限。为何要如此？门徒也曾经问过主。主的回答是：「因为天国的奥秘、只叫你们知道、不叫他们知道。凡有的、还要加给他、叫他有余．凡没有的、连他所有的、也要夺去。所以我用比喻对他们讲、是因他们看也看不见、听也听不见、也不明白。在他们身上、正应了以赛亚的预言、说、『你们听是要听见、却不明白．看是要看见、却不晓得．』因为这百姓油蒙了心、耳朵发沉、眼睛闭着．恐怕眼睛看见、耳朵听见、心里明白、回转过来、我就医治他们。」主的道是为愿意虚心领受的人预备，那些自以为是，心中刚硬，拒绝主话语的人，主就让他们继续听不进去，任凭他们的心地继续刚硬，无法接受。隐喻的话语需要讲解，当门徒不明白主的话，愿意来主面前求问，必会得到解答。从此就分出谁是虚心求问的人，谁是高傲心硬的人。但是，如今时机已经不同了，主耶稣面临受死的时候已经到了，门徒在主前受教的时间已经不多了。主不再使用隐喻，而是直截了当地对门徒教导当知道的事。 「时候将到」这句话是现在式，表示主将要以清楚的话语来教导门徒，这个时机已经来临。主告诉门徒：「我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。」这句话的两个动词都是未来式，表示此后主耶稣向门徒教导关乎天父的事，都会使用清楚明白的陈述。他们将会更清楚地认识天父。这会在什么时候实现？就是下一句话开始的「到那日」，也就是主耶稣受死复活后的日子。也就是耶稣在16节说的两个「不多几日。那时候，门徒可以亲自相天父祈求，并得到天父的回应。

在主复活后开启的新时代，门徒祈求的方式已经与过去不同，主耶稣说：「你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。」门徒不再需要透过主耶稣代替他们向父神祈求，而是直接来到父神面前，奉主的名向父神祈求。为何如此？下一句经文说出了原因。因为父神自己爱门徒。祂爱门徒的原因，是因着门徒已经爱了主耶稣，并且已经相信了主耶稣是从天父那里差来的基督。这就是说，因着门徒信靠基督，罪得赦免，得到生命的改变，父神与门徒的关系也改变了。从过去彼此不和，如今却因主的代赎，成为彼此和好。就是因为如此，我们可以坦然来到父神面前祈求，也深信父必应允我们所求。

门徒相信主从父而来，是指信靠他基督的身份而言。主耶稣描述他从父来所要成就的工作。他从父那里被差来，已经进入了世界，为了要成就父神拯救的计划。进入世界使用完成式，表示过去已经进入了，如今还在世上。但是拯救事工完成的时候已到，主正要从世界离开，回到天父那里去。这里动词用的是现在式，表示就要发生了。这里主描述的是祂顺服天父差遣，带着救恩的使命进入世界，当完成使命后，祂被天父接到天上，与父同享天上的荣耀。祂的来与去都是按照天父的心意，完成天父交付的任务。三一神在救恩的工作上，无论是心意、计划、与施行，都是合而为一的。我们信靠基督，就必得天父所爱。祂爱我们，也会因着基督的名垂听我们所求。这正描述了我们因着基督的关系，与父神的关系也得亲近了。这是何等有福之事。

在困难中得平安的盼望
「29门徒说：「如今你是明说，并不用比喻了。30现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从神出来的。」31耶稣说：「现在你们信吗？32看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。33我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」」

当门徒听到主耶稣在前一段对他们的教训。他们回答主耶稣：「如今你是明说，并不用比喻了。」本句话的「明说」是用现在式，他们以为此刻主对他们的教导，已经是使用清楚明白的话语，他们自以为对将要发生的事已经全然理解。其实门徒所知道的仍然有限。就连主将要受死复活的预言，并主受死后门徒将与保惠师同在的应许，都还不明白。主耶稣不再使用隐喻，而用清楚明白的话来教导门徒，开始发生的时机，应该是在主复活向门徒显现之后。前面第25节说了，「时候将到」是指主面临受死复活这整件事已经来临。而主不用比喻，而是用清楚的话语，动词都使用未来式，表示是在主复活显现之后，才开始这么做。所以门徒声称已经明白主的话，是有些过分乐观。其实仅仅是他们自以为如此。

他们回答：「现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从　神出来的。」本句的「晓得」是完成式，表示出他们自以为已经知道的事。虽然门徒对自己所认知的过分乐观，他们陈述的内容是没有错的，主确实凡事都知道，甚至知道门徒心中的想法。这里的「凡事」当然门徒的意思主要是指将要发生的一切事，也就是关乎主如何成就救恩之事。从他们前面表达对主的认识，激发他们对主的信心。虽然认识可能不完全，但是仍然可以凭着信心接受主的话。主在前面28节说过：「因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。」主知道门徒对祂的爱、并对祂的信靠，是已经发生的并且仍然不变的。所以门徒的话：「因此我们信你是从　神出来的。」这句话的心事现在式，表示他们对主持续的信心，正如主所描述的。从这句经文我们看到，即使在对主的认识仍然不完全的时刻，仍然可以凭着信心，接受主耶稣是天父差来的基督这身份。对主的认识将会在主复活显现后，更加清晰；也会在圣灵保惠师赐下后更加深刻。对主认识越深，越增加我们对主的信心。然而，信心的起点就是单纯地接受主，信祂的话语、信祂的身份、信祂应许的必会实现。这不需要等到我们完全明白的那日。事实上，只有我们回到天家，才可能面对面地看见主，那时才可能对主有最终的认识。然而在此刻，我们还是可以保持对主的信心。只要我们有信心如芥菜种，终究会不断成长，经历考验而成为坚忍的信心。主耶稣问了他们一句：「现在你们信吗？」等于是要他们自己反问，确定保有对主真实的信心。

有真实信心的门徒，才能胜过以下的考验。就是「看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去。」门徒是否能胜过将来临的激烈逼迫。这里又重复「时候将到」，用现在式表示一个迫在眉睫，正要发生的事件。后面的句子更加清楚：「且是已经到了。」什么是将要发生？就是门徒要面对主被捉拿、被鞭打、被钉死罪、被送上十字架这种凌厉的逼迫。门徒将如同惊弓之鸟，四散奔逃，各自逃命。虽然有彼得私下跟着主到大祭司的院子里，也有约翰跟着主到十字架前。然而，他们都害怕得不敢公开承认主。十字架的苦难，没有人能够与主同担，在客西马尼园主耶稣一个人祷告，汗珠如同血点滴落；在彼拉多的审判台前，祂受尽凌辱被鞭打、嗤笑；在各各他路上，祂经不起十字架的重压跌倒在地；在十字架上，祂痛苦呼号，得不到任何回应。如果有人曾经经历孤单的滋味，主耶稣必定能明了。有首诗歌：「你孤单吗，真孤单吗？耶稣比你更孤单，祂曾孤单在城里面，曾孤单在加略山，祂曾降生成为人子，受尽凌辱和厌弃， 未见一人与祂同情，试想祂心何凄惨。」这首歌正描述主耶稣遭受人世间最大的孤单，就是背负世人的罪孽，在那时刻，连天父也掩面不顾。这是人世间所能遭遇最大的痛苦，这痛苦正加在主耶稣身上。这里主耶稣主要是对比门徒的脆弱、与天父的信实。即使门徒都离祂而去，祂并不孤单。主说：「其实我不是独自一人，因为有父与我同在。」直到主上十字架受死之前，天父都一直与主同在，在客西马尼园里，天父派天使加添主力量，祂虽然没有拿去主所要求撤去的苦杯，但是祂垂听主的祷告，让主明白祂的心意，主耶稣最终也完全顺服。除了主在十字架上背负众罪孽那刻以外，天父都没有离开主。

接着主耶稣告诉门徒，他们将会遭遇何事，目的就是要他们心里有所预备。当事情发生后，他们不会惊慌失措，反而能在基督里保有平安的心。这平安唯有在基督里才可能拥有。门徒只要确定自己在基督里，就不怕外界的狂风巨浪。怎么样才是在基督里呢？在15章主已经清楚告诉门徒，住在主里面，就是与主生命连接在一起，从主里得到维持生命的养分、水分，就如同枝子连于葡萄树一样。一旦我们与主相连，住在祂里面，我们无需害怕外界的困难险阻，主所赐的平安与喜乐，是世人夺不去的。最后主勉励门徒：「在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」前半句是告诉门徒，苦难是必然会发生在他们身上的。这里的「有苦难」是现在式，这是经常性的事实。后半句开始是个转折语气连接词「但是」，鼓励门徒不用害怕苦难。主耶稣使用现在式的命令句「你们要放心」，要门徒保有继续坚忍的勇气。原因就是主已经胜过世界。这里的胜过是完成式，表示这是一个已经成就的事实。这是期待将要发生的主的受死与复活，主耶稣在十字架已经得胜，这得胜的状态会一直保持下去，不会改变。这是门徒能够不惧外界恶劣情势，心中稳妥的主要原因。主胜过了什么？就是前面说的撒旦破坏神救恩计划的诡计，想要借着十字架消灭耶稣，让人类不能相信耶稣是弥赛亚，得到神的拯救。然而，讽刺的是，撒旦以为的的胜利，却是正是它的失败。主在十字架上牺牲正好给撒旦致命的一击，应验了创世记的话：女人的后裔要伤蛇的头。主耶稣赎罪的宝血流出，救恩在十字架上完成，撒旦从此不能再辖制人。只要人愿意信靠主耶稣，就脱离了撒旦的权势。这就是主耶稣胜过世界的王的作为。我们今天虽然已经罪得救赎，免去灭亡的命运，却仍然在属灵征战当中，与罪的引诱抗争。撒旦魔鬼不会轻易放过我们，它会用各种诡计来打击我们的信心，破坏我们与主的关系。我们需要谨记主对门徒临行前的勉励：「你们可以放心，我已经胜了世界。」苦难不能夺走我们，因我们与基督相连，住在祂里面。祂的应许永不落空。这是我们在世上能够平安喜乐最大力量的源头。

结论
在最后晚餐接近尾声，主将说出大祭司祷告前，祂勉励门徒不要惧怕将临的患难。因为主虽然在不久之后会被杀害，却也将会从死里复活。这将临到的痛苦正如生产前的阵痛，必然会过去，当主复活向门徒显现后，他们将得到生产的结果。他们的心将从痛苦转为喜乐，这喜乐是世人无法夺去的。主也应许门徒凡是奉主的名向天父发出的祈求，必然得到应允。这是主应许在祂离去后，门徒将进入祷告的新阶段。最后，主勉励门徒不要为前途担忧，逼迫来临是必然会发生的。然而，主让门徒放心，因为主已经胜过世界，门徒在主里面，必然得到主的保护，他们不会被撒旦夺去。主赐下的平安也必定与他们同在。这是胜过世上患难的平安。