圣经中的得胜者

提摩太-

三 忠于真理 民数记十三至十四章记载以色列人打发十二个探子到迦南地去窥探，然后回来报告他们所见关于迦南地的情况。约书亚是这十二探子中的一个。这不单说明了约书亚在以色列人中并没有什么特殊的地位，他更不是十二个统领中的一个。他和其他十一个探子同样受命去窥探迦南地。回来之后他作了非常忠实的报告，这叫我们看见约书亚不但对他的上司摩西忠心，他更是对真理忠心；约书亚成为摩西的好帮手，并不是一味地讨摩西欢喜，乃是因为他更忠于神的真理。如果一个人只会听上司的话，而不听圣经的话，这并不是一个成功的青年传道人，因为他没有作为神仆人的高贵品格。神仆人该有的高贵品格就是不讨人的欢喜，只要讨神的欢喜。约书亚服从摩西，不是为着要讨人的欢喜，乃是为着要事奉神的缘故，所以他听从摩西。 今天的教会需要什么样的青年传道人呢?需要那些敢为真理说话的传道人。虽然多数人都报告恶信，但是约书亚和迦勒却极力地报告好消息。到底这十二个探子所负的是什么样的使命呢?神为什么容许以色列人去窥探迦南地呢?在神方面，当然他已经知道他所要赐给以色列人的迦南地是一块什么样的地，是不需要打发探子去窥探的。探子受差派出去窥探迦南地，实在是神在他们身上有一种任务，就是要他们回来把好信息报告以色列人。这些软弱没有信心的以色列人确实需要一些亲眼看见迦南的美好的人来鼓励他们，激发他们的信心。所以神让这十二个探子先看见迦南的美好，看见以色列人所没有看见的，经过以色列人所没有经过的。他们有进入迦南的经历，这是他们的荣耀和享受，也是为着无数的以色列人的需要。可惜那十个探子凭着自己的私意报恶信，不但不因为他们比其他的以色列人有更丰富的经历而坚固的信心，使他们向前进，反倒用他们的经历来败坏人。有时神使我们比别的信徒更先明白真道，更多知道属灵的事，这并不是为着我们个人的好处和利益，乃是为要使我们能用我们自己预先认识的真理去传给其他的人，让他们能认识神恩惠的丰富和美好，然后他们也能进到神的丰富里。约书亚、迦勒与那十个探子有相同的经历，但他们却传出不同的信息，因为那十个探子有私心，他们自己不想进迦南，想要回埃及去；因此他们所经历、所看见的，反倒成为别人的绊脚石。人家以他们作为榜样，其实他们的榜样是叫人跌倒的。那些以色列人听了这十一个探子所报的信息，他们就全体发怨言，反对摩西和亚伦，也反对约书亚和迦勒。约书亚虽然面对着几百万的以色列的反对，他还是极力说正话，冒死讲诚实话，传信心的信息。这种勇气比他在战场上打仗的勇气更厉害。 今天的教会需要怎样的青年传道人呢?就是为真理忠心的传道人，不讨好人，不看人的脸色，专心求神的喜悦，不怕黑暗的势力，能抵挡这世界不信的潮流的传道人。使徒保罗说:“我们既然蒙怜悯受了这职分，就不丧胆；乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理；只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心(林后4：l-2)保罗自己是那样的谦虚，常常站在蒙怜悯的地位，没有一点傲气，也没有倚靠属世的才干和势力，他一面传讲福音，一面在真道上刚强壮胆，没有迎合人的喜欢。没有诡诈的心，乃是诚诚实实地将真理表明出来。这就是今日教会所需要的工人。 四 受责于摩西 这事情记载于民数记11章26至29节，摩西设立七十个长老的时候，这七十个人本来应该都到会幕面前，让神把降给摩西的灵分给他们。其中有两位长老，一个名叫伊利达，一个名叫米达(民11:26)，他们却没有到会幕面前。圣经没有记载为什么他们还留在自己的营幕里面；但是当神的灵降下来，叫那七十个长老说预言的时候，这两个人虽然在自己的营里，他们却同样受感说话。约书亚看见了就请摩西禁止他们，结果反受到摩西的责备，他说:你为我的缘故嫉妒人吗?惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上”(民一一29) 约书亚并没有为自己而嫉妒人，但在这里他却为摩西的缘故嫉妒人。青年人有一种好胜心，有一种崇拜英雄的心。摩西是一个属灵的伟人，约书亚非常忠心地作摩西的帮手。但他在另一方面也许是过分佩服降西。他心中似乎觉得只有摩西才配受神的灵的感动来说话，除了摩西之外，别的人是不应该这样受感说话的。他以为他所佩服所伺候的摩西是不能有别人与他分庭抗礼的。人的自我有多种表现，有的人喜欢高抬自己，有的人喜欢高抬他所尊敬的人。高抬他所尊敬所服事的人也等于高抬他自己；有人高抢他所属的团体，他的团体属灵，他是这团体的一分子，甚至是重要的分子，那么就等于他自己是属灵的。这都是老我的表现。直接为自己吹擂、自夸很容易叫人觉得我们自高自大，但是，如果夸我们所尊敬的人，高抬与我们有很亲密关系的人，就不容易叫人觉得我们是为自己骄傲，这都是肉体的诡诈。摩西和约书亚成了一个非常明显的对比，摩西听见约书亚的话，马上责备他说:“你为我的缘故嫉妒人吗?”摩西对他的亲信从来不骄纵，不收买，不偏私，不结党，没有一点为自己的心。这一段是记载约书亚生平中的一个软弱，他在软弱的时候受到摩西的责备。但他有一样好处，就是他不因为受了摩西的责备而不再顺从摩西，不再向他忠心。他还是照样地服事摩西，照样地作摩西的帮手。 我们应该在主的亮光中省察，我们是否有这种心理，我们不是不追求，我们不是不爱主，不是不热心，很多时候，我们这种热心是出于好胜的动机，是由于一种好胜心在推动我们，其实我们并不是单纯地因爱主的缘故而热心。我们尊敬那些比我们年长的属灵的人，是由于一种崇拜伟人感在我们里面发动我们，并不是单纯为了神的缘故。如果是这样，我们同样会落在约书亚这种软弱中。虽然不是为自己而嫉妒别人，却是为我们所崇拜的人而嫉妒别人。虽然不会很明显地为争权夺利而排挤别人，却不知不觉地有一种很狭窄的派别观念，一种类似结党的属肉体观念而排挤别人。这是一种看不见的真正亚玛力人，这是约书亚所没有注意到的。让我们都能象摩西那样的说:“惟愿耶和华的百姓都受感说话。”惟愿神所有的儿女都被神大大使用，像我们所尊敬的神的仆人一样。” 有一间神学院，在同一届的毕业生当中，有的出去就领受每月四千多元的薪水，有的却只得二干多元。这不是不公平吗?这是什么理由啊?没有什么理由，只是因为神在各人身上的旨意和计划不一样，神造就人的方法也不一样。离开神学院其实是进入另一间神学院。神的工人要不断地受神的造就。在神学院里读书不过是一种造就的方式。相信那个只领二千多元薪水，而能在那小教会里忠心服事主的青年人，必定会被主所使用；当他学完神所要他学的功课之后，神要更大使用他。 总而言之，我们应该喜欢别人比我们好，不要心怀不平，要甘心接受神的安排，不要嫉妒人，也不要怕吃亏。我们所最需要的勇气，是为真理说话的勇气，而不是为自己抱不平而说话的勇气。约书亚在服事摩西四十年之后，神怎样为他作见证呢?神说:“伺候你、嫩的儿子约书亚，他必得进入那地，你要勉励他，因为他要使以色列人承受那地为业。” 19 约书亚如何被“尊大”? 经文书3：7，4：14) 我们每个人都想被人尊重、被看为尊大，但是怎样才可以真正受人尊重?怎样才算是在人前尊大呢?圣经告诉我们“高举非从东、非从西、非从南、非从北，高举是从耶和华而来。”我们所读的两节圣经，讲到神应许约书亚怎样被人尊崇。这两节经文似乎是一样的，其实是有很重要的不同的地方。三章七节是神应许约书亚会受人尊敬；四章十四节是神的应许如何应验在约书亚身上。 一 应许与实现 我们在此要注意的是，在约书亚记三章七节，神对约书亚说，他要使他在以色列人眼前尊大。他讲过这样的应许后，约书亚是不是在以色列人面前就尊大了呢?还没有。诚然，在民数记27：15-23节，摩西在未死之前，已经当众宣布约书亚是他的继承人。但这只是一个就职典礼而已!当他继承了这个职位之后，人家是否真正从心里尊敬他呢?他虽然有了这个使人尊敬或惧怕的地位，但是人未必因为他有了这地位就真正由心里尊敬他，佩服他。在三章七节神应许说:“我必使你在以色列众人眼前尊大。”神说了这应许了，但是神并不能代替以色列人尊敬约书亚，也不是就在神应许了约书亚之后，以色列人就立刻尊敬约书亚。要发生了一些事情后，约书亚才有四章十四节所说的“在他平生的日子，百姓敬畏他，象从前敬畏摩西一样”。 所以我们要注意的是在第三章与四章之间，到底约书亚做了些什么事，使这些百姓真正由心里尊敬他，而应验了神的应许。我们知道神是应许了约书亚，但约书亚怎样支取这应许? 在第三章与四章之间，约书亚做了一件最重要的事，就是带领以色列人过约旦河。当他带领以色列人过了约旦河以后，圣经在第四章十四节就宣布说:“当那日……”，就是约书亚领以色列人过了约旦河之后，他们尊敬约书亚好象尊敬摩西那样。 我们很容易羡慕别人被人尊敬；但是我们也很容易忽略别人所以会被人尊敬的原因。很多人不知道怎样才会被人尊敬，以为只要爬……争……努力向上钻 …争到权力、地位、金钱，别人就会尊敬自己了。但我们在神面前却不是凭这些，乃是凭我们在神面前有什么见证，有没有神所赐的信息，能否喂养神的百姓，在灵性上是否足以领导众人，我们所言所行是否走在“百姓”的前头，我们在生活和工作上的表现是否可令人尊敬。 如果别人不是从心里尊敬我们，只是在口头上、礼貌上尊敬我们，最好不要因此欢喜，因为这些都是假的，就象主耶稣上耶路撒冷的时候，那些人将衣服铺在路上，在那里高声喊着说:“和散那，奉主名来的，是应当称颂的”只过了几天，他们就大喊:“把他钉十字架!”因为那些人都是看风转舵的。看时势好，以为耶稣会作王，就奉承耶稣；看到耶稣要被钉十字架，就大伙儿争着加一张嘴凌辱他。我们所要有的尊敬，是别人因我们在神面前有忠心、美好的见证，而从内心油然生敬。 二 过约旦河 摩西领以色列人出埃及的重要关键是过红海；约书亚领以色列人进迦南的主要关键是过约旦河。过了红海便与埃及隔开；过了约旦河便与旷野隔开。过了红海，开始新的路程，过了约旦河就进入迦南承受新的地业。单凭摩西一个人的工作，不够表明神的救赎工作，因为他只把以色列人带到迦南的边界。必须把摩西和约书亚两个人的工作加在一起，才足以表明神完全的救赎。神的旨意并非只救我们脱离黑暗权下……撒但权下；还要领我们进入光明“和一切成圣的人同得基业”(徒26：18)。基督徒不应以已经悔改、得救为满足，还要追求进入属灵的丰富中。不要像在旷野飘流的以色列人，灵性忽高忽低；要像进了迦南的以色列人，靠着那救我们的元帅常过得胜生活。基督不是把我们拯救到仅仅免受永火之苦，而是要拯救我们到一个地步:他要称我们为弟兄，并不以为耻(来2：11)。那才是经历他完全的救恩。约书亚领以色列人过约旦河，按历史事实，他是完成了神要拯救以色列人进入应许地的后半部工作；按属灵的意义，是指基督徒要接受完全的救恩:不但灵魂得救，而且得胜试探，为福音真理打那美好的仗。 总之，领以色列人过约旦河，是约书亚证明他是神所设立的仆人、得着以色列人敬重的具体表现。 三 预备粮食 约书亚在准备带领以色列人过约旦河时，第一件事是要以色列人各自准备足够的粮食(书1：10-11)，不能到了战场才寻找粮食。虽然在整个行动中，由约书亚发号施令，但众百姓必须准备足够粮食才有能力打仗。基督徒为福音真理打仗，或为自己战胜魔鬼试探，也必须先饱餐灵粮，熟读神的话，把神的话藏在心中，圣灵才能藉着我们所曾背念的圣经提醒我们，使我们有能力胜过仇敌。今日教会在福音的战争中，难有实质的胜利(只有一些自我安慰、近于自欺的胜利)，因为只有极少的人会饱餐灵粮。大多数都是属灵的“饥民”，不但不能抢回失丧灵魂，反面作虚假报告，只求有人签名决志，不敢讲明福音真义；或求有入教的人，没求增加得救的人数。这种事等于虚假的事奉，是灵命的致命伤。 四 勉励软弱的人 在为神争战之先， 应先勉励软弱的人。所以约书亚在约书亚记一章十二至十八节特别训勉流便、迦得与玛拿西半支派的人，因他们在以色列人战胜河东亚摩利王西宏与巴珊五噩时，看见那些地适合牧羊，便请求摩西准他们先选河东之地(民32章)，几乎引起大误会。他们答应日后一起渡河作战，直到得了迦南全境后，才去与家人团聚。 这二支派半的人，正可代表教会中一些讲现实、重利益、灵性软弱的信徒。这等人在教会为真理中战时，可能成为负累，约书亚既不轻忽，也不纵容他们，却首先勉励他们要与众弟兄同心作战。为福音争战，是全体神的子民的事，没有谁可有藉口逃避责任，作个旁观者。感谢主，这二支派半的人愿意听从约书亚的号召。约书亚在应付迦南的第一仗前，已能使全以色列人同心应付敌人。这是他得胜的重要因素。 五 知己知彼 约书亚记第二章告诉我们，约书亚先打发两个探子窥探耶利哥的情形:这次打发探子，与三十八年前打发十二个探子窥探迦南完全不同。上次窥探的目的，是想知道迦南是由果真是流奶与蜜之地，那样的窥探已含不信的意味。事实上，当时绝大多数的以色列人没有信心，所以探子回报时大多数报恶语，百姓大发怨言。当时只有约书亚与迦勒坚强地报好信息。但这次窥探之目的，不是要知道迦南是否好地方，而是要知道敌人的情况，是军事行动前的准备工作；不是决定要不要进迦南，而是要怎样进攻。 约书亚是个军事家。虽然神已应许把迦南地赐给他们、但怎样逐一占据?约书亚充分运用了神赐给他的智慧和知识，作了最好的准备，事实证明，那两个探子回报的消息的确鼓励了以色列人，使他们知道那地居民的心已消化了(书2：24) 教会在福音的争战中，不要单看人的官位、财富、 权势而惧怕，要确切知道他们心灵深处哪一点虚空，哪方面“心已消化了”，这样才可以用适当的人。在神已先预备了人心的时候。攻陷罪人心中保垒，释放那些在撒但权下的人归向神。 六 离开什亭 “约书亚清早起来，和以色列众人都离开什亭，来到约旦河，就住在那里，等侯过河。”(书3：1) 虽然当时若准备渡河，他们迟早总得离开什亭，但特别提到先离什亭，住在约旦河旁，却极可能有特殊意义。以色列人曾在什亭犯了大罪，招惹神怒，因而神降瘟疫，死了二万多人。由此可见赶快离开失败的地方，是胜利的起点。 注意:以色列人在什亭犯奸淫、拜偶像的事，不是在头两年内发生的，乃在他们飘流旷野三十八年之后，再到加低斯和摩押平原时发生的。这时米利暗已经去世(民20：1)。摩西、亚伦因以色列人为水争闹的事，被神宣判他们不得进入迦南(民20：12-13)。后来他们大胜了亚摩利王西宏与巴珊王噩，得了他们的地业(民21：10-35)，于是摩押王巴勒大起恐慌，重金聘请术士巴兰来咒诅以色列人(民22至24章)。但巴兰因受制于神，未能为摩押王咒诅以色列人，因而教导摩押王用女子诱惑以色列人犯奸淫、拜偶像，使他们自招神怒(民25章)，如上文所提。所以什亭的失败，是第二代以色列人的失败，且是他们在进入迦南之前不久发生的事，要过约旦河，必先离开什亭。立即离开罪恶和试探，才能过得胜的生活。 七 仰望真神 约书亚吩咐抬约柜的祭司，走在百姓的前头领路，步向约旦河。按约柜的构造，柜的四脚旁有四环，用以穿杠抬柜。注意:那个金环是在柜的四脚(提四角之脚部)，而不是在柜的四腰(出25：12，37：3)。所以当祭司抬起时，约柜全然高过人头之上，很容易被人看见。意思是要教导所有人都要用信心仰望神，高举神。那真正带领以色列人进入迦南的是神?那真正为他们争战的是神，不是约书亚；但约书亚却作了合神使用的器皿。基督徒必须仰望基督十字架的真道打仗，并尊敬神所用的仆人。 八 信心的脚步 神对约书亚说:“从今日起，我必使你在以色列众人眼前尊大。”(书3：7)神怎佯使他在以色列人眼前尊大?神告诉约书亚吩咐抬约柜的祭司要走在百姓前。到约旦河水里站住。这样“约旦河的水，就是从上往下的水，必然断绝，立起成垒”。 (书3：13)百姓可以从容的过约旦河。神这样吩咐约书亚，他就这样深信不疑地吩咐抬约柜的祭司。注意:约书亚若对神的话没有信心，那些抬约柜的祭司必更没有信心，那就根本不能带领以色列人过约旦河了! 以色列人过约旦河，跟他们上一代的祖宗过红海有两点不同: 1．过红海时，受法老军兵追迫，不得不过，甚至惟恐走得太慢。但过约旦河时，没有受到任何追迫，没有不得不过的情势，所有过约旦河的人，都不是被迫而过的，是准备承受那美好的应许地而过的。 2．过红海时，是摩西先使海水分开，然后以色列人才过去。但过约旦河，是祭司的脚先站在水里，然后河水立起成垒，众百姓才从“干地上过去”(书3：17)所有作十架精兵、准备进入那“未得之地”的基督徒，都应在属灵事上有主动的、勇于进取的信心。不是单单在遭受患难时急切求保佑，而是因为要跟随得胜的元帅，要承受属灵的丰盛而准备上战场的信心。 九 谁是元帅? 过约旦河，就是攻占迦南的开始。过河后，圣经有两处关乎约书亚的重要记载: 1．圣经重复神在约书亚记三章七节所应许的话，表明约书亚果然平生受以色列人敬重一如摩西。在约书亚领以色列人过约旦河之后，四章十四节复述这话，加强了约书亚领以色列人过约旦河这件事与他生平受人敬重的关联。虽然约书亚还有许多胜利的战绩。但那无数的胜利战绩，是以过约旦河这件大事为开端的；特先记约书亚受以色列人敬重，显示以色列人已建立了良好的向心力和属灵的领导中心。 2．圣经特记约书亚看见一个异象:‘有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说:“你是帮助我们呢?是帮助我们敌人呢?”他回答说:“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”约书亚就俯伏在地下拜，说:“我主有什么话吩咐仆人……”’（书5：13-14) 这异象使约书亚清楚知道: ①神显明他与约书亚同在的凭据。他不仅是来帮助他们，且来帅领他们。 ②使约书亚知道。他不是军队的元帅，神才是军队的元帅。 这异象与上文第一点有关以色列人对约书亚的敬重互相配合。约书亚受敬重，并不妨碍神对百姓的统治与率领。另一方面，虽然神才是真正的元帅，却仍要使约书亚受百姓的尊敬。这不但是以色列人进迦南的原则。也是今日教会为真理作见证所不能忽视的原则。新旧约圣经和教会历史，都一再显明这一点:神要藉着一些全心顺服神、高举神的人，赐下神的信息，显出神的作为，引导他的百姓。

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20 迦勒--“另有一个心志” 经文 （民13：30-31；14：6-10，24） “惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。”(民14：24) 亚伯拉罕在神前的心志是仰望神所应许的迦南地，所以他凭着信心到神所指示的迦南地去。罗得的心志只不过想在所多玛享受一些物质的快乐，他看见约旦河全平原和所多玛城象伊甸园那么美丽，结果就在所多玛做了官，发了财，建立了家庭。最后，他也从所多玛逃出来。他的一切都跟所多玛同归乌有。 摩西的心志是宁可跟神的百姓同受苦害，也不愿在埃及皇宫里享受那些罪中之乐。结果，他逃到米甸去，在那里过了四十年旷野生活后，听到神的呼召，接受了神的托付，把以色列人从法老手下拯救出来，成为以色列历史上最伟大的领袖，是神在旧约时代最重用的一位仆人。 在旷野的以色列人，想念在埃及作奴仆的时候，能够不花钱吃鱼，有黄瓜、西瓜、菲菜、葱蒜等东西可吃(参民11：5)。他们在离开埃及的旷野路程中，常常回想的，只是这些事。结果，那一代的以色列人都倒毙旷野。彼得的心志是撇下一切跟从主，甚至愿为主舍命；他终于成为大使徒。犹大的心志是想得三十两银子，结果他不但失去那三十两银子，也失去灵魂和生命。宋尚节博士的心志是把自己和一切都摆上，为许多中国同胞的灵魂不顾性命。他的火热，在中国教会里结满了福音的果子。但你我的心志是怎样的呢?我们为谁热心?为何努力传福音? 人的心志怎样影响他整个人的目标?为了自己，使教会的一切活动都照着自己的方向行?这等人不会体会神的心意，不会赞成那些单单使神的名得荣耀的事。他们必定只赞成那些可使自己也得荣耀的事情。我们看到迦勒是另有一个心志的人。这“另有一个心志”，是与当时大部分以色列人比较而说的。他是个求神喜悦、对神忠心不愈的人。 一 传好信息的心志 迦勒所存的心志是传好信息的心志。神为什么允许以色列人派十二个探子去窥探迦南地呢？难道神不知道迦南地是流奶与蜜之地？神当然知道他所应许赐给以色列人的，是一块美好的地土；但神允许以色列人派探子窥探那地，是要他们回来报好信息，鼓励以色列人去得着神的应许地。神虽然已把这地赐给以色列人，但是神不能代替他们来得这地。他们必须自己去得，必须勇敢争战，把那地的敌人赶出去，然后才能得着神所应许的地业。所以神让他们打发十二个探子去的目的，实在是要他们把好消息带回报给以色列人。探子们回来该报好消息才对，可惜这十二个探子中，只有两个人报好信息，其余十个报的都是坏消息。他们是窥探了，亦看见了迦南地，知道是块美地，也把迦南地的果子抬回来了；只是他们没有信心，却凭自己的推想以为一定不能打胜当地的居民，因为居民是强大的伟人，是伟人的后裔。“我们看自己就象蚱蜢一样，他们看我们也是这样”。结果他们的回报使许多以色列人大发怨言，一同起来攻击摩西、亚伦。只有约书亚和迦勒报好消息，他们大有信心，相信神能把以色列人带进那美好的迦南地去。 今天，我们也是个“探子”。神为什么把我们放在教会里？神为什么让我们比别人先经历他的恩典，先得到福音的好处呢？为什么神让我们比别人先听到救恩的道理，得以认识圣经的真理呢？他不单单要我们知道而已，而是要我们用信心去支取并经历，然后去报告好消息。可惜许多人在教会里，虽然比别人早几十年听到福音，知道真理，但是他们没有信心领受所听的道。他们向人所报告的，不是好消息，乃是叫人跌倒，叫人灰心、阻碍人信主的信息！ 1 什么是我们的好消息？ 什么是我们的好消息，是我们应该传的福音呢？我们所应传的，就是耶稣基督十字架的救恩。有人主张社会改革，这不是福音。有人以为基督教是提倡博爱，劝人行善，多设立慈善的机构。开办老人院、孤儿院、办学校，帮助落后没有开化的民族，提高他们的生活水准，都是好事，却不是“福音”，也不是圣经中神交托我们的首要任务。耶稣基督的福音乃耶稣基督为我们死在十字架上，担当我们的罪，为我们成就了救恩，叫我们得着重生，可以作神的儿女，叫我们有新生命，使我们活着有新的目标，为他而活。 魔鬼并不怕基督教，也不怕基督教许多伟大成就，他只怕我们传十字架的“福音”。他故意叫人强调基督许多善事而忽略了基督的救恩。魔鬼很诡诈地欺骗我们说，我们如果整天讲上天堂，下地狱，是自私的；整天讲罪恶、审判、是叫人讨厌的。神是慈爱的，他不会为我们预备地狱，也不会审判人；我们只讲灵魂得救，不能叫人在生活上的问题得到解决，不能对人的现实生活有什么好处；我们应该讲社会服务，讲牺牲、博爱，实际地把社会改革至完美，把耶稣地天国实现在地上，把这世界变成天国。这是多么危险的似是而非的道理呢？只要我们不讲十字架的救恩；只要人不知道他自己有罪，欺骗自己说神不会审判罪恶；只要人的灵魂仍是失丧，魔鬼是不怕基督教所作的任何好事的！因为最后那些失丧的人，还是要跟他下到地狱去。所以只要我们把救恩拿开，在基督教对魔鬼并没有什么讨厌的地方。它可以赞成基督教所作的任何事，因为你如果将救恩从圣经中拿去，那么圣经中其余的道理，跟世上一切美好而只能叫人灭亡的哲理，并没有什么分别。 2 李文斯敦的例子 最近笔者看到一本关于李文斯敦生平的书，书中述说李文斯敦是个伟大的探险家。他留在非洲几十年，把一生的时光都花在非洲的福音事工上，开发了差不多整个非洲三分之一的地方，叫许多没有开化的土人能过文明的生活。他在各处建立教会，多次冒着生命的危险在非洲旅行。他对英国有莫大的贡献，最后病死在非洲。可是这篇文章里，完全没有提到李文斯敦怎样热爱人的灵魂而到非洲去传福音，怎样叫这些没有福音的野蛮民族所作的伟大贡献，完全没有提到那最重要的部分，就是李文斯敦怎样把耶稣基督的救恩，带给这些还没有认识神的野蛮民族，叫他们因着救恩而带来生命的改变。如果李文斯敦不是有爱灵魂的心，他哪里会有这种牺牲精神，到非洲去传福音呢？他到非洲是为了旅行、冒险与兴趣吗？不是！他乃是为要拯救人的灵魂。可是魔鬼很巧妙地把那最重要的部分拿去，然后只颂扬李文斯敦的伟大。如果我们不讲救恩，魔鬼也可以拥护我们，拍掌高举我们，若略去这部分，就不是福音，不是好信息。我们今天应有这样的心志。这心志就是要传福音，传好信息。保罗说:“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”（林前2：2） 二 战胜仇敌的心志 迦勒的另一个心志是战胜仇敌。从上文所列的经文看迦勒的说话，可充分看到他有十足的信心，甚至在全会众发怨言时，他还是这样说:“耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们，那地原是流奶与蜜之地。” 后来以色列人进了迦南，约书亚把地分给以色列人时，迦勒已经八十五岁了。年纪老迈没有削减他的心志，他还满有信心地说:“耶和华照他所应许的与我同在。我就把他们（当地居民亚衲族人）赶出去。”迦勒有一个要战胜仇敌的心志。他不是未打仗就先承认自己失败，乃是相信虽然仇敌强大，但他的神一定会帮助他胜过一切在人看来无法胜过的仇敌。今天，有不少基督徒在传福音之前，就先承认自己是失败的；在还没有向人开口前，就已经承认对方是“亚衲族”人，我在他面前好象“蚱蜢”一样，我一定没法把他带到主面前。这样的心态，当然不能把人引到主面前了！ 许多人都说，今天是科学时代，由于科学的进步，人类发现许多新的知识；许多从前不能解释的事，现在可用科学来解答。从前不知道打雷是什么原因，就说是雷公在发脾气，天上的神在发怒。现在大家都知道，响雷是因空中的云彩带着阴电和阳电互相吸引，而发出的雷声。从前人不知道下雨是什么缘故，以为有一位管下雨的神。现在科学进步了，人就晓得解释下雨的原因。有些人因此不信圣经的记载，以为圣经所记载很多超自然的事，都是从前的人利用当时人肤浅的科学知识来欺骗他们。他们说，虽然当时写圣经的人用意是好的，但加上这些迷信的事，是我们不该相信的。一些人不便明明的反对圣经这些记载，于是故意不讲耶稣基督的救恩，不讲赎罪，不讲十架，不讲耶稣复活与再来的事，把一切关乎超自然的事都变成写意化和诗意化的描写，所有关乎圣经里面的神迹都算是一种比喻性的描写，都不算是实在的事。他们故意强调圣经里关乎道德方面、人的品德方面的道理，特别注重要多讲爱心，强调各种好品格、好行为，使人忽略圣经里有关救主耶稣基督和他的救赎这方面的真理。这就是他们故意强调爱心和宽容的道理的真正原因。这样，他们既不至被人讥笑是落伍、迷信，同时又可以在教会中占重要地位。 今天许多基督徒被那些迷信科学的人吓坏了。他们自己把圣经的话看低了，不信神的话有大能，忙着为自己寻找庇护，好叫自己不被人轻看。这样的人所传的信息，只能叫人“倒毙旷野”，不能叫人进入“迦南”。这样的人只能报恶信，却不能报好信息。他们不是传福音，乃是传祸音。每一个要为主的福音作见证的人，应当以福音为光荣。他如果以福音为羞耻，怎能把福音传出去呢？迦勒有另一个心志，就是信靠神的大能得胜仇敌的心志。这正是我们所需要的。 三 勇敢为真理说话的心志 迦勒有一个勇敢为真理说话的心志。在十二个探子中，有十个是报恶信的，只能迦勒跟约书亚两人报好信息。他们在人数上是绝对少数，那十个人是绝对多数。不只是这样，更可怕的是还有差不多两百万的以色列人相信那十个探子所说的话，并不相信迦勒和约书亚所报的好消息。忠心的真理战士常是少数的人；那些听从错误的人常是占绝大多数的。假如你我面对着两百万人的反对，你我的态度是怎样的呢？还有胆量照着事实说话吗？还敢为真理争辩吗？ 面对着这么多人的反对，摩西和亚伦都俯伏在全会众面前，等候神自己来定夺。但是迦勒和约书亚却撕裂衣服，对全会众说:“我们所窥探经过之地，是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们，那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在，不要怕他们！”那些会众一听见他们说这样的话，就想用石头打死他们。但忽然间，耶和华的荣光在会幕中向以色列人显现，为他的仆人在以色列人中施行审判。（民14:4-10） 迦勒不但有信心，相信那些迦南亚衲族人都是他们的食物，且信神一定会帮助以色列人胜过他们，就象把他们当食物吃下去一般。他并不因怕人多而改变他的信息。他还是讲神所交托他该讲的话。迦勒有的是“大勇”，是真正的勇敢，不是单会在战场上冲锋陷阵，乃是面对绝大多数反对他的群众，还能坚持真理，为真理说话。 许多人为自己的利益，名誉受到亏损被人攻击，非常勇敢地说话还口；但为真理，却一点胆量都没有。假如你是个基督徒，你迟早会面临这种情形，要对着许多反对你的人为真理说话。许多以色列人倒毙旷野之中，为什么迦勒和约书亚却能进入迦南，能得到神所应许之地为业？因为他们有一个勇于为真理说话的心志。教会是真理的根基和柱石，有责任为真理说话。在出现错误或异端的时候，我们不能怕得罪人，怕自己受人攻击，而闭口不言。保罗十分有爱心，对待教会的信徒是最好的牧者，有父母的心肠，很慈爱，但是他在为真理作战时，是绝不退后或妥协的。他劝勉提摩太要为真道打美好的仗，持定永生。他说:“你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了美好的见证。”（提前6:12）他为什么被召呢？是为真理打美好的仗而被召。真希望我们当中没有一人会为自己的利益和安全出卖真道，出卖福音。我们对于维护真理，责无旁贷。这样的人才是真理战士。这样的心志，才是神所称赞的。 四 专一跟从神的心志 最后，迦勒还有一个心志，就是专一跟从神。正如神对摩西称赞迦勒所说的:“因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。”什么是专一跟从主的心志呢？专一跟从主就是不高举自己，不高举人，不高举团体。我们不是跟随人，所以我们不是要听从人的话，看人的脸色。我们不是跟从一个团体，所以我们不是单单随从这个团体的决定而不随从神的引导。我们不是跟从我们自己，所以我们不是随着自己的喜好行事，也不是为自己的面子，求自己的荣耀而说话行事，乃是要专一跟从神。 基督教的福音，传到今天已差不多两千年了。倘若福音是为改善这世界，而不是使人得永生神的生命，则这两千年以来，世界渐渐改善了吗？没有，反倒是看来还会更坏。若这样的见解是对的，我们必须坦白承认，福音的道理已经失败了。但神在圣经中指示我们，这世代愈来愈罪恶深重，直到被火焚烧。福音的工作并不是要改善这世界；因为这世界是要受到审判的。福音的工作乃是要拯救失丧的灵魂，使得救的人数早日满足，主耶稣基督早日再来，天国实现。 五 结语 为什么窥探迦南地的十二个探子中，只有两个人站在摩西、亚伦的一边呢？因为他们只看见敌人的强大，没看见神的大能。他们不靠圣灵传信息，只凭自己的推想，传讲人的意思，以致所有以色列人受到他们的影响。但是那些专一跟从神的人，都不以自己个人的利益为出发点。这样的人，眼睛是明亮的，对真理看得清楚。当我们以自己的利益为出发点来看圣经，或看任何一件事的时候，我们的眼睛是瞎的歪的，我们的说话也就偏离神的旨意。犹大跟从耶稣三年之久，看过耶稣行这么多神迹，听过耶稣讲这么多的道理，他何以不受感动？因为他有个贪财的心，一个不纯正的动机，对每一件事总是从另一个角度来看，总是以自己能否得到利益为出发点，不是以主名得荣、神家受益为出发点。这样的人在神的教会里，不能成为神器皿，只能成为人的绊脚石。 但愿我们有迦勒的心志，专一跟从神。让我们效法在山上见主荣象的使徒们:“他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”（太17:8）。

提摩太-

21 基甸大胜米甸人 经文: 士师记6:11~27 以色列人的士师时代，是一个大混乱时代。“那时以色列中没有王，各人任意而行。”（士17:6）基甸是神在这种大混乱时代中，所兴起的一位属灵英雄，是最出名的士师之一。基甸何以会被神兴起为士师时代中成功的士师？从我们所选读的经文中，可以发现有五点重要的因素: 一 生产粮食 “耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸，正在洒酢那里打麦子，为要防备米甸人。”（士6:11） 当时的以色列人因为行神眼中看为恶的事，神把他们交在米甸人的手中。米甸人屡次破坏以色列人的房屋田地，又将他们的粮食、牛羊驴都掳去，毁坏他们的土产，使以色列全国都陷在饥荒之中，人民愈来愈穷困。在这种情形下，基甸却躲在洒酢那里打麦子。打麦子是生产粮食，当时这是要冒着生命的危险、又很容易招惹恶人注目的工作。他却不理会这些，只管生产粮食。主耶稣曾说:“谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？”基督徒对于这个世代，应当作一个有属灵粮食的人，按时分粮供给人的需要。神既将福音真理的责任和若干属灵恩赐交托我们，我们理当用这一切属灵才能知识，使那些灵性饥饿的人得着饱足。 魔鬼在今日的教会中所作的，也像米甸人那样，使教会陷于灵性的饥荒中；藉着各种属世的事务、金钱的诱惑、肉欲的试探、物质的享乐……像无形的米甸人一样，侵扰我们，使我们没有时间安静在主跟前，领受灵粮，而灵命日渐饥瘦软弱。这种情形不但发生在一般信徒身上，也发生在好些传道人身上。他们被许多事务缠身，以致陷于灵性“缺粮”情况，缺少亮光和信息，也没有能力打属灵的战争。 在这教会荒凉的日子中，神要使用的人，是能生产属灵粮食的人。约瑟虽然受他的哥哥们欺负，但当迦南地连年饥荒时，约瑟有丰富的粮食，他的哥哥们便不得不跪在约瑟跟前，向他下拜了。今日教会的传道人，常常感到长老、执事难以应付，因他们掌握了经济大权，便要管理传道人，不尊重他们是神的仆人。但传道人不受人敬重的真正原因，可能是自己没有充足的灵粮。如果自己的灵粮充足，长执们必不敢过于轻视我们。传道人是传信息的人，若没有信息，怎样传呢？所以我们必须求主给我们信息，也必须常常等候在主跟前。用灵粮喂养群羊，是牧者的首要任务（约21:15）。 主耶稣行五饼二鱼的神迹之前，曾对门徒说:“你们给他们吃吧。”门徒却毫无办法。今日主也愿意我们能使五千人、五万人……吃饱，但我们能否人的需要？主想使用我们，比我们想被主使用更多，但问题是我们有否足够的粮食去供应更多人的需要？香港有许多百货公司，也有许多工厂。工厂跟百货公司不同，百货公司只卖货不制造，工厂则是制造货物的。每一个信徒应当是一间百货商店，同时又是一间工厂，不是只卖别人的制品，也自己出产新的货品。我们一方面需要接受别人的亮光，另一方面自居神前也要有新的领受。这样才能持久地被神使用。 二 是个大能的勇士 “耶和华的使者向基甸显现，对他说:“大能的勇士啊，耶和华与你同在！”（士6:12）为什么天使向基甸显现时，第一句话就称他为大能的勇士？这时基甸不过是在酒酢那里打麦子，并非在战场上攻打敌人，更没有与米甸人交战的任何经验。既未打过仗，怎么天使竟称他为大能的勇士？许多人只注意基甸战胜米甸人的经验，却忽略了他的勇敢并非只表现于战胜米甸人的时候。我们从听选读的经文中，可见基甸在两件事上表现出他的勇敢。 1 打麦子 在别人都害怕米甸人而逃到山中躲藏时，他却在酒酢那里打麦了。圣经说他在酒酢打麦子，为防备米甸人的缘故。但这种防备并非胆小，乃是谨慎。他敢在仇敌侵扰之中照常打麦子，这就是他的勇敢。天使在他未打仗之前，称他为大能的勇士，最贴切的理由，就是指他打麦子这件事。难道基甸真是勇敢到不怕死么？这也不然，按七章十节可知基甸也像一般人一样，也会怕死的；但他为什么不去躲藏，仍在打麦子？他打麦子，不是只为自己，也是为同胞的饥饿。逃走不是胜过饥饿的方法，生产粮食才是胜过饥饿的方法。 在今日世人心中，也有一种饥饿，不是金钱、物质、荣誉所能满足的。他们所需要的是生命的粮食。但这世界黑暗的势力常会迫使信徒不敢传讲生命之道，不敢为真理作见证，只顾为自己躲藏。无神及反神主义正在这世上形成巨大的势力，使人不敢传讲真理的道。我们是否像基甸那样，为着许多人灵性的需要，勇敢地传扬生命之道，为反对罪恶的势力和异端，不怕忍受种种损失，甚至不怕自己的生命陷于危险之中？这些事上所表现的勇敢，虽然不是刀枪的搏斗，却也是一种不可见的争战，比较用刀枪的打斗更需要胆量。基甸是一个大能的勇士，因他在未战胜看得见的米甸人之前，已经战胜不可见的“米甸人”了。 2 拆祭坛 另一件事表现出基甸的勇敢，是他拆毁了他父亲祭巴力的坛（士6:19~27），将木偶砍了，为耶和华另筑一坛，又将牛犊献在新坛上。在当时的环境中，基甸的举动是十分冒险的。他不但会得罪他的父亲，也要冒遭受全城人反对的险。从下文28至32节可知，城里的人知道是基甸拆毁了巴力的坛之后，便要求他父亲把基甸交出来处死。可见那些人对这件事何等重视。基甸不顾亲情，不怕冒犯众怒，这是大勇、真勇。 许多人不敢犯罪，不是怕神，乃是怕受人批评。又有许多人不敢按照真理说话行事，也是由于怕触犯人，或恐怕得罪亲人。基甸在这两方面都打了胜仗。他当然会料想到在他拆毁了巴力的祭坛之后，会发生什么事情。他可能被父亲逐出家庭，成为无家可归的人，甚至可能被群众打死。这些都是不堪设想的难处，是立即会发生的问题。但基甸却甘愿为神冒这一切可能来临的险。我们不要以为基甸在胜过米甸人的时候才被神使用。其实他早在未轰轰烈烈地大胜米甸人之前，已经安静地被神使用了！ 信徒应当自问，在我们的心中，有否“世界的祭坛”和肉体的“地盘”？我们有否勇敢地把它们拆毁？这些世界的坛，使我们的精神、财富、才智、时间……都成为它们的奴仆，不能被神使用。我们必须先毁坏心中“巴力的坛”，才能成为神所要用的器皿。先让福音的道在我们心中起“革命”，然后才能在我们的家庭、教会……中起“革命”。基甸在他的时代中，领导了一次信仰上的大“革命”，因他自己的信仰先起了“革命”。 三 有神同在 天使称基甸为大能的勇士之后，随即说:“耶和华与你同在。”这句话不是祝词，乃是宣布一项事实。基甸有耶和华同在，这就是别人都躲藏在山洞中，而他却能照常打麦子，又不被米甸人抢掠的原因。 以色列人为什么穷困？因为悖叛神、犯罪、信仰堕落、失去神的同在，结果落在米甸人的手中。神允许他们这样遭受欺压，使他们可以从经历中知道事奉神胜过事奉米甸人。米甸人与亚玛力人都是肉体的代表。以色列人走旷野的行程中，这两种人都成了他们的拦阻（出17:8；民25:1）。信徒信心冷淡、体贴肉体、受情欲辖制，其结果必然是灵性贫穷，失去神的同在。为什么我们常常读经没有亮光？为什么常常感到灵里贫乏枯干？可能因为我们体贴肉体，事奉“米甸人”，以致神的话在我们心中不能作工，结不出生命的果子来。但基甸有耶和华的同在，所以能不断生产粮食，在神的看顾中不受米甸人的侵害。信徒愈亲近神，必愈多接受属灵的供应，愈有能力拒绝试探。反之，愈体贴肉体、贪爱世界，必愈与神疏远而得不着属灵的供应，愈无力抗拒试探了。 今日教会的情形，比较当时的以色列人更可怜，因为当日的以色列人受仇敌的欺压，还知道呼求神，承认自己的遭遇可怜。但今日的教会虽然灵性饥荒、生命贫穷，却不诚心悔改，拒绝肉体和罪恶，反而为自己掩饰，讥笑真道。这样，怎能有神的祝福和同在呢？ 四 渴望看见神的作为 “基甸说:‘主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说，耶和华领我们从埃及上来吗？他那样奇妙的作为在哪里呢？现在他却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。’耶和华观看基甸，说:‘你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗？’”（士6:3-14） 这些话虽然有一点悲观；但却显示基甸心中渴望看见神再显出他们作为。他希望神为以色列人在埃及施行的奇妙拯救，再在当时施行。虽然天使一见面就对他说:“耶和华与你同在。”他却不以自己有神同在为满足，乃要他的同胞也有神的同在才满足。他心中所焦急的，不是自己今后有没有平安，乃是他的同胞们有没有平安和神的眷顾。他不是只想自己得神厚恩，灵性刚强，有神的作为显在身上；也希望他的同胞同样蒙恩，看见神的作为，被神兴起来。 在今日的教会中，知道为自己灵性贫穷而焦急的，已算是好信徒了！有多少信徒会为教会的灵性情形焦急，为教会的破口、弱点、不冷不热……而日夜挂心？个人的属灵只能高抬个人，引起其他人的崇拜，成结党的一种目标。当然个人的灵命长进并非不好，但不够显出神丰富的恩典。事奉神的人，必须认识:若真要忠心事主，就不可只求自己个人有伟大的属灵成就，被主重用，乃求主使众弟兄姊妹同样有属灵的成就，同样大有能力，蒙主使用。我们应当有这种渴望，这正是基甸所渴望的。他这种心志是十分美丽的，是神所喜悦的，是我们应该效法的。 注意十四节的话:“耶和华观看基甸，说:‘你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人……。’”“这能力”是什么能力？就是他渴望看见神的作为不仅显在他身上，也显在他的同胞身上；不但神的同在和恩典临到他，也临到他的同胞；不但他自己被神兴起，他的同胞也被神兴起。神要使他这种渴望看见神的作为彰显的心意，成为他的能力；靠着这能力，他可以从米甸人手中拯救以色列人。许多时候，我们希望神赐我们能力，而我们所希望的，常是一些外来的、突然的、感觉上的某种兴奋情绪，以为那是得能力的起点。但神赐我们能力，却未必是从外在勉强加入一种能力，乃是在我们内里那种专诚为主的心志上，使我们得着属灵的能力，成就神的旨意。 五 自视微小 “基甸说:‘主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中，是至贫穷的。我在我父家是至微小的。’”（士6:15）谁是时代不可少的工人？不是至高大的，乃是至微小的；不是至尊贵的，乃是卑贱的。时代中的风头人物是常见的，但时代中的微小工人却十分难得。注意，所谓“微小”，不一定是工作卑微，乃是内心谦卑，自视为微小。有些人工作大，地位高，人也骄傲；但也有些人工作小，地位低，内心却非常自大，绝不“微小”。但基甸却自视为微小。他在神前能有这样谦卑的隐藏，是他被神使用的原因。 为什么他打麦子，而没有被米甸人发现？固然因神的同在，亦因为他的隐藏。他隐藏在酒酢那里，众人和仇敌都不易发觉，只有神的使者发觉。酒酢原是制酒的工具，不是打麦子的工具；他就在这不显露的地方从事生产粮食的工作。“隐藏”是安全的，显露是危险的。那些能经常被神使用的人，是善于隐藏的工人。他们在神面前常得能力，在人面前却显得谦卑。基甸被神使用，绝不是在有三万多人跟从他的时候，或是他打了胜仗之后，也不是以色列人对他说“愿你和你的儿孙管理我们”的时候，乃是在他自己说“我在我父家是至微小的”，和那跟从他的三万人都遣散只剩下三百人的时候。许多传道人被神使用时，不是在声名四播之时，乃是在寂寂无闻的时候。不少名声响亮的传道人，是正开始后退的传道人。他们真正合乎神使用，顺从神的旨意，是早在他们未显赫于人前的隐藏时期。 基督徒切勿因为自己现在未被众教会重视，便以为神不使用我们。这可能正是神要用我们的时候。我们是否被神使用，并不在乎是否人人都知道我们的工作，乃在乎自己是否真正谦卑、微小地藏在神手中？是否有神的同在？有灵粮？有为真理站立的勇敢和渴望看见神的作为显在众肢体身上的心志？ 让我们都被兴起作今日的基甸吧！让基甸那种谦卑、勇敢、急切盼望神的拯救临到他的同胞的心，也成为我们的谦卑、勇敢和热切吧！“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”（提后2:21） 22 哈拿── 一位祷告的母亲 经文:（撒上1:7~18） 圣经中有不少划时代的伟人。挪亚是一个转变时代的人，他结束了旧的时代，兴起了一个新的时代；亚伯拉罕凭着信心答应了神的呼召，开始一个因着信而跟从神的旅程，而神藉着他的后代为我们预备了耶稣基督；摩西结束了以色列人在埃及为奴的生活，给他们带来了一个新的开始；约书亚结束了以色列人的旷野生活，带领他们进入迦南这一个新境界。以色列人进入迦南后，有一段十分混乱的士师时代。神兴起另一位划时代的伟人撒母耳。他结束了士师时代的混乱局面，把以色列人带入列王时代。从此以色列人由君王统治，一切按照次序而行。 但撒母耳的一生受了谁的影响?是谁决定他的前途，使他成为这样一个划时代的人呢?当然，每一位伟人都是神所兴起的，然而神藉着谁使撒母耳成为一位划时代的伟人呢?是藉着他的母亲哈拿。有些属灵的伟人，他们直接得到神的呼召，然后跟从神，如亚伯拉罕、摩西。但撒母耳一生下来，年幼时他的母亲就把他送到祭司以利那里，在圣殿侍奉神。所以撒母耳一生的前途，是神藉他母亲为他决定的，而他的事奉态度，必是深受他的母亲影响。 让我们从两方面思想这一位伟大的母亲: 一 哈拿怎样在祷告上受神造就? 哈拿的灵性生命，很自然会影响她的儿子。神藉着几件特别的事来造就哈拿: 1 她的不育 对犹太妇人来说，不育是一个羞耻，不生儿子实是羞耻的事。但生育与否是由不得她作主的，也不是她本身的错失。她的不育给她带来许多的苦恼。但是她懂得将困难带到神的面前，用诚恳的祷告求神的怜悯。她藉着祷告冲破了在人看来无法冲破的难关，胜过了非自己能控制的困难，终于得着神所赐的儿子。哈拿是一个很会祷告的人。在犹太人来说，不育是羞耻，对基督徒来说，属灵的不育也是羞耻。许多基督徒信主多年，从来不能带领一个人信主。我们有没有为自己灵性的不育好好的祈祷?甚至像哈拿那样，心里愁苦，痛痛哭泣? 2 她的丈夫 哈拿的丈夫爱不爱她?爱，不过他同时也爱另一个女人。这个丈夫给哈拿学许多的功课:他并非不爱她，甚至好像爱哈拿比爱另一个更多。每年献祭的时候，给她双份的祭肉。既然如此，为什么又要另娶? 她的丈夫也不是不体贴，看见她哭，知道是什么一回事，便安慰她说:“有我不比十个儿子还好吗?如果哈拿用同样的话问她丈夫，他将如何回答? 如果有哈拿比十个儿子好，他就不必另娶一个了。在哈拿的心灵深处，她明白一件事，她丈夫虽然爱她，但仍然渴望能有儿子。所以在她以外，还要爱另一个女人。在哈拿心中，这永远是一个痛苦，然而对这痛苦，她无话可说，因为自己实在不能生育! 神籍着丈夫给哈拿很大的造就，让她看见人间的爱是有限度的。她可以有一个很理想的丈夫，但仍然无法使她心灵深处的缺憾得到满足。神藉着这事使她学习过祷告和倚靠神的生活。 3 她的对头 哈拿的对头当然就是她丈夫的另一个女人了。这女人不但占夺了她的丈夫，而且还住在她家中，朝夕相对。这女人又是个厉害的人，一找到机会，就惹哈拿生气。撒母耳记上1:6节说:“毗尼拿见耶和华不使哈拿生育，就大大激动她，要使她生气。”圣经虽没有记载如何激动她，我们也可以想像得出，无非是针对她的不育说些讽刺的话。哈拿没有跟她的对头争吵，只将这事带到神面前，向神流泪祷告，并藉着祷告胜过了对头给她的激动。 4 她的“牧者” 以利是当时的祭司，我们不妨把他比作是哈拿的“牧者” 。这牧者有点糊涂，当哈拿倾心吐意的向神祷告时，他竟以为她喝醉了酒! 哈拿一方面对她的丈夫失望，一方面受到对头的激动；现在她来到神面前，将她所有的痛苦向神倾吐，偏又遇到这样的一位糊涂以利，把她恳切的祷告当作醉酒。这是多么叫人丧气的事! 但哈拿也没有因此灰心。她用谦卑、温柔的态度向以利解释说:“不要将婢女看作不正经的女子；我因被人激动愁苦太多，所以祈求到如今。”(撒上1:16)她谦虚的解释，使以利的误会冰释，为她祷告，并将神的话语传给她说:“你可以平平安安地回去，愿以色列的神，允准你向他所求的。”(撒上1:17)于是哈拿去吃饭，脸上不再带着愁容。 以利正代表一种人，他们凭自己的看法为别人塑造一个形象。他以为哈拿那样祈祷一定是喝醉了，就武断地将她当作醉酒的人。我们若碰到这样的人，无端把我们塑造成另一个形象，我们怎样应付? 哈拿很谦虚地继续她的祈祷，并没有因别人的误解而生气。所以我们用不着埋怨别人损毁我们的形象，只要不损毁自己，我们是怎样的人，不但神知道，人也必知道。 5她的祷告 哈拿的祷告是有眼泪的，是倾心吐意的，又是满有信心的。圣经说她面上再不带愁容，那就是信心的表现了。这信心是从以利所传的神的应许而来。以利虽然糊涂，但哈拿信神的话，绝不怀疑。当神成就了她的应许，把儿子赐给她之后，她就实行她向神所承诺的，将儿子奉献给神。 二 撒母耳怎样受母亲影响? 1 终身事奉 哈拿在神面前许愿说:“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃刀剃他的头。”(撒上1:11)哈拿所要的是一个终身事奉神的儿子。拿细耳人的两个记号，一是清酒浓酒都不喝，一是终身不剃发(民6章)。撒母耳就是个拿细耳人；因为他一生下来，他母亲就照着向神所许的愿，把他分别为圣献给神，撒母耳并没有辜负他母亲殷切的期望，果然终身事奉神。 今天你对儿子的期望是什么? 你所要的是否一个作神家器皿、作时代工人的儿子?许多母亲说:“我不知道神要不要我的儿子……”但可否先问自己:“我要不要我的儿子作一个传道人?”撒母耳一生忠心事奉神，是由他母亲开始的。哈拿待儿子一生下来就把他完全奉献，结果撒母耳自己也完全奉献自己，终身事奉神。 2 在以利手下学习 以利是一个糊涂的祭司。哈拿却能从他那里得到信心。她虚心地因以利的话得着安慰。照样，撒母耳也跟以利学习怎样领受神的话语，并且青出于蓝，常常传达神的信息。在以利手下学习，需要很大的谦卑。撒母耳的谦卑以及跟从神的心，是从母亲处得来的。这种美好心性能影响儿女于无形，青年人应该知道，你许多的好处，都是从你母亲来的，因为心性是内在的，而且父母的为人、品格和处事方式，完全表露于家庭生活中，影响儿女于无形。象以利那样灵性昏庸的祭司，撒母耳竟能跟他学习到属灵的功课；但象撒母耳灵性这么好的先知，扫罗竟不能因他的教训而灵命得到长进。这是多么明显的对照，是教的人不得其法，还是学的人无心追求呢? 3 祷告的健将 撒母耳受他母亲的影响，成为大有能力的祷告健将。他在祷告上有特殊的属灵能力:第一个祈祷使天打雷降雨的是撒母耳(撒上12:18)，第二个才是以利亚。撒母耳在祷告有特别权威。诗篇99:6节说:“在求告他名的人中有撒母耳，他们求告耶和华，他就应允他们。”耶利米书15:1节说:“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求。……”耶利米特别提到摩西及撒母耳，是追述他们如何为以色列人祈祷而受神的重视--神印证他们在祷告上的特别权威。 祷告并不在乎你用什么方式、怎样措词，最重要的是神听不听你的祈祷。说了一大堆话没有人理会，还不及轻轻的几句，使听的人牢记在心! 你的话在别人的心中有分量，那就是“权威”。 　

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23 大卫信心的胜利 经文:撒上17章 大卫的生平充满各种丰富的人生经历与灵性经历。他是一个牧人，也是一个诗人；是一个音乐家，也是一个战士；是一个流亡者，也是一个君王；是非利士人的仇敌，也曾经作过非利士人的朋友；是扫罗的眼中钉，也是扫罗儿子的密友。他被人轻看、藐视，但却被神所拣选。他的人生经历离奇，痛苦而快乐、贫穷而富足、卑微而尊贵，样样他都经过。神在他身上所彰显的恩典，真是格外丰富，所以大卫的生平实足以作我们今日的借鉴。无论在哪一方面，都可以给我们宝贵的教训。 虽然神不偏待人，对任何人都一样赐恩，但显然有些人是多得神的恩典，有些人却少得神的恩典。大卫的成功固然出于神的拣选，但也是由于他自已顺服神的旨意，在神手中成为合用的器皿。从来未打过仗的少年大卫，凭着信靠神的大能，战胜了强敌歌利亚，成为他一生蒙神重用的开端。他的信心正是许多学习事奉神的人的美好榜样。 一 等候神的信心 在撒母耳记16章中，我们看到大卫受了撒母耳的膏立，是撒母耳奉神的命令去膏大卫作以色列人的王；大卫受膏之后，他在神面前已经是被神设立的以色列王了。虽然如此，我们从17章的记载可知，大卫在受膏之后仍回到羊群中去看羊。由此可见大卫在这件事上的谦卑等候是十分难得的。这就象一个建筑工场的工人，忽然承受遗产成为大厦的主人，还在等待法律手续期间，照常作个工人，而且全不在意。这样的人谦卑得多么实际。那正是大卫的情形。象这样等候神真不容易。如果有一件事是神的旨意要你做的，但是神的时候还未到，你却自己先行开步，结果招致各种失败，自寻苦恼。但大卫的信心，是等候神的信心。这信心是他战胜歌利亚的原因。 二 爱护神的荣耀的信心 当大卫将食物送到军营的时候，他听到非利士人的歌利亚在军队中谩骂神的话；他的心中就为神的荣耀有很大的愤恨。他问旁边的人说:“有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢?这未受割礼的非利士人是谁呢?竟敢向永生神的军队骂阵吗?(撒上17:26)百姓就回答说:“若有能杀他的，王必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻，并在以色列人中，免他父家纳粮当差。”(撒上17:25)我们由大卫所讲的--“有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱……”；“这未受割礼的非利士人是谁呢?竟敢向永生神的军队骂阵吗……”可以看出，他全心以神的荣耀为念。以色列人是神的选民；以色列人的军队是永生神的军队；以色列人的耻辱，就是神的耻辱。永生神的军队，并且被神拣选的以色列人，怎能让这没有受割礼、不信靠神的非利士人谩骂呢?大卫的话中含有一种忿怒，并不是为他自己的得失而有的忿怒，乃是为神的荣耀受了亏损而有的愤慨。 难道大卫没看见歌利亚的高大吗?难道他没听见歌利亚谩骂的话是那么狂傲吗?那响亮的声音和那使人心寒的骂战，会不会吓倒大卫?从大卫所讲的话中，可见他没有一点惧怕成分，完全不像扫罗与其余的以色列人，一听见就惊慌失措，因为大卫心中以神的荣耀为念，为神的荣耀受亏损而焦急。他的信心是爱护神的信心。 你我有没有这种信心?当我们看到神的荣耀受到亏损的时候，我们会在那里焦急吗?恐怕我们只会为我们自己的名誉受损而焦急，我们却从来没有为神的荣耀受了亏损而焦急。如果有弟兄亏待你，对不起你，怎么办呢?请律师控告他，登报纸骂他。到底是为神的荣耀焦虑，还是为自己的名誉受损而焦虑呢?我们可以付很大的代价来为我们个人的名誉争取光荣，为维护我们个人的利益不受亏损、不受人侮辱而付很大代价；但若为维护神的荣耀，却有许多冠冕堂皇的藉口去逃避。大卫的信心是爱护神荣耀的信心。这正是今日教会所需要的。 三 勇敢的信心 当大卫听见整个战场上的以色列人没有人敢出去与歌利亚打仗的时候，他自己就要求扫罗说:“人都不必因那非利士人胆怯。你的仆人要去与那非利士人战斗。”大卫自己向扫罗报效，自告奋勇，愿意去与歌利亚打仗。甚至扫罗都感到非常惊奇，认为他这么年轻，又没有作战的经验，怎能与这非利士人打仗呢? 其实在这事之前、我们已可看到大卫的勇敢了。他听从父亲的命令，将麦饼送上战场，已经是一种勇敢的行为了，因在打仗之中，一个没武装的平民，送粮食到战场，很可能遭遇各种危险。大卫并不怕这种危险，他勇敢地照着他父亲的命令把粮食送给他哥哥们，而且他哥哥满心嫉妒他，一听到他来到战场查问那个非利士人歌利亚的情况，他哥哥以利押就向他发怒，说:“你下来做什么呢?在旷野的那几只羊，你交托了谁呢?我知道你的骄傲和你心里的恶意；你下来，特为要看争战。”(撒上17:28)其实心怀恶意的乃是以利押自己。他完全不将他的弟弟放在眼内，对他弟弟存着恶意的成见。虽然这样，大卫还是冒着危险将粮食送给他。 今日的教会正需要象大卫这样有信心的人，并不是用口批评别人的“信心”，好象大卫的哥哥以利押那样，说人家骄傲，其实是自己骄傲，说人家心怀恶意，其实是自己心怀恶意；说人家不中用，不配上战场，其实是自己不敢与强敌决战。我们的口很容易讲这个不好，那个不中用，但是我们的眼睛就常常看不见自己的不中用；我们的口常很勇敢的论断人，但是我们的脚连走近战场都没有勇气。我们根本没有胆量出来承担人家所不能承担的责任。但大卫向扫罗要求说，你们大家都不必为那非利士人胆怯，我要去与那非利士人打仗。这种口气，正象摩西安慰以色列人，叫他们只管静默，看神为他们所显出的作为一样。 四 有经验的信心 他的信心不是盲目的勇敢，且有实际的经验。他的勇敢并不是凭一时的血气与好胜心，便要求跟这非利士人打仗。他虽然没有打仗的经验，却有信靠神的经验。在他有限的人生经验中，已有多次靠神得胜的经验。这些经验是在他看羊的时候得到的。扫罗听到大卫请求要与非利士人歌利亚打仗就劝他说:“你不能去与那非利士人战斗，因为你年纪太轻，他自幼就作战士。”大卫对扫罗说:“你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从羊群中叼一只羊羔去。我就追赶他、击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵，也必象狮子和熊一般。”又说:“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”(撒上17:33-37)可见大卫的信心实在是有经验的，不是乱闯乱碰运气，或凭一时的行动。他在看羊之时，已经得到神的训练，知道如何在他看羊的工作上做一个忠心的好牧人，将那些侵害羊羔的狮子与熊打死，拯救羊羔脱离狮子的口。 如果我们以为凭信心就不必准备，不必受训练，不必学习，则是错误的。原来大卫在未被神使用来为以色列人战胜歌利亚之前，已受神训练了。神使他由看羊工作中学习勇敢、并倚靠神的信心。原来大卫的看羊工作，就是神准备他以后能在战场上为神战胜强敌，并作以色列人的牧者。 我们不可以为神现在给我们的工作太卑微。我们应该象大卫那样虽已受膏作以色列人的王，并没觉得看羊的工作有辱他今日的身份。我们今天手中所作的卑微工作或职责，很可能正是神要训练我们在小事上忠心的方法，好叫我们将来在大事上也能忠心。神今天将“不多的事”交给我们，要使我们在这不多的事上学习如何尽忠，如何倚靠，如何得胜，如何使神得到完全的荣耀。这就是一种准备，使我们将来可以与基督一同作王。 大卫如何战胜歌利亚呢?他选了几粒适用的石子，放在袋中，然后用一粒石子放在机弦中甩出去，击中歌利亚的额头，就将他击倒在地上了。歌利亚全身穿上铠甲，暴露的部分极有限，大卫必然早已有了很好的学习和训练，对这种石子的用法已经很老练，才能准确地将石子打进这非利士人的额头。大卫的小石好比属灵的兵器--圣经的真理。我们在真理上必须有深入的认识、适当的训练、才能在战争时用神的话去击中敌人或抵当魔鬼。如果我们平时不好好读圣经，我们就不能希望会突然被圣灵感动而熟悉圣经。大卫绝非忽然间拣几块石子随便扔出去，就会打中歌利亚的额头。那简直是妄想。 五 完全倚靠神的信心 倚靠神的信心并非不作工的信心，乃是倚靠神来作工。当大卫上到战场的时候，他对非利士人说:“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头；又将非利士军兵的尸首，给空中的飞鸟地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有神。又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。”(撒上17:45-47)可见他不是不争战，乃是倚靠神的大能争战。虽然歌利亚是那么高大，大卫是这么小又年轻，但大卫是倚靠那位全能的神来与歌利亚争战的。可惜今天许多人的情形常常是跑两个极端，不是倚靠自己，凭自己的聪明智慧筹算一切，便是将一切事放下不管，听从命运的摆布。我们常常误会了完全的倚靠与我们应如何尽自己的本分其间的正确意义。大卫并不是不与非利士人打仗，他也不是碰运气来与非利士人的歌利亚打仗；他乃是满有经验地信靠神，并且依赖神去打仗。他知道神使人得胜不是靠刀枪，因为争战的胜败全在乎神。大卫有一个心意，就是将一切荣耀全归给神。当他还未向歌利亚攻击前，已预先讲明这胜败在乎神。这样，他就在胜利临到时，使神得到完全的荣耀。 六 合神旨意的信心 还有一个使大卫能战胜歌利亚的因素就是:神的旨意。这是整个战争中最重要的因素。整件事情的经过，证明是出于神的旨意和安排。 怎样会这么巧，耶西不迟不早叫大卫送麦饼去给他的兄长，刚好是非利士人歌利亚正在谩骂的时候，又正好给大卫听到？如果大卫送麦饼去的时候，非利士人不出来骂战，大卫就不会听到歌利亚所骂的话，那么大卫也就不会有机会向扫罗表示自己愿意与歌利亚打仗了！显然，这是神所配合的时候。神知道在什么时候将他的仆人兴起，将更大的工作、更重的责任交在他手中。 基督徒应该知道，我们都是耶稣的精兵，对教会每一项的工作和职责，都应当知道那是一项“争战”。我们不必怕没有机会担负重要的责任，不必怕没有机会去应付难应付的争战，只怕自己的信心并没受到神的训练和学习，只怕自己不够条件被神用来应付强大的仇敌。如果你在神面前有所学习，可以应付极强大的仇敌，神必会按照他的时候将你显明，不会永远埋藏他的器皿。人会将神的恩典埋没起来，神绝不会将有用的器皿埋藏起来。世人会将比自己更有本事的人压低；全能的神只会将有用的器皿举高；如果我们真是合神的使用，何必担心神不使用我们? 感谢神，在以色列人中，神用了一个年轻的牧童来击败了强大的歌利亚，证明了这场战争不是出于人的本事，乃是出于神的恩典、神的能力。让我们重复大卫所讲的话来结束这篇信息吧--“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军耶和华的名。”阿们。 　 24 大卫怎样受神熬炼? 经文:撒上24：26章 神造就人，有他特别的方法，未必只用很有爱心、很属灵的人造就我们；有时，可能倒要藉着很自私、很庸俗的人造就我们，神造就大卫就是这样。扫罗是个反复无常、言而无信的人。但神就借着这样的扫罗，熬炼大卫，使他的灵命更丰盛，更有神的荣美。 一 忍受扫罗的背信 在撒母耳记上，有好几次记载扫罗的反复无常:例如:他的儿子约拿单为大卫讲情的时候，约拿单说:“王不可得罪王的仆人大卫，因为他未曾得罪你，他所行的，都与你大有益处。他拼命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救；那时你看见，甚是欢喜，现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢?”扫罗听了约拿单的话后，就指着永生的耶和华起誓:“我必不杀他。”但是扫罗起的誓是靠不住的。约拿单以为扫罗不会杀大卫，就将大卫找来，使他仍然侍立在扫罗面前。岂知道当那“嫉妒的鬼”一临到扫罗，他就突然拿起枪来要刺杀大卫(撒上19:4-10) 后来他又到处追迫大卫，大卫到了隐基底的旷野，扫罗挑选了三千的精兵，带领他们到隐基底来搜索大卫及跟从他的人(撒上24:2)。大卫与跟从他的人躲藏在一个山洞中，扫罗不知道。扫罗进到大卫躲藏的山洞里，大卫有机会可以杀死扫罗，甚至跟随大卫的人说:“耶和华曾应许你说，我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他，如今时候到了。”(撒上24:4)但是大卫不肯杀扫罗，他只静静地将扫罗外袍的衣襟割下一块，但在割了以后，他还自己责备自己说:“我的主，乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”后来扫罗从洞中出来，大卫呼叫扫罗说:“我主，我王。”扫罗回头一看见是大卫，大卫说:“你为何听信人的谗言说，大卫想要害你呢? 今日你亲眼看见在洞中耶和华将你交在我手里，有人叫我杀你，我却爱惜你，说:“我不敢伸手害我的主，因为他是耶和华的受膏者。’”又说:“我父啊、看看你外袍的衣襟在我手中，我割下你的衣襟，没有杀你，你由此可以知道我没有恶意反叛你；……愿耶和华在你我中间判断是非。”扫罗听见大卫所说的话就放声大哭，大受感动，他对大卫说；“你比我公义；因为你以善待找，我却以恶待你。”于是扫罗就回去不追迫大卫了。 二 忍受扫罗的追迫 过了不久，扫罗听说大卫到了哈基拉山，他又带了三千精兵追赶大卫。当他全营的军队在休息的时候，神又将扫罗交在大卫手中。大卫和手下走到扫罗的军营里，军兵竟都睡了，没有一个知道。大卫手下亚比筛就对大卫说:“现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地；一刺就成，不用再刺。”(撒上26:8)大卫对亚比筛说:“不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢?”大卫又说:“我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打、或是死期到了，或是出战阵亡。我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。”于是大卫将扫罗身边的枪与水瓶拿去了，然后在对面的山坡上，远远叫他们，责备扫罗的将军押尼珥，说他们没好好地保护扫罗，叫他们看看王的枪水瓶在哪里? 扫罗听见是大卫的声音，他心中很受感动，他说:“我儿大卫，这是你的声音吗?”又说:“我有罪了。我儿大卫，你可以回来，因你今日看我的性命为宝贵，我必不再加害于你，我是糊涂人，大大错了。”但扫罗的后悔及他所讲的这些话，都是只有“五分钟”的效力。他一回去，又是照样地憎恨大卫。极力要杀害大卫。 在这些事上，我们可以清楚看出，大卫真是一个宽容大量的人，而扫罗却是一个心胸十分狭窄的小人。我们可能也会像大卫手下的将军那样想:既然有这么好的机会，为什么一次又一次放过他?为什么不杀害这仇敌呢?我们可能觉得大卫真是太傻了，太吃亏了，到底太卫并没有吃亏，大卫能得到以色列人一心的拥护，并不是没有原因的。大卫能够成为以色列人历史中最好最著名的一个王，实在是有他的伟大之处。神藉狭窄善妒的扫罗，训练大卫学会宽容大量。 许多基督徒在教会中不能被神使用，不是因为他们没有恩赐、没有才干、没有学问、没有眼光，乃是因为他们心胸太狭窄，不够器量，听了多少闲话，就记在心中，整夜睡不着。他知道某些人对他不好、轻视或是合伙要对付他，就赶快想办法报复。别人讲他的每一句闲话，他都要报复，要“清算”。结果在教会中引起许多纷争。这样的人会将朋友变成仇敌。这样的人不可能被神大大使用。 三 等候神的时候 大卫不杀扫罗的另一原因是:他不敢走在神的前面，要等候神自己伸手，等候神的时候来到。大卫对亚比筛说:“我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡。我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。”(撒上26:10)大卫不愿自己伸冤，要等候神的时候来到。不论是扫罗的死期到了，或被神击打，或出战阵亡，那是神的事，大卫不愿意用自己属血气的手段对付他的仇敌。这说来容易，但做起来是极艰难的，因为大卫那时正在流亡之中，正遭受扫罗的追迫，他能用这样的态度对待扫罗，表示他愿意接受神的熬炼。 在撒母耳记上16章中，我们也见到大卫受了撒母耳的膏立。神已经拣选了他作以色列人的王，而且撒母耳已经说过神已拣选了一个合他心意的王，而这王就是大卫，既然大卫受了神的膏立，也知道自己将是以色列人的王，又知道扫罗已被神丢弃了。这样，为何大卫不立刻杀死扫罗，或是抢夺扫罗的王位，而自己登基作王呢?我们会觉得非常奇怪，大卫虽然受膏可以作以色列人的王，却隔了很久的时间，才登基正式成为以色列人的王。这就是大卫与扫罗最大的不同处。扫罗凡事不等候神，反而很焦急地凭自己的方法去做。当他作王之初，曾与撒母耳约定在吉甲献祭，却凭自己的一时焦急，勉强先将祭牲献上。但大卫就不同了，他很忍耐的等候神的时候来到。然后照着神的旨意作以色列人的王。 我们可以看见，有些事虽合神的旨意，但不是神的时候；而我们的错并不是错在那件事不是神的旨意，而是错在那时候并不是神的时候。我们走在神的前面，因为我们肉体的焦急，常常做出一些神所不喜悦的事。我们常以为神的作为太迟慢，又为自己的聪明抱不平。肉体常常叫我们用自己的方法去速成神的应许，正如亚伯拉罕娶夏甲一样，都是因为不肯等候的缘故。 许多基督徒并不是在追求的时候失败，而是在等候的时候失败。 四 不能速成 从大卫受膏作王起，那时约是十多岁的童子(撒上16:13)，直到大卫登位正式作全以色列的王止，这中间相隔了二十多年，他那时约已三十七岁(撒下5:4-5)。神要大卫等候这样长的时间，因为生命的成长是不能速成的。有个心急人种花，花刚开始发芽，就用手拉它，希望花能快点生长，岂知到第二天所种的花反而死了。我自己也种过葡萄树，虽不是用手去拉它，但我同样是焦急地希望它快点生长，所以每天都加肥料，惟恐肥料不够，不能快快生长。今天施了肥，明天我就看看它幼嫩的叶子长得如何。结果不到两星期，我的葡萄树枯死了。 在以色列人的历史中，最伟大的领袖就是摩西。神用了八十年的时间来预备他，但神只用他四十年。我们看到当摩西刚出生时，以色列人已经遭受埃及人的逼迫，摩西就被抛弃在河边。那时以色列人已经开始受苦了，神还要用八十年的时间来预备摩西。在人看来觉得神真是太迟慢了；但如果摩西不是经过神这么长久的预备，怎能成为以色列人中最伟大的领袖，成为神所称赞为“谦和胜过世上众人”的领袖呢?总之，神藉着自私、忌才的扫罗造就了大卫。大卫所受的训练不是怎样找参考书以增添知识，而是使生命更成熟、更谦卑、更倚靠神。这样的人，才能从神的话语中领受生命的信息。今日教会灵性荒凉，因为肯在生命上受神造就的人不多。传道人若只求知识学位的增长，不求生命的增长，就只能从人间著作中搬知识，不能从神的话语中领受造就人生命的信息。神要大卫做个爱神又爱百姓的君王，所以要他忍受各种痛苦。正如大卫自己对神所说的:“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”(诗119:71) 　

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28 以利亚信心的祷告 经文:列王记上17-18章 以利亚所处的时代，乃是一个信仰完全堕落的时代。就在这样的时代中以利亚被兴起，成为列王时代中最大的先知，从耶罗波安率领以色列人十个支派背叛所罗门的儿子罗波安，成立以色列国开始，到亚哈王为止，共有七个王朝，大约经过七、八十年时间，其中没有一个敬畏神的以色列王。他们都是信仰堕落，惹神憎恶的。这都是耶罗波安在立国之初，设立了金牛犊，陷以色列人于罪中的恶果。 王位传到亚哈王的时候，按列王记上16章后半的记载，可知亚哈王是暗利的儿子。暗利是一个行恶的王，而比以前的列王更坏。他不但行了尼巴的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那罪。且“娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去侍奉敬拜巴力”（王上16:31）。此外，亚哈又敬拜亚舍拉。因此，当时以色列国的信仰情形，已经落到最黑暗的地步。所以按列王记上16章的记载看来，当时以色列国的情形是十分令人悲观的。神就在这样的时代中，兴起以利亚--一个最普通的人，和我们一样性情的人--来和亚哈王作对。以利亚凭什么与亚哈作对？他没有金钱、势力、武力，也没有什么民众拥护他。他可以说没有可以和亚哈王作对的“本钱”。但他却有一样武器，就是“祷告”--大有功效的祷告。 以利亚的祷告使天三年半不下雨，震惊整个以色列国。他的祷告影响了整个国家的人民和国家的命运。他的祷告是全国最有权势的亚哈王万分困恼，他借着祷告胜了一场伟大的战争，以至有四百多个巴力先知被杀。很明显的，圣经关于以利亚生平事迹的记载，最重要的和最著名的事，就是关于他求雨的祷告。在此我们要研究的，就是他这次的祷告。 一 遵照神旨意的祷告 “我指着所侍奉永生的耶和华以色列的神起誓”，英译作“我站在我所侍奉永生耶和华面前说”，这意思就表示他这样祷告，乃是可以向神负责的，是照着神的旨意祷告的，是神所支持和同意的。从17:2开始，可看见神如何支持他仆人所宣告的话。在他祷告求不下雨之后，神立即引领以利亚到基立溪旁供给他所需用的饮食，又吩咐他到撒勒法的寡妇家中受神的供养……。这都证明他所宣告的话确是出于神。其后18:1，神准备再降雨之前，又吩咐以利亚去向亚哈王宣告将要下雨。这些都可证明以利亚求不下雨完全是照着神的旨意。 他向亚哈王宣告说:“这几年我若不祷告，必不降露不下雨。”这是需要很大的信心和勇敢才能宣告的。这决不是可以随便说说来恐吓人的，因为任何人都可以引证究竟是否不下雨；何况他是向着一个不敬畏神的王宣告这样的话呢。他的勇敢和信心，是从哪里来的呢？是从他遵照神的旨意而来的。他的话不是发泄自己心中的激愤，也不是一时的冲动，或一种肉体的热心所起的意念，故意表现他在属灵方面的成就。 以利亚为此宣告的目的，也是要使以色列人知道他的祷告是否出于神的引领。因为到日后果然无雨下降，他们便明白这乃是以利亚祷告的结果。这样，当那些以色列人在苦旱之时，便会想起:这种灾祸乃是神借他的仆人所宣告要临到他们的，是出于神的管教。 所以，以利亚的祷告，虽然以一种公开宣告的方式为开端，似乎是一种令人惊奇震动的姿态，但却完全是照着神的旨意而行的祷告。许多人只注意他显赫的姿态，却忽略了他对神旨意的顺服；只学会在人前那种属灵的宣示，却没有学习以利亚那样的顺服。其实以利亚这样公开宣告，不是他自己喜欢的，乃是因以色列人的益处；而他自己这样遵照神的旨意祷告和宣告，却必须付出真实的代价，来顺从神的吩咐。他的宣告诚然具有很大的属灵权威，但这种权威全在于他并不要表现自己，乃要诚心照神的旨意行事。所以他这样的宣告和他所表现令人震惊的姿态，决不是别人能随便模仿的；但他那种愿意遵从神旨意的心，却是每一个信徒所当效法的。圣经一开始记载以利亚生平的事，就是记载关乎他怎样照着神的旨意祷告，怎样运用祷告的兵器，向罪恶的势力争战，并完成神的嘱托，表明这伟大的祷告代表了这位成功的先知一生的事迹。 显然要降灾给以色列人的是神，不是以利亚。以利亚本人并无任何能力和权柄对待他的同胞，乃是神借着他的仆人管教他们。可是神却要以利亚照他的旨意去祷告，然后神又照着他的祷告显出他的作为。神这样做是要教导他的百姓认识义人祷告功效之伟大；另一方面也表明神愿意人在他所要行的事上与他同心，又愿意那些与他同心的人分享他的荣耀。以利亚就是在那黑暗时代中与神完全同心、执行神的命令、被神使用的人；他向黑暗世代的人做了见证，证明神是站在那些与他同心、为他尽忠的人一边的。凡是遵从他的旨意、忠心顺服他的人，他必支持他们所行所说的，使他们在那悖逆的人面前，显得十分有权威。现今我们所处的时代，也是十分黑暗的世代。在这黑暗的世代中有各种偶像，有各种异端的道理，各种罪恶的试探，各种令神憎恶的事……。神也使干旱临到这世代，人们虽然能从物质方面获得饱足，却无法制止心灵的饥渴和空虚。神今日也需要象以利亚这样的人，能够与神同心、能借着祷告现出神的作为的人，不只是为自己的需要祷告，为自己受委屈求伸冤……而且为同胞的罪恶，为神的旨意，在祷告上作神争战的工具。 二 甘愿受苦的祷告 “过了许久，到第三年，耶和华的话临到以利亚……”（王上18:1）按雅各书5:17，整个旱灾的时期是三年零六个月。在此所说“到了第三年”，乃是以利亚按神的命令，开始向亚哈和巴力先知挑战的时候。以利亚的祷告带来了三年多的旱灾，直到神的话再临到以利亚，他才去见亚哈，请他招聚巴力先知，借祷告判别他们的虚假，然后才祷告求神降雨。注意以利亚求不降雨与求降雨，都是照着神的时间。但在他求不下雨至求下雨之间的三年半期间，以利亚也和其他的以色列人一样受干旱的痛苦。但整个以色列国的人受干旱之苦，乃是无可避免的，因为以利亚不求雨，他们便无法不继续受苦；而以利亚本人受干旱之苦与所有以色列人不同，因为他自己不能忍受这困苦时，只要他祷告，不就可以解除自己的痛苦吗？但以利亚却不肯为自己而祷告求雨。所以他所受的干旱之苦不是不得已，而是甘愿的。他不肯为自己的需要而破坏神的计划。他的不求雨，和挪亚不立即离开方舟（创8:12-24）主耶稣不变石为饼（路4:3-4），具有同等的意义和价值。 他求神不下雨，不过用了几句话（王上17:1），但在这几句话之后，却有三年零六个月的艰苦生活。在这三年半中，他不但要象其他以色列人一样受干旱之苦，且要被亚哈王“通缉”搜寻（王上18:10）。此外整个以色列国的人，当然也可能对以利亚产生恶感，因为大家心中都知道他们眼前所遭受的痛苦，是由于以利亚不祷告的缘故。当亚哈王见到以利亚时，第一句便说:“使以色列人遭灾的就是你吗？”这句话可以代表许多以色列人对以利亚的误解。以利亚似乎若不预先宣告，情况会好些；但显然这是神要他这样宣告的。现在全国的人都误会他，以为这是他凭一时的冲动和自己属肉体的夸耀，或他私人和亚哈有什么过不去，因而使全国受干旱之苦。当人们落在罪恶的痛苦中时，并不一定会觉悟自己的过错，反倒会怪责别人，这是常见的现象。以利亚正是在这种情形中受同胞误会。人们可埋怨他太固执，太忽视同胞的痛苦，甚至人们会认为那无数因旱灾而死的同胞，都是以利亚害死的；却不领会他乃是遵照神的旨意行事。 在以利亚方面，他并非不爱国不爱同胞。他亲眼看见自己的国家和同胞在这三年多之中饱尝饥荒，遍地荒凉的景象，而这一切灾难都是从他的祷告开始的。他内心的痛苦和悲伤，是不可言喻的。但虽然这样，以利亚却不肯凭他自己的意思，提早求雨，结束这饥荒的日子。他并非残忍，不爱同胞，不爱国，他乃是看见了一个比三年半更厉害的痛苦和危机，摆在他的同胞面前。他们若继续离弃神，不因这严重的旱灾认识他们所侍奉的巴力不能救他们，不肯归回到神跟前的话，他们的前途更加悲惨。这三年半的时间，可以有很好的机会让以色列人和亚哈去求他们所侍奉的巴力，以证明他们所侍奉的这些神是否可以救他们；所以以利亚这样的遵照着神的时候祷告，乃是绝对的舍己，不体贴自己也不体贴人，只体贴神，是甘愿为神旨意受苦的祷告，是完全忠心的与神合作、完成神要借这次灾祸管教以色列人之计划的祷告。 以利亚的祷告，表现出他是不向罪恶妥协、不容情地攻击罪恶的人。神所使用他的，是借着一种严厉而公正的态度来审判、管教这些以色列人。以利亚和他同时代的俄巴底，有很大分别。俄巴底也是一个敬畏神的人，但他竟能在亚哈手下作一名他所信任的官员！这是令人费解的。但无可否认，俄巴底曾冒着极大的危险，在耶洗别杀害神的先知时，救了许多先知的性命，并暗中供应他们的需用。我们不去评判以利亚与俄巴底其人，因为神显然都用了他们。神按照他们不同的个性，在不同的境遇中使用了他们。 无论如何，我们若要行以利亚所行的路，必须准备受苦。倘若以利亚只祷告求不下雨，而在干旱之中，他自己却受不了这种痛苦，这样显然他的祷告蒙应允，也没有用处，因为他自己不能用见证来支持他的祷告。这仍然是失败的。 三 为神争战的祷告 列王记上18:16-40节，全段都是记载以利亚为神争战的经过。在本段记载中，可见以利亚有一种为以色列人忘记神的恩典而发的悲愤不平。他们如此离弃神，使以利亚愤慨悲伤不已。他并没有为他自己受同胞的误会，被亚哈王“通缉”而不平，他乃是为神被他的同胞所忘记而愤慨。这种心情证明他对神的忠诚与敬爱。有时我们也会为我们的挚友受人无故的羞辱而愤愤不平，因我们对他们有真挚的感情。但我们为那看不见的神，是否曾因人对他的不敬、不爱、不认识而悲愤莫名？ 以利亚怎样为神争战，向以色列人和亚哈王证明神才是真神？他没有权力、金钱、武力，甚至没有拥护他的群众。读圣经的人很容易误解，因为当时会有许多人跟从以利亚，其实不然。就以当时七千未向巴力屈膝的人来说，以利亚竟然完全不知道有这么回事，可见那七千人是躲藏起来的，不是公开表示支持以利亚。所以以利亚可以说是孤立的。但他怎样向几乎全部背叛神的同胞证明耶和华是神？他借着祷告；借祷告他使亚哈知道耶和华是神，又使巴力的先知知道他们所作所为都是虚假的，亦使以色列人知道他们都受了骗。 亚哈王见到以利亚时说:“使以色列遭灾的就是你吗？”（王上18:17）以利亚回答说:“使以色列遭灾的不是我，乃是你和你的父家，因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。”（王上18:18）这经过三年半的神迹，就是要引发这个机会，使亚哈王知道他侍奉的巴力不是神，反倒招惹神的管教。对于象亚哈这样的一个王，以利亚是无法与他理喻的，他惟有用属灵的权能，显明在他眼前。 另一方面，以利亚又向以色列人证明耶和华才是神。“以利亚前来对众民说，你们心持两意要到几时呢。若耶和华是神，就当顺从耶和华。若巴力是神，就当顺从巴力。众民一言不答。”（王上18:21）显然经过了三年多的旱灾之后，以色列人仍未觉悟；以利亚却要公开与他们辩明。他说:现今“作耶和华先知的只剩下我一个人。巴力的先知却有四百五十个人。当给我们两只牛犊，巴力的先知可以挑选一只，切成块子，放在柴上，不要点火。我也预备一只牛犊放在柴上，也不点火。你们求告你们神的名，我也求告耶和华的名。那降火显应的神，就是神。”众民回答说，“这话甚好。”（王上18:22-24）以利亚这样说很有智慧也很有信心，并使那些巴力先知不能不答应这项挑战。于是以利亚要巴力先知们先挑选一只牛犊，并先求告他们的巴力。从早晨直到献晚祭的时候，他们大声求告，又狂呼乱叫，又用刀枪自割自刺直到身体流血，却没有声音，没有应允，也没有火降下来。也是以利亚重修已经毁坏的耶和华的坛，按以色列十二支派的数目筑了一座坛，在坛四周挖沟，在坛上摆好了柴，把牛犊切成块子，放在柴上，吩咐众人倒水在坛的柴上，又将坛四围的沟也倒满了水。然后以利亚开始祷告。他的祷告决不象巴力先知们，要狂呼乱叫，用刀刺身，他只安详地说:“耶和华阿，求你应允我，应允我。使这民知道你耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。”（王上18:37）于是神照他所求的，“降下火来，烧尽燔祭，木柴，石头，尘土，又烧干沟里的水。众民看见了，就俯伏在地，说，耶和华是神。耶和华是神。”（王上18:38-39） 注意以利亚的祷告有三要点: 1 使人知道耶和华是神 这是整个祷告的中心，是继他求不下雨后的一个祷告。自始至终，以利亚只有一个目的，就是使以色列人认识神，决非要使人知道他自己的伟大和热心。 2 使人知道他是神的仆人 此点对当时的以色列人十分需要。以利亚这样祷告求不下雨，造成三年半的灾祸，是否出于他自己的狂妄、轻率？不是，这是完全出于神的命令。以利亚已经遵从了神的命令，现在已经到最后一步了，以利亚求神证明他这几年来所做不是凭自己做的，乃是神所要他做的。这不但对以利亚个人有利，对整个以色列民也大有利益，因为当他们知道以利亚所做的不是凭自己的意思，乃是神借着他的仆人管教他们，他们便自然领悟神的慈爱和公义，而悔改归向神了。 3 使人知道神自己使他们的心回转 当他忠心的做完了神所托付他的工作之后，当这三年半的伟大神迹即将完成时，以利亚恐怕以色列人会归功于他，以为是他忠诚的顺服，因而引致以色列人的心回转向神。他求神要使以色列人知道这实在是神自己的好意，要是他们的心回转过来。在这么一个长期的惩罚之中，隐藏着神慈爱的心肠，因为神这样降灾的目的，就是要使以色列人的心回转过来。神这种慈爱的心肠，在以利亚那种专一求神的荣耀不显扬自己的祷告中，流露了出来。 总之，以利亚祷告的中心是要向撒旦的势力争战，使他的同胞从迷路中醒悟过来，看见神的作为和神对他们奇妙的爱心。他的祷告决不是要显出他自己的伟大，自己爱同胞的心，或自己的属灵权威，而是要同胞认识神，以及神的善意。以利亚的祷告很快得着神的应允。本章自始至终显示以利亚对他自己的祷告具有绝对的信心，知道他所求必蒙神的应允。他求火，神就降火，求雨，神就降雨。以利亚的祷告给我们显出了祷告的秘诀，不在声音大小，或是否用刀自刺，乃在乎是否遵从神的旨意，是否专心求神的荣耀而不求自己的荣耀，是否有信心信靠神，是否甘愿为主受苦来支持自己的祷告。 当巴力的先知被杀之后，以利亚便开始求雨，结束这三年半的旱灾。神照着以利亚的祷告，降下倾盆大雨！于是圣经中这最长久的神迹便以以利亚的祷告告终了。 综括来说，以利亚的祷告，是完全顺服神旨意的，是舍己的，甘愿为主受苦，是完全得胜的，是充满信心的把握，并且立即得着应允。他的祷告是成功的，证明了神才是神，证明了巴力是假神；它使以色列人知道自己受了迷惑；它使四百五十个巴力先知受到他们应得报应；他战胜了魔鬼的诡计。“以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。”（雅5:17-18） 　

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30 约拿鱼腹中的祷告 经文:拿2章 一 在鱼腹中的祷告 这是约拿个人独有的经历。谁曾在鱼腹中祷告过？鱼腹实在不是一个适合祷告的地方，特别是旧约时代的人，他们认为祈祷应到圣殿去，因圣殿是分别为圣的地方。现代也有些基督徒，因为在礼拜堂的十字架下祈祷特别灵验。固然在礼拜堂并非不好，不过从约拿的经历里，却说明了无论在任何地方，我们都可以祷告，也说不出不论在什么时间，也一样可以寻求神。从使一个人在弥留之际的短暂时间里，甚至在半昏迷状态时祷告的，且他的祷告立刻得到神的应允。这告诉我们，假如基督徒做了错事，就在他临死的前一刻悔改，他也可以祷告，且蒙神的应允。 二 向神倾诉的祷告 这两节经文叙述神怎样应允他的祷告，叙述他怎样被投入深海，如同在阴间的深处，大水环绕他，洪涛漫过他的身；但他的祷告蒙了应允。这种经历本不需要他重新叙述，因神早已知道，且是神管教他。约拿自己也明白，所以他叫船员把他投入海中，波浪就平息了。约拿在这章经文里，把自己的经历一再叙述，并不是多余的。这是他感情的表达，向神倾诉衷情，就如撒母耳的母亲哈拿祷告的情形一样。当她向神倾心吐意，说明了他与神之间有一种亲密的交通和感情，也教导我们祷告不是单向神求什么，也包括了把我们对神的感受及感情向神倾诉，正如对自己最亲爱的人诉说一样。这种诉说也是他为自己的过失懊悔。 三 有信心的祷告 约拿的信心有两个特点: 1 信心的仰望 “我说，我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。"（拿2:4）这就是约拿信心的特点。他说虽然受神的管教，被投入深海里，将要死亡，但在这种情况下，他仍是相信神，仰望神会看顾他，对他施恩。他知道虽然神容许他受这重灾难，但神并没有丢弃他。他虽在受神的惩治中，却仍是属神的人，所以他还要仰望神的怜悯。假如你是一个基督徒，教会把你开除了，你能否向约拿一样说“我仍要仰望你的圣殿”？这就是约拿的信心。 2 约拿的信心是肯付代价的 为什么约拿在绝境中仍然相信神，仰望他的圣殿？消极方面，他对自己被扔在海中，可能遭灭顶之祸视为理该如此，毫无怨言，愿为自己悖逆神而受惩治。积极方面，约拿既然诚心认罪，良心再没有控告，也就自然从里面产生信心，相信神会按他的恩慈行事，必对属他的儿女有妥善的安排。他宁愿在鱼腹中求神的怜悯，而不原在船上向船员撒谎。 主耶稣说:" 我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，他也必挪去。并且你们没有一件不能作的事了。"(太17:20)为什么我们没有信心呢？难道连芥菜种的信心也不能有吗? 真实的信心是从诚实的生命中产生出来的.没有人能勉强自己有信心。对所信的对象有明确的认识，对神对人常存无愧的良心，是我们在祷告中能有真信心的先决条件。约拿肯为他的过失受管教，正是使他的祷告能有这样信心的原因。 四 信靠神的拯救 约拿叙述神拯救的经过:在大鱼未把他吞入腹中之前，海草已缠绕他的头，他处于全然绝望的境地。但神竟用一条大鱼，把他从深渊中拯救了出来。他的叙述其实是要显出神的大能是超越任何险境绝境的。 注意2:7所说的话:“我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。”这证明我们所说在上文所说的:约拿在危急发昏时仍可祷告。虽然那时他不能用语言祷告，但他用意念向神表达内心的祈求。他对神的恩慈怜悯的“想念”就是他的祷告。这祷告达到天上神的圣殿，可见不但没有什么可以拦阻神的拯救，也没有什么能隔阻信徒的祷告达到神面前，正象使徒保罗所说，“谁能使我们与基督的爱隔绝呢。难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是肌饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？……”（罗8:35）不是海草，不是深渊，不是波浪洪涛，也不是鱼腹……，那真正拦阻神大能的膀臂不能为我们实行拯救，或不能听我们祷告的，只有我们的罪。先知以赛亚说:“耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救。耳朵，并非发沉不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。”（赛59:1-2）约拿很勇敢、很坦诚地在神面前承认他的罪。所以他能很有信心地可以相信他的祷告可以直达神面前。 五 约拿的感恩 1 在绝境中仍然觉得幸福 约拿感到他与那些信奉虚无之神的人全然不同。在大鱼腹中的经历，使他感到自己是个幸福的人，甚至在受神的管教时仍是幸福的。因他信奉的神不是虚无的神。那些信奉虚无之神的人离开了创造之主，他们只能自欺地自我安慰，得不到神的看顾和拯救。但约拿侍奉的是一位又真又活的神。虽然他违背了神的命令，落在神的管教中，他仍是有福的，因神的管教正是神爱的另一种方式，使他的人生更多一层经历。神是听人祷告的神，神仍听他的祷告，他还是神的仆人。 2 感恩中的还愿 约拿不但用感谢的声音献祭与神，且向神许愿。他说:“我所许的愿，我必偿还。”他所许的愿谅必是指下文他愿意去尼尼微传道。现今有很多基督徒有困难时，向神许愿，承诺了许多话；但当神带他们度过了困境之后，就完全忘记他们向神所许诺的，甚至渐渐的远离神，作个忘恩负义的人。这种信徒迟早会受神更严重的管教，但约拿立刻照神的吩咐向尼尼微人传道，并且立即还愿，用行动证明他真实的感恩。 在我们的人生经历中，可能也有类似约拿的失败，但我们是否也象约拿那样诚实认罪，在绝境中仰望神，又在蒙拯救之后立刻还愿呢？所有真正会祷告地人，都必定认真遵守他自己对神所承诺的。凡是只在危急时向神呼求又许愿，一旦度过困境，就完全忘记自己对神所说的话的，迟早必被神摆在一旁，象扫罗那样，神不再理会他的求问。（撒上28:6；14:37）我们只可以敬拜神，不可以利用神；只可以向他存心诚实，决不可存心欺诈。 31 以赛亚的异象 经文:赛六章 以赛亚书六章所记，是先知以赛亚蒙召的经历。按本书一章一节，以赛亚在乌西雅王在位时已经开始说预言。什么又会在乌西雅王崩时才接受主的呼召？可能是虽然以赛亚已经在王崩之前说预言，却未特别蒙召，而本章所记是以赛亚接受神呼召的经过。随着先知蒙召的经历之后，他所要肩负的是更加艰巨的使命；也可能是以赛亚经过了一段时间的工作后，开始对所传的信息有一点灰心（赛53:1）；因此神特意在异象中向他显现，一方面印证他所领受的职分和他所传的信息，另一方面使他的灵性得着复兴，重新得力。在这个异象的显现中，以赛亚对于神无限的威荣和自己的卑污不配，以及那些落在罪中的灵魂的迫切需要，都有了前所未有的认识。这种认识使他在今后的工作中，能更亲切、更明确地教人认识他所传扬的神。 一 他所看见的异象 1 什么时候见异象？ “当乌西雅王崩的那年”--先知特别记明见异象的时候，显示乌西雅王崩与所见的异象必有些关联。乌西雅，（又名亚撒利亚，代下26:1）是犹大国的一个好王，在位五十二年。在一个已经开始败落的国家中死去了一个好王，实在不能不使人感到悲观。但就在乌西雅王崩的那年，先知看见了那永活的主坐在高高的宝座上。这两件事摆在一起，很明显的告诉我们，世上的君王虽然会死，但那万王之王的神，是永远活着的。 乌西雅虽然是好王，但他国事强盛之后，就“心高气傲”，擅自进神的殿烧香，干犯了神的法律；公义的神，对任何人犯罪都必管教惩治，这位干犯圣殿之侍奉的乌西雅，受了神的惩治而长了大麻风，落落寡欢地结束了他的晚年。（代下26:16）就在这时，以赛亚在异象中看见神如何在圣殿中建立他荣耀的宝座，使以赛亚很严肃到认识到:无论谁，在这至高至圣的神面前，用嘴唇尊敬他，心却远离他，一面偏行己路，一面又到圣殿来献祭，是多么无知地干犯神和神的圣殿，是必定难免遭受惩罚和管教的了！ 2 看见谁坐在宝座上？ “我看见主坐在高高的宝座上。”--先知在描写他所见的异象时，使我们从他的异象中，对神发生一种极其崇高的感觉，是我们无法形容的。事实上，每一次神开了我们的眼睛，使我们更多看见他自己的时候，我们都必定会深深地感觉到神无比的崇高，又深深感觉自己的极其卑微。所以每一个真正认识神的人，都必定是十分谦卑的人。“坐在高高的宝座上”，有译本译作“崇高又高耸的宝座上”，更显其宝座的高贵气派。 按旧约圣殿是没有宝座之设的。（以色列人出埃及时，在旷野所建会幕，连一张椅子都没有，因所有祭司必须站着侍奉。来10:11）但在此，以赛亚所见，是天上的圣殿。地上君王的宝座设在王宫，但天上神的宝座设在圣殿中。我们的心必须先成为他的圣殿，才能让他安置宝座。倘若我们有象以赛亚这种看见，真知道他的尊荣崇高，也必俯伏在他的宝座下，翘首仰望他那在高高宝座上的威荣。 3 坐宝座者的衣裳 “他的衣裳垂下，遮满圣殿”--他虽然坐在高高的宝座上，他的衣裳却垂下，“遮满圣殿”。（英译“充满圣殿”）事实的情形是:他的宝座极其高耸（地上的圣殿高度有限，参王上6:20，内殿仅高二十肘），但先知所见的是天上的圣殿，而他的衣裳极其宽长，遮盖到宝座四周。在此我们不妨推想先知是在地上的圣殿看见天上的宝座，他的衣裳下垂，遮满了地上的圣殿。所以凡进到这殿里的人，也都在他垂下之衣裳的荫庇之下，好象慈母用她的衣裳将她的孩子掩藏在怀里的情形。那位现今已经为我们升入高天，坐在至高神宝座右边的基督，他的慈爱、圣洁、公义、怜悯的衣裳，正从他的宝座上垂下，遮蔽着、眷顾保守着属他的人。凡尊他在宝座上作王的，也都在他的隐蔽之下。先知以赛亚不但看见崇高无比的神，也看见了这极其崇高的神从他至高无比的威荣中，所“垂下”的怜悯和眷顾。 二 他所看见的撒拉弗 “其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。”先知看见宝座的周围有特别亲近神的天使撒拉弗侍立左右。他们也都是侍侯神的仆役（本句证明先知所见的确是天上的圣殿，所以有天使侍立）。神让以赛亚看看他们怎样侍奉神，实在是让他上了一课天上的神学课程。他们的脸当然比我们这些罪人的脸更有容光，美善可爱；但他们在至高神面前，仍然谦卑地用两个翅膀遮脸，不敢在神面前露脸。他们的脚虽然只行圣洁的路，仍用两个翅膀遮脚，恐怕在这至尊至圣的神面前显得无礼；然后用其余的两个翅膀飞翔，以便迅速遵从神的吩咐。这些撒拉弗的态度，显出那些大胆亵渎神的罪人，在神面前是何等的无知和狂妄呢？ “彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。”--他们彼此对说，你对我说，我对你说，称颂神的荣耀。显见他们对神的荣耀、圣洁和无限的尊贵有着极深的敬佩，以至要重复地彼此对着说，才足以发表他们那种极想称颂神的心意。他们的称颂，是今天那些带着沉睡的声音、有口无心地唱着赞美诗的人，以及那些用似乎很动听的声音、却是只为满足自己的虚荣心而演唱的人们，显出他们的称颂实际上等于在犯罪。 雅各书告诉我们不能用舌头诅咒那照着神形象被造的人（雅3:9）。在这里却给我们一个实例，说明受造的天使他们的舌头最高尚的用处，就是用来称颂至高的神。天使称颂神的圣洁，使地上的圣殿“门槛的根基震动”。这种震动是神显出他的威荣的标记。古时神降临西乃山时，西乃全山冒烟而震动。保罗西拉在腓立比狱中唱诗赞美神时，也曾使监狱的地基摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了（徒16:26）。现今我们若有出于心灵的赞美，也同样能震撼阴府，震倒罪人心中抗拒神的营垒。 三 他所受的感动 让我们留意以赛亚看见了神的荣耀的时候，他的内心产生怎样的反应。 1 看见自己是该死的人 他自己呼喊说:“祸哉，我灭亡了……”。并没有一个撒拉弗说他是一个该死的人，但当他看见那坐在高高的宝座上的主，听见这些撒拉弗称颂神的圣洁时，他就自己领悟到他在神面前实在是一个该死的人了。只有真“看见”神的人，才想以赛亚这样呼喊说“祸哉，我灭亡了！”不认识神的，只会歌颂自己。当以赛亚他自己呼喊说“祸哉”的时候，我们所见到的，并不是以赛亚受到什么灾祸，反倒是得着更大的福分。我们实在应当为他歌唱说:“富哉，你蒙恩了！”一个人真正看到自己的败坏，正是他的灵性获得大转机的时候。如果我们也象以赛亚这样看见自己，我们也能象他一样蒙恩。 2 看见自己嘴唇不洁 “因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中……”，为什么当以赛亚看见自己的该死不堪的时候，会特别觉得他是“嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中……”而不提到别样“不洁”？在我们许多的“不洁”中，最大部分的“不洁”都是属嘴唇的。雅各告诉我们说:“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”（雅1:26）言语最能影响我们的敬虔生活。 另一方面，先知以赛亚所以会特别看见他自己是嘴唇不洁的人，也可能和他听见撒拉弗所唱“圣哉，圣哉，圣哉”有关。当他看见这些圣洁无罪的天使，尚且那么热诚地歌颂神的圣洁，就深自惭愧，觉得自己日常生活口中所说的和耳所听见的话，都是多么卑污不洁，并未照着神造人嘴唇的高贵用途，常说造就人的好话。 四 他所蒙的恩典 有些人因见异象而骄傲自夸，轻看别人，但以赛亚见异象的结果，却自惭形秽地谦卑下来，自己深觉不配，既惊异神的圣洁，又惊诧自己的卑污……，这才是真正见了异象，蒙了恩典！ “圣哉，圣哉，圣哉”原是惊叹语。这些撒拉弗不是偶然看见神的荣耀，他们是天天见到神的面，而仍旧欢叹神无限的威荣圣洁，竭力歌颂不已！显见神的荣耀与圣洁是何等伟大无量。神用不着指明以赛亚有什么样的罪，以赛亚却自然看出自己的不洁来。这就象一个衣裳褴褛的人跑到一间十分华丽洁净的客厅时，自然会自惭形秽，不敢坐下一样。当先知这样为自己的不洁而呼喊“祸哉”的时候，神就差遣一位撒拉弗用坛上的火炭洁净他的嘴唇。神不在他没有看见自己的不洁之前用火炭洁净他，只在他自觉不洁且应灭亡时才洁净他。神按我们所看见的深度向我们施恩。 天使用来沾先知嘴唇使他得洁净的，乃是从坛上取下来的火炭。这坛必然是燔祭坛，因为圣所中的香坛只用来烧香，不可能有炭火。在以色列人祭祀的各种礼仪中，没有用火炭来洁净犯罪之人的，但先知在异象中被坛上的火炭洁净是有特别的灵意的。耶稣基督在十字架的祭坛上献上他自己，成了永远有功效的赎罪祭。现今着十字架祭坛上的火也能使一切沾着它的人得着完全的洁净。虽然天使只用火炭沾先知的口，但先知所得着的是完全的洁净。一切和十字架的火炭接触的人所得的拯救也是完全的。虽然他们未必能在一时之间认清所有的罪，虽然他们不是生命的每一部分都被火炭沾过，但他们一沾到这火炭之后，所得着的拯救乃是完全的拯救。基督徒如果因主的怜悯，特别看见某一种罪，而为那罪忧伤，结果，不单他那个罪得了对付，他的整个生命更有了改观。 五 他所听见的呼召 我们要留意神怎样向以赛亚说话。神并没有用一种命令的方式吩咐他去传道。神只在以赛亚面前表示他内心的叹息:“我可以差遣谁呢，谁能为我们去呢？”慈爱的神看见那些硬着心、沉迷在罪中的百姓，很想打发人去警戒他们，挽回他们，但竟没有人愿受差遣。神把他心中这种叹息摆在以赛亚的面前，以赛亚立刻就答应说:“我在这里，请差遣我。”。 在今日的教会中，急需这种听见神叹息，看见神家的需要而侍奉的人。今日的教会太多为个人兴趣、为参与一种具有服务意义的工作、或者可以表现个人才华而“侍奉”的人。那不是侍奉。凡没先把自己完全奉献而侍奉的人，都必然以自我为中心。我的面子、我的意思、我的本领、我的妻子儿女……都可能影响“我”在教会中的主张和言论，但那些以神为中心的侍奉，必凡事顾念神家的损益，真心求神的荣耀。神的叹息满有激发作用，使爱他的人知道神对我们的期望是什么。他决不迫使我们就范，我们却要因他爱的激励（林后5:14），甘愿把自己一生摆在十字架的祭坛上。 六 他所领受的使命 神所要交付给以赛亚的是十分艰难的使命，因为他的工作对象将会是心蒙脂油、硬心不信的百姓。他不但肯受神的差遣，向那些硬心不听他警告的人传讲神的信息，且不改变他的信息。不迎合人的喜好来传神的道理，这才是真正肯受差遣的意思。人们所看中的是怎样可以更有功效的工作，那结果只证明那个人或那团体的成功。但神所看中的是人忠于他的使命，传达他要他们所传的信息。神早就知道以赛亚传道的结果--“我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”（赛53:1）他的成功不在于有多少人听他的话，乃在乎他是否不迎合人的口味，不改变他的信息，仍按神的托付完成使命。 圣经说:“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。”（提后4:3）今天愿听神仆忠告的人越来越少。更多人爱听能迎合人情欲的话。神对以赛亚发出的叹息，正同样向我们发出:谁肯为神说正直话呢？谁肯把福音毫不掩饰、不改变地照实传出去呢？我们是否已经多次抑制那曾在我们良心中发出的叹息，不让他再发声呢？我们有没有以赛亚那样的心志，勇敢接受神的嘱托呢？ 　

提摩太-

32 耶利米的忠谏 先知耶利米很年轻就蒙召。在他蒙召的时候，神慰勉他说:“耶和华对我说，你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去。我吩咐你说什么话，你都要说。”（耶1:7）从耶利米蒙召起到犹大国被掳后，神的话语确实常常临到耶利米（耶1:3）耶利米一生真的按神在这里所应许的无论神吩咐什么话，都忠心直言，勇敢传讲。本文选述他衷心传信息所留给我们的几个美好见证。 一 严责罪恶却深爱同胞 经文:耶利米书4:19；13:17 在本书中，屡次读到耶利米责备他同胞的话，明指他们的不义、悖逆、灵性上的淫乱、枉屈穷人、各种恶事（耶2:13，19，20，34）；但上列的经文却使我们看见，耶利米虽然严厉责备他同胞的罪，却也深切的爱他们，为他们伤心流泪，好象自己死了亲人一样。他说:“我的肺腑啊，我的肺腑啊，我心疼痛。我心在我里面烦躁不安。我不能静默不言……”（耶4:19）又说:“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓（原文作民女。七节同）中被杀的人昼夜哭泣。……”（耶9:1）又说:“你们若不听这话，我必因你们的骄傲在暗地哭泣。……”从这些经节可见他对同胞的责备，虽然十分坦率严厉，却完全是出于他的爱心，因预见他们危险的前途，为他们担忧而不得不说的。他并非喜欢用严厉的话责备他们，但眼见他们那种硬心执迷不悟，惹动神怒气的行事，却不得不带着伤痛的心来责备他们，希望他们能够醒悟过来，免受神的惩罚。 这种态度是每一位准备劝责弟兄的人应有的态度。如果我们不能深爱所责备的人，我们就没有资格责备人；如果我们劝责别人的时候，不是带着忧伤的心，只带着怒气；我们的劝责必定是毫无怜悯的，是使人死的，不能叫人活的劝责。神是最有资格责备人的，不但因神本身没有错，更是因为神是有丰盛慈爱和怜悯的神。当以色列人在西乃山下造了一头金牛犊得罪了神的时候，摩西在烈怒中责备他们，却又回到神面前恳求说:“倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从所写的册上，涂抹我的名……”（出32:32）摩西实在是神所设立的劝责以色列人的人，因为他深爱所劝责的人。神绝对不会用一个骄傲、没有爱心、不体谅人的人为他责备人，因为那样的人根本不合用。 二 勇敢尽忠 经文:耶7:16-21；38:6-18 这两处圣经都是记载耶利米被囚下狱的情形。 按耶利米受托付所传的信息，就是劝告犹大人只有向神真诚悔改，才能避免亡国的灾难；否则就应向巴比仑投降，接受神给他们的惩罚。这个信息不容易传讲，因为他要受到造谣、扰乱民心的嫌疑，很容易被人指为卖国贼。这实在是任何人都不想接受的罪名。当时的犹大人既不肯向神悔改，也不肯向巴比仑投降，就如一个孩子作错了事，既不肯认错又不肯受罚一样。他们希望埃及的军队能帮助他们抵挡巴比仑，当时巴比仑的军队已围困耶路撒冷，犹大人亡国的厄运就在眼前；但因为埃及军队向巴比仑出击，所以巴比仑的军队不得不暂时离开耶路撒冷，在犹大人看来，这正是从埃及军队得解救的一个凭据。耶利米却在这时预言，埃及军队终必败退，耶路撒冷仍必被巴比仑所灭。若百姓向巴比仑投降，尚可减少痛苦。犹大的首领因而指责耶利米想向巴比仑投降，将他捉拿下在牢狱中。从18:6的记载中，可知当时所谓的牢狱，不过是一个很深的淤泥陷阱，就这样用绳子垂下去，里面阴暗潮湿，使人难以生存。耶利米被囚在这种牢狱多日，几乎要死，但就在这时，神用奇妙的方法拯救了他；因犹大王西底家想知道有什么话临到耶利米，于是召耶利米进宫求问。耶利米就将神的话告诉了他，并求他救他出牢狱；西底家于是下令把他移禁于护卫兵的院子里。 让我们注意耶利米虽然经过这么大的痛苦，又偶然获得机会入宫见王，但当他回答王的求问时，完全没有迎合王所喜好的回答他，仍然照着神所指示的，直率地答复他，并且一开头，先坦直地对他说:“你必交在巴比仑王的手中……”（耶37:17）以后，才求王救他出监牢（耶37:20-21）他没有希望西底家王会救他出监牢而不照神所交托他的话传讲，他乃是完全忠心地说出神所要他说的话以后，才为自己私人的事向西底家王求助。从耶利米求西底家救他离开牢狱说:“免得我死在那里”可见他在牢狱中所受的痛苦是濒死的痛苦，是极难忍受的。虽然这样，他仍然忠心如故，结果的着拯救。 但那些犹大的首领听见耶利米被禁于护卫兵院中，就立即联合起来，向西底家交涉，再将耶利米放到淤泥狱中，准备让他死在那里（耶38:4-6）。这样，耶利米被第二次下在牢中，而且没有粮食，又几乎死去，饿到十分软弱。神却感动宫中太监以伯米勒，为他向西底家求情，于是再次被救了出来。那时的先知耶利米已经折磨得垂死。西底家王又再次私下里向耶利米求问，显然西底家希望耶利米能说一些合自己筹算的话，但耶利米在再次受到大痛苦之后，仍旧象前次那样，忠心地照着神的话，坦直的回答王说:（耶38:11-18）“耶和华万军之神，以色列的神如此说……你若出去归降巴比伦王的首领，你的命就必存活，……你若不出去归降巴比伦王的首领，这城必交在迦勒底人手中。他们必用火焚烧，你也不得脱离他们的手。……”（耶38:11-18） 三 不改变的信息 经文:耶4:1、14-18；7:3-7；8:11-12；21:8-12 从本书2-44章，耶利米所论关乎犹大人的预言，信息几乎没有多大不同。说来说去，不外就是离开罪恶，归向神或受神的惩罚--向巴比仑投降。有好些时候他所说的话，是他以前早已讲过的；但四十年中他宁愿重复讲述，不改变他的信息；在难以忍受的痛苦中，他不改变他的信息，在四十年中神只叫他传讲一个信息；他也不怕人家笑他无道可讲而改变他的信息；他不是为听道者的兴趣而讲道，乃是照神的托付而讲道。传道人最怕人家说他没有信息，但耶利米虽然常有神的话临到他，却不外乎告诉犹大人只有真诚悔改才可以得救，否则应当向巴比仑投降，接受自己罪恶所招来的痛苦。传来传去都是这个主题，但耶利米没有一次不认真传讲，没有一次怕人家厌烦自己。他每次都忠心传讲毫不私自增减。 耶利米改正今日传道人和信徒两种错误观念: 1在爱国的事上，应当努力完全接受圣经的思想；许多人虽然口里说要爱主多爱国，其实既不爱主亦不爱国只爱面子而已。因为恐怕被人看为不爱国，或思想落伍，就不敢接受圣经的思想而爱国；只敢照着世上流行的学说来爱国。注意:耶利米并非不爱国，事实上他深爱他的国家和同胞，甚至为他们悲伤哭泣，不过他乃是照着神的旨意而爱国。而当时的犹大人，则照他们自己的主张爱国，又攻击耶利米不爱国；但事实证明:当时那些犹大人的爱国主张正是陷害了他们的国家，并且加重亡国的痛苦，使他们的同胞在征战中受更惨重的杀害。耶利米的爱国才真正使他的国家和同胞得福；但他们不肯听从他的话。 2在听道的事上，不应藐视先知的讲论（贴前5:20）；纵使听重复的信息，也不可轻率论断，以为传道人无道可讲；耶利米屡次用类似的话，传讲相同的信息。其实，既然是神的信息，难道只许传讲一次？或只许对某地的信徒传讲？别处的信徒就不需要？神难道不可以要他们一再传讲，且普及地传讲？诚然今日传道人领受信息的情形与古时不同:古时先知的领受的都是直接从神来的新启示，现今传道人却是从神已经启示完全的圣经中，靠着圣灵领悟其中的正意，并得着亮光；但所得着的亮光，也是应该普遍地向各处需要的信徒传讲的。我们应当为着要领受神的信息而听道，不是为着自己的兴趣而听道。那才是正确的态度。 四 为所传的信息付出代价 经文:耶13:1-7；16:1-9；18:1-6；27:1-11 本书多次记载耶利米为着遵照神的吩咐传讲信息，有时要将自己作为某种象征，以警戒同胞，为所传的信息，付出重大的代价。例如16:1-9，神吩咐耶利米不可娶妻生养儿女，以象征那些背道的百姓将受刑罚，其凄凉景状，就如一个无家室孤苦的人。又如27:1-11，神吩咐耶利米将绳与轭加在自己的颈项上，以象征神必将犹大人放在巴比仑的轭下。先知以西结也常常这样将自己成为某种象征来教训百姓。例如神吩咐以西结向左侧卧390日，然后又向右侧卧40日；在他侧卧的期间，每日只能吃很少的粮食，并且要用人粪烤着吃，以警戒以色列人背离神将受管教的情形。神在旧约时代的教导是“看图认字”的教导，示范似的教导。所以先知们为着遵照神的旨意，使自己成为某种痛苦管教的示范以警戒百姓，要付上痛苦的代价。耶利米为着要使自己象犹大人因罪受惩罚的痛苦，就不结婚。他所传的信息只要几分钟就可以讲完，但他为这几分钟内所传的信息，付上了一生的代价。这是何等的奉献！ 今日的基督徒，也应当成为神慈爱、圣洁、公义的象征，借以彰显主的荣美和他丰富的恩典，并警告今世沉迷在罪恶中的人；但许多时候，我们并没有成为神所要我们成为的象征；并非神不要用我们，乃是我们不肯完全顺服，不肯付上代价。反之，有些信徒倒可以作为发脾气的象征、嫉妒仇恨的象征、贪心的象征、忧虑的象征……因为他们始终离不开那些罪恶。 五 始终被人尊为先知 经文:耶21:1-2；37:17；38:14-16；42:1-2 虽然当时的人不接受耶利米的信息，但有一件事很奇怪，就是那些人心中没有平安、对自己的前途感到惶恐时，就会来向耶利米求问，可见虽然他们的“肉体”反对耶利米，他们的良心却敬重他。例如:西底家王虽然一方面不愿意向巴比仑投降，一方面又怕自己手下的大臣反对，但在耶路撒冷危急时，仍然私下里向耶利米求问。首领约哈难虽然根本无诚意听从耶利米的信息，但当他把那些留在犹大的百姓带到埃及，却又心中不安时，就装得很谦卑诚恳地来求问耶利米。这些都说明了一件事，就是虽然耶利米受他们的反对，但他们仍然尊耶利米为先知。虽耶利米所讲的话常常刺伤他们的心，使他们恼怒，但他们的良心仍然告诉他们，耶利米实在是神的忠心仆人。 所以，一个忠心传讲神的信息的人，虽然人会拒绝他所传的，甚至于恼怒他所传的，但他们在拒绝、恼怒之后，却又回在安静中默默地承认:这是神的仆人，这人所说的诚然是对的……！基督徒如果在这黑暗的世界中，忠心为主发光，显出主的荣美形象，虽然可能受人的嫉妒毁谤，捏造坏事，暗中陷害，但不要紧，在他们嫉妒、毁谤、陷害之后，隐藏在他们心灵深处的良知，仍会静静地说:“这人是一个真实的基督徒。”一旦心中没有平安，他们必会来向你求问关于神的事。所以使徒彼得劝告我们说:“你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌（的威吓或作所怕的）。只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。”（彼前3:14-15） 　 33 但以理心志坚定 在旧约中，只有但以理和约瑟，圣经没有记载他们的过失。他们在灵性上，都是成功的青年，是神家中贵重的器皿。但影响但以理一生路程的就是他“立志拣选神”。 一 但以理的立志（但1:8 ） 1 不容玷污 食物本身不能污秽人的心灵，但因食物或肉身之享受而有所贪图，甚至同流合污，就不单是食物的问题而是心志的问题了，所以但以理在此不肯以王的饮食玷污自己，按字句是指律例仪文方面的“玷污”，按精意却是指向神心态上的玷污。但以理在外邦王朝最少有七十年之久，能屹立不倒，因他一开始就立志不让肉体的虚荣占据他的身心。 2 非常而经常的试探 犹大王约雅敬在位的第三年，犹大人第一次被掳时（约主前606年），但以理与一部分犹大人被掳至巴比仑。在亡国的痛苦中，但以理却幸运地被巴比仑王选中，给他特别的优待和训练，并可以享受王的膳和王的酒，准备让他“在王面前侍立”。这对但以理是一个相当厉害的试探。因为: （1）他是成为俘虏后被选中的 人在苦难中，必然迫切希望得着安适的生活。但以理既先成为俘虏，后才被选中，先落在奴隶那种卑微的地位上，才突然被提升为巴比仑王的后备精英。这种功名利禄的诱惑，对一个年轻人是很难抵挡的试探；未认真贫穷过的人，不会领略到在贫困中拒绝不义之财是多么可贵！未处卑贱的人，不能领会忍受别人的凌辱与苛责多么难当！并且富贵尊荣，对这样的人有是多么厉害的试诱！ （2）他是在日常必须的饮食上受试探 饮食乃是天天必需的。但以理所受的试探和约瑟受主母的诱惑一样，都是每天的。最难抵受的“力量”，未必是一种突然而猛烈的击打可能是一种似乎只是很轻微的击打，但她却日以继夜不断地威胁着你。这往往是最难取胜的力量。为什么圣经特别注意但以理拒绝王膳这件事？因为它能很清楚表现出但以理对神有很坚贞的心志，一种耐久为神受苦的心。 3 明智的抉择 但以理不受王膳，与摩西的不愿暂时享受罪中之乐（来11:25），有相似的性质。虽然他得以被拣选，准备在巴比仑王前侍立，但他并不忘记同胞所受的苦辱。（见但9:1-9）他心中另有抱负。他虽然生活在巴比仑王宫中，但并非在王宫中醉生梦死，乃是照神的嘱托作神的先知，在同胞仍受痛苦时，不肯过享受的生活。他不但不愿因“王的膳和王所饮的酒”，使自己在礼仪上被玷污，也不愿自己在心志上被玷污。巴比仑王虽然改变他的名字、生活环境，要将一些巴比仑学识和信仰灌输在他的思想中，但不能改变他的心。他向神有一颗坚定而崇高的心志！这是他成功的关键。 二 为王解梦 影响但以理一生的第二件大事，就是但以理为尼布甲尼撒王解梦。这件事发生在第一章但以理拒绝王膳之后约三年左右。这时，但以理刚受训完毕，在巴比仑国中，还不是知名人物。但经过这事件后，巴比仑全国上下都认识了但以理，与约瑟为法老解梦的情形颇相似。 1 世人的梦 当时尼布甲尼撒王作了一个梦，却忘了梦的内容。他要巴比仑的哲士们把他所作的梦说出来，并为他讲解。可是巴比仑没有一个哲士能替他解那梦。于是尼布甲尼撒王下令要灭绝所有的哲士，包括但以理和他的三个朋友在内。但以理听到这消息，立即进去见王，请求宽限日期；并告诉他的三个同伴，要他们同心祷告。就在当夜，但以理得着神的启示。第二天他便将梦的讲解告诉尼布甲尼撒王。于是巴比仑王俯伏在地，向但以理下拜，说:“你们的神诚然是万神之神，万王之王。”（但2:47）并且立即赏赐但以理，立他为总理。 2 巴比仑王之仆与神仆 在这里，我们看见那些服侍巴比仑王的哲士们，真象俗语所说的伴君如伴虎！他们的生命多么没有保障！那些平素在王前享受尊荣富贵的哲士们，多么虚空！他们无法抗拒所要临到的灾祸。他们在巴比仑王手下受“福”，也在王手下受祸。他们的智慧给他们带来光明的前途，也给他们带来悲惨的灭亡。另一方面，我们却看见属神的人，在神的眷顾下，与世上的哲士们，有很大分别。他们不但自己在苦难中有平安，也能使别人得着平安。灾祸反而使他们得着更大的福气。 3 听命运与靠祷告 为什么圣经要我们在受苦难时祷告（雅4:1-3）？这暗示有些苦难并非从神来，我们可以借祷告拒绝而停止苦难。但许多信徒在属灵的争战上，是个厌战的士兵。他们懒得去求，情愿用自己肉体的方法去应付各样的苦难。 但以理有依靠神的信心，以及远大的属灵眼光，使他在众人都只顾惊惶慌乱的时候，能很冷静地做很明智的抉择，借祷告得着启示应付所要来临的祸患。结果他不单救了自己免受这无理之灾，也救了巴比仑的哲士们，并使外邦的君王伏地称颂神的名。照这里的记载，但以理原未被邀请为王解梦。巴比仑王竟把他忘记了！大概因为那时他还未成名。王所注意的，只是当时哲士中最著名的一班哲士们。可是但以理一听见王所下的命令，便自动要求王宽限，以便他祷告求神的启示。他很勇敢地接受了一切哲士们所不能胜任的挑战:把神旨意的奥秘，向四周围不认识神的人宣明，免使属神的人受连累。 三 照常祷告 经文:但6:10-23 玛代波斯的大利乌王在位时，但以理被立为总长，统治全国。但他虽受王的宠任，却被其他两位总长及一百二十位总督嫉妒。他们因找不到但以理误国的把柄，便设法在他的信仰生活中找寻把柄。于是他们一同集合商议，要求大利乌王立一条禁例，禁止任何人在一月内，在王以外向神或人求什么，否则便要扔到狮子坑中。但以理知道王答应他们的要求，且已在禁令上加玉玺，便回到自己家中，一日三次，跪在神前祷告感谢与素常一样（但6:10）。注意这时的但以理已经是八十多岁的老人，单单扔下坑中已足够把他扔死，何况是扔下狮子坑？不少宗教图画把狮子坑里的但以理画成少年人，其实这时已经是个风烛残年的老人，可是他的外体虽然衰老，但对神心志更坚定，与神更亲密，在此可见: 1 他决心保持与神亲近 他自己与神之间的亲密关系，决不容任何阻挡而疏远。虽然只是暂时的疏远，一个月内不祷告，也不能妥协。他甚至愿意付出生命的代价，来维持与神之间素常的交通。他在神面前维持着稳定、很规则的属灵生活，不容任何今世事来打岔。因此他能屹立在巴比仑和波斯王朝中七十年来作神的先知，竟不受巴比仑恶俗的影响。他未因巴比仑王种种优厚待遇，而摇动对神忠贞不渝的心志，仍照神的旨意祷告，在外邦君王前为神作见证。 许多时候，信徒的灵性生活和每天与神的交通，很容易被别的事情打岔。我们总是原谅自己说:因为事情太忙。但我们不要忽略但以理是巴比仑的总长。我们虽然忙，大概不会比他更忙吧？但他却能一日三次地在神前跪下祷告，与神亲近。可见真正失去与神交通的生活的主要原因，是我们在神前属灵的心太软弱了。我们根本没有心要保持与神亲密交通。在平安时已经没有心与神交通；在逼迫来临是，就只知惊惶失措。实际上，但以理未进入那有形的狮子坑之前，已经进入无形的狮子坑了。那些要陷害但以理的总长和总督们，比有形的狮子更凶猛。但外面的环境虽然这么恶劣，但以理却很安详地“祷告感谢，和素常一样。”他的心很平静、很安稳，因他的心志坚定，决不动摇。他与神保持密切联络。 2 他不用属世的手段，专心靠神 他虽然愿付任何代价来保持与神之间的交通，却不肯利用他属世的地位和在王面前所受的宠信来对付那些要害他的人，而要仰仗神的眷顾来维护他的灵性生活。按下文，大利乌王一听见那些陷害但以理的人，控告他违背王的禁令，要求把他扔在狮子坑中，便十分忧愁，甚至终夜不能入睡，可见大利乌王对但以理是十分爱护的。这样，但以理不是可以在那些敌对他的人在大利乌王游说的时候，制止他们，使大利乌王不立这禁令吗？但他不仰仗这些。他更喜欢仰赖他的神亲自来看顾他。也许但以理心中根本不觉得需要制止他们，也许他认为根本无须和那些人在王面前争辩什么，因为他深信自己安稳在神的手中，他的敌人是不能害他的。在他未进入有形的狮子坑之前，神早已为他封住了那无形的狮子的口了。大利乌王立不立禁令，对他没有什么关系。他们扔他入狮子坑或者不扔，都相差无几，因为他毫无损伤地下去，也毫无损伤地上来。 总之，但以理对神有一种很坚定的心志，不论在日常生活的小事上，或严重的苦难和属灵的争战中，都经得起考验。神今天向我们所要的是什么？不是要我们用嘴唇尊敬他，而心却远离他，乃是要我们将整个心灵交给他，向他有一个坚贞的心志，专一选择他的道路。 “我儿，要将你的心归我。你的眼目，也要喜悦我的道路。”（箴23:26）“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。”（彼前4:1-2） 　

提摩太-

34 何西阿的妙喻 先知何西阿有不少美妙的喻句，精简而涵义丰富地描述神的大爱及人的愚顽与败坏，一针见血，发人深省。在此选述七句，作为对全书的摘要精读。 一 再爱淫妇 经文:何3:1 经文本身已经解明，神要先知再去爱一个淫妇，就是象征神一再爱他的百姓以色列人，虽然他们偏向别神，对神三心二意，就象歌蔑离开先知何西阿去爱她的情人那样，神还是爱他们。 只有我们的神，就是那用自己的血买回我们的主，会用“淫妇”来比喻对他心怀不专的子民；因为只有这独一的真神这么深切地爱我们，不愿眼见我们投向各种偶像的怀抱去。 按历史的事实，当时先知的妻子歌蔑不安于室，跟随了她的情夫而去，甚至堕落至被贱价出卖，身价还不如奴婢。按摩西律法，一名奴婢若被别人的牛触死，可获银子三十舍客勒（出21:32）但歌蔑的身价却只值十五舍客勒。这种身价通常是比奴婢更卑贱的娼妓的身价。身为神的先知，妻子移情别恋，甚至出走，还有什么事比这更另人痛苦羞愧？让我们自己想想，若是我们自己眼看最亲爱的人投到别人的怀抱，任让别人牵着走了，我们内心将会怎样痛苦、悲愤呢？基督徒一面说爱主，一面又爱世界；一面侍奉神，一面又侍奉玛门；一面敬奉神，一面恋慕罪恶与心中的偶像，那正是主耶稣痛心难过，象我们眼看所爱的人移情别恋一般的难以忍受！ 新约书信的观念跟先知的描述相同--“你们这些淫乱的人哪，（淫乱的人原文作淫妇）岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”（雅4:4）信徒啊，你在圣洁无所不在的主跟前，究竟是个淫妇，还是贞洁的童女，把自己献给主基督？（林后11:1-2） 二 早晨的云雾 经文:何6:4-6 这是慈爱的父神为他的子民借先知所发的叹息:“我可向你怎样行呢？”不论以法莲或犹大，他们的良善短暂得象云雾和速散的甘露一般，都是经不起晨光之照耀，很快就消散的。他们其实毫无良善，只有些虚饰的善意，全然经不起考验。这种短命的良善，反而使他们自欺自满，不肯诚实悔改归向神。 今日不少人问:某某人实在是个好人，为什么神不使他信住得救呢？其实神对于他们正象对古时的选民一样--“我可向你怎样行呢？”这等短命的良善、假意和表面的悔改，就象一个内脏受了重伤一样，只在外皮擦破的地方涂抹了一点药水，便不肯在接受进一步的治疗了。这样的人就算有了最好的医生，对他们又有什么好处呢？ 这就是为什么先知说:“他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。”有不少信徒象当日的以色列人，不明白神的爱，非经管教鞭挞不会回头。这等人必须“打伤”之后才知道需要神爱的缠裹，还有些内部的腐烂，若不把表皮撕裂就无法彻底医治；所以神要用他的“手段”撕裂我们，好叫我们的败坏和内里隐藏的致命伤都显明出来，这样才能得着真正的痊愈。所以神给我们的挫折和打击，可能是他不得已而用的办法，好叫我们真正领悟他的爱，使我们的灵命内外一致的强壮起来，不象早晨的云雾，一经阳光照耀，就消散无迹。让我们虚心信赖神在我们身上的工作吧！如果外科医生为我们施手术，我们尚且能安详地把生命交给他，为什么不信神的好意与大能呢？ 三 如亚当背约 经文:何6:7 “如亚当背约”解释了创世记2:16-17的记载，就是神与人的第一次立约。亚当背约的结果，把罪带入世界，使人生下来就带着会犯罪的生命，因而更不能遵守神的约了。所以先知说以色列人如亚当背约，意思就是说，他们的背约是出于他们的旧生命，从人类的始祖开始，人就是不可信的。他们的本性就有背叛神的特性。另一方面，亚当的背约是无可原谅的。神赐给他美好的环境和各种树上的果子可作食物，他完全没有必要去吃那分别善恶树上的果子，但他却吃了。照样以色列人的罪也是无可原谅的。神赐给他们“五谷、新酒和油”又增加他们的金银（何2:8），他们却用来供奉偶像，不用来献祭给神，使神的家充足有余。 我们常常喜欢把失败推委给环境，许多人说他们的情况特殊，无法得胜，不得不明知故犯……其实我们的祖宗亚当早已证明了我们的“自白”只是借口，是不成理由的自我原谅。我们的环境是我们自己造成的，那一个人的“环境”不特殊呢？因为每一个人的处境都是个别的，极少完全相同。所以如果我们不能改变或扭转我们的处境，那就一辈子只能受环境支配，无法按神的真理行事了。 使徒保罗的布道行程中，第四次到罗马的行程是最特别的。本来他那一次的行程只不过是被人捉拿到罗马而已！完全不象他以前那些自己主动的到所要去的地方布道，岂知那竟成了他最特别的一次行程。使徒行传21-28章，用了八章记载他的行程，目的是要读圣经的人看到:这位伟大的使徒怎样在身不由己，又被囚禁的审讯中，到处把福音传开的。不论在混乱的耶路撒冷人中（徒21:39-22:29）；在最有权势的犹太宗教领袖跟前（徒22:30-23:10）；在贪财的巡抚腓力斯（徒24:24-27）跟前；或在巡抚非斯都与亚基帖王之前（徒25:1-26:32）；在在海中遇风险时（徒27章）；在抵达罗马之后（徒28章）……没有一处是适合传福音的环境；但他不断的改变环境，使他在各种处境中以囚犯身份为基督作了美好的见证！这才真正显明基督复活生命的大能，不是出于人而是出于神。而神显在保罗身上的这种生命的能力，也要显在我们身上，我们和保罗所领受的是相同的生命。 亲爱的弟兄姊妹们，不要说我们的环境太接近“地狱”，我是不可能过得胜生活的。倘若这可成为你失败的原因的话，纵使神把你放在伊甸园里，你还是可能象亚当背约那样落在试探中。 四 没有翻过的饼 经文:何7:8-10 按经文之正意解释“没有翻过的饼”，必须注意上句“以法莲与外邦人搀杂”。以法莲为什么会成为“没有翻过的饼”呢？因他们与列邦搀杂，随从了外邦的风俗，效法了外邦人的行事。对外邦人的认识多了，对神的认识反而少了。看见外邦强国的力量，却看不见神的全能；依靠今世的武力，却不依靠神的大能大力。被称为神的选民的以法莲和列邦搀杂的结果，就是变成“没有翻过的饼”，只有一面是熟的，另一面却是生的。他们变成只偏重于属世方面的追求，对于属灵方面的事完全是“生”的，一无所知，就象没有翻过的饼，一面已经烤焦了，另一面却还是生的。这世界的“文化”，基本上是背叛神的。受这世界文化熏陶的基督徒，已经日益变成了只知道世界物质的好处，属世的人生哲理科学技能……所给人肉身方面的好处，对于神应许的属灵福份与恩典，已愈来愈陌生了，甚至难以领会了。 北美基督徒的离婚律已日见增高，因为他们已经接受了世俗人的观点:“与其痛苦地住在一起，不如可怜地分开”，却看不见如何在神的爱中互相包容造就，建立美满幸福的婚姻；也不理会离婚对儿女的痛苦。还有些做儿女的，把父母或祖父母逐出家门，或迫使他们自找出路，自己照顾自己；因他们认为父母养育儿女是责任而不是恩典。但神的话却说:“若有……儿女，或有孙子孙女，便叫他们先在自己家中学着行孝，报答亲恩。”（提前5:4）而属肉身家庭的破碎，又使人更难以明白怎样在神的家中学会相爱，怎样按生命的长幼来搭配侍奉。 北美洲不少华人教会建新堂时，第一件事不是鼓励信徒奉献，而是探听能向银行借多少钱。另有些信徒要奉献的时候，不是受到主爱的激励，也不是看见神家的需要，而是想到能够在年终扣税的比率还剩下多少！这些在今世的钱财上精于筹算的人，已经很难明白奉献的真意了。他们对属灵的事全然生疏，对属世的事熟到象没有翻过的饼；一面已经烧焦了，另一面却是生的！他们以今世的专业学习矜夸自大，在神的事上则胆大妄为。还有谁能使这种没有翻过的饼成为可口的粮食呢？神啊！求你怜悯我们，怜悯我们这许多幼小而又骄傲的人！ 五 行恶如火炉烧热 经文:何7:4-7 本章首节的意思仍连接上章的末节。神并非不想赐福给他的百姓，也不是只打伤而不医治，乃是以色列人那种热心犯罪的情形，使神无法赐福或医治他们。“我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽……就显露出来”--神不但愿意医治，并且已实际采取行动要医治了，岂知以色列人的罪却显露在神前。神要医治人灵性疾病的第一步，是把病况“显露”出来；但以色列人并没因罪恶被显露而诚心悔改，反而显明他们的硬心悖逆，还未具备可让神伸手，“拯救”的条件。他们不但未肯悔改，而且正狂热地犯罪，像一个烤饼的人的火炉，是经常着旺的，只有从抟面到发面的时候，暂时不着旺。以色列的纵欲行恶也是这样。 他们在恶事上经常保持火热的心，就算不行恶时，也在培养行恶的心态，尤其在行淫和凶杀的事上。首领和众民都同样热心行恶。今天的社会情况正是这样，人与人之间无故地站在敌对的状态中，随时挑剔人的不是，横蛮无理地向无辜的人发泄怒气。男女关系混乱，变态心理普遍，用色情的事作为联络感情的方法，出卖朋友以求取恶人的保护……。正如先知在此所说:“他们行恶使君王欢喜”，用各种恶事奉承有权势的人，与他们狼狈为奸。所以神如果惩治了当时的以色列人，岂能不惩罚这邪恶的世代呢? 六 愚蠢的鸽子 经文 何7:1l-15 “以法莲好像鸽子愚蠢无知”--照英文圣经的译法，乃是说以法莲像一只愚蠢无知的鸽子，其重点不是说鸽子本是愚蠢的而以法莲就像鸽子那么愚蠢，乃是说以法莲本身像一只愚蠢的鸽子。虽然鸽子不一定愚蠢，但以法莲却是一只愚蠢的鸽子。鸽子最特殊的聪明之处，在于它能辨认方向，甚至还在千里之外，也会飞回原处。但以法莲却像一只愚蠢的鸽子，不知道自己应当投奔的方向，他们不来投奔他们的神，竟去“求告埃及，投奔亚述”( 11节)，所以神说:“我必将我的网撒在他们身上，我要打下他们如同空中的鸟……”(12节) “鸽子”岂能跟普通空中的鸟相比?挪亚出方舟之前，放出鸽子含着新生的橄榄叶子回来，所以它成了和平的象徽。它又是圣经中被认为可用作献祭的鸟类。主耶稣受洗后，圣灵仿佛鸽子降在它身上；所以鸽子又是圣灵的表记之一。但这些以色列人却象愚蠢的鸽子，自贬身价，成为与空中的鸟没有什么分别的飞禽。所以神要把他们象空中的鸟一般的打下来。终于以色列被他们所要投奔的亚述吞灭(王下17:1-18)。 今日有些教会，情形正如当日的以色列国，灵性衰落，工作毫无能力，与世俗搀杂。他们却不退到神的跟前，寻求失去能力的原因，竟然投奔“世界”，向世人“求救”，想用世界的方法使教会“复兴”。最终是教会完全放弃作为“真理柱石”的神圣任务，而完全世俗化了，成了世界的俘虏，甚至成为今世政治主义之工具，而不再是神家中发光的灯台了! 七 翻背的弓 经文:何7:16 这比喻与上文的意思相似，指方向上的错误，不知道谁是仇敌，谁是自己的主人。弓箭的方向必须向着敌人，弓若翻了背，就变成射向自己了!以色列人不倚靠神面对仇敌，反而因喜欢倚靠外邦强国与偶像，而与神的先知为敌，所以说他们是翻了背的弓。这比喻还含有悖逆的意思。悖逆的子民为贪图个人物质的虚荣和利益，倒戈相向，出卖那为他们受死的主和为爱心而忠告他们的神仆。 今日的基督徒应当深深反省，你的弓是否翻了背，是否把弟兄当作敌人?是否因受了别人爱心的忠告，含恨在心?究竟什么原因使我们属灵的眼睛昏花，敌友不分?弓箭是古代战争中犀利的武器，可以远距离攻击敌人，今日一些落后地区的土人，仍以弓箭为武器，善射者其手中的弓箭不下于短枪。但整个问题在于向谁射箭?为谁而射?先知以赛亚说:“他使我的口如快刀，将我藏在他手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在他箭袋之中。”(赛49:2)注意这节经文最重要的不是“快刀”或“磨亮的箭”，而是藏在他手荫之下的快刀，又是藏在他箭袋中的磨亮的箭，是由他运用，又为他而用的刀箭！ 先知这几个美妙的比喻，描述了神怎样把我们从徘徊世俗和私欲的光景中，藉着他不改变的大爱，把我们找了回来，但我们竟像以色列入那样一再悖逆他，偏行已路，自己闯向痛苦的深坑。直到如今，我们仍像愚蠢的鸽子吗？仍是翻了背的弓吗？为什么不作聪明的鸽子，归回安息(赛30:15)？为什么不作他手中的箭为他争战呢？ （全书完）

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