如何看待灵恩派的”打倒“现象？

304615024

我们再进一步将旧约和新约中所记载的异梦都详细地看一看，便看出这些异梦都是清清楚楚地显明一件未来的事，或是指示人一样重要的应许或命令。这些异梦都与我们平常所作的梦大不相同，这是一看就能看出来的。如果作了一个梦便想出一种解释来，牵强附会地去解释它，因此就叫它异梦，以为它是一种灵恩，那样，这种灵恩不必追求，那些夜间多作梦的人已经都早得了这种灵恩了。同是一类的梦，不追求灵恩的人作了这些梦，对人述说，人就笑他为“痴人说梦”，对他的梦毫不加以注意。追求灵恩的人作了这些梦，以后在会中述说，人便说他是“作见证”，把他的梦拿来反复推敲，牵强附会地从其中取出一些教训来，于是就称这些为异梦。这是何等可笑的事呢！ 　　 　　至于见异象的事，在旧约中有许多这一类的记载，我们没有时间去引证；只就新约中所载的，有撒迦利亚在殿中看见天使显现，告诉他说他妻子以利沙伯虽已年迈仍要怀孕生子的事。又有童女马利亚看见天使向她显现，告诉她说她要怀孕生子，要起名叫耶稣的事（见路加福音第1章）。使徒行传记载司提反将要被打死以前，看见天开了，人子站在父神的右边（徒7:55-56）。扫罗在大马色城外被大光照耀，听见主耶稣呼唤他（徒9:3-9）。亚拿尼亚在异象中被主差遣去见扫罗（徒9:10-16）。哥尼流在异象中看见天使向他显现，叫他去请彼得来对他讲道（徒10:1-8）。彼得在异象中见有一物降下，好象一块大布，系著四角，缒在地上，里面有许多活物，并有声音叫他起来宰了吃（徒10:9-16）。保罗在特罗亚在异象中看见一个马其顿人站著求他过到马其顿去帮助他们（徒 16:9-10）。保 　　罗在哥林多作工时遇见不信的人加以攻击和逼迫。一夜主在异象中对保罗说：“不要怕，只管讲，不要闭口；有我与你同在，必没有人下手害你；因为在这城里我有许多百姓。”（徒18:9-10）。保罗在耶路撒冷被拿以后，主曾在夜间站在他的旁边说：“放心吧，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。”（徒23:11）。保罗被解去罗马的时候，在海中遇见风浪的危险，有神的使者夜间站在他旁边，对他说：“保罗不要害怕，你必定站在该撒面前；并且与你同船的人神都赐给你了。”（徒27:23-24） 　　 　　我们注意到，这几段记载都是告诉我们说，在一种特别的情形中，有一种特别的需要，神才将异象显给人看见。异象不是平常的事，乃是非常的事。若不是有非常的情形，特殊的需要，神就不把异象给人看的。使徒的时代教会方才萌芽，他们传福音所遭遇见的危险和困难千百倍我们所遇见的，他们也没有我们现在拥有的圣经作指导，就是在那种情形中，神尚未曾常常给他们异象看。彼得在十二个使徒中是最为神使用、凡事为首的，圣经中记载他的事比其余的使徒更多。但经上只记载他见过一次异象，而且这次异象是有一种特别的需要。如果没有这一次的异象，恐怕彼得无论如何也决不肯到外邦人哥尼流家里去。就是他肯去，也必不免遭遇犹太信徒的攻击和非难。所以当日彼得所见的异象，不但在他自己是必不可少的；就是对于那些犹太的信徒也是必不可少的。保罗是 　　神特别选召为外邦人作使徒的。圣经中记载他的事迹比其余的使徒都多。但他看见异象不过只有几次，而且每次的异象都是因为神有特别的指示，那时他也正需要这种指示，并且这些异象都是清清楚楚地把一件事显明给他。 　　 　　人意与圣经真理的比较 　　 　　现今一些地方追求灵恩的信徒所见的异象有甚麽看见大光微光；又有甚麽十字架与人的形象；又有甚麽天堂的门敞开，甚麽人能进去，甚麽人不能进去；又有甚麽满桌丰美的馔肴，珍奇的果品；又有某某人身上背负著重大的罪包，还有某某人在火焰里受痛苦；以及其它种种圣经中绝对未曾记载过的事。请问古代使徒和那时代的信徒谁看见过这种异象？再请问这种异象究竟有甚麽意思？更请问有甚麽需要使神必须将这种异象显给人看？我们只要将这些异象与圣经中所记载的异象互相比较一下，便可以看出它们的价值了。 　　 　　那些追求灵恩的信徒常说他们被提到天上去，有时他们仆倒在地，许多时候似乎昏迷，醒过来以后便述说他们的灵曾被提到天上去。也有时他们在独自祈祷或是聚会祈祷的时候便被提到天上。他们说他们怎样看见天上的荣耀，或是怎样见了主的面，或是吃了天上的果子，或是天上看见了甚麽人，以及甚麽奇妙美丽的东西，或是听见悦耳的诗歌，柔和的音乐。有时甚至说他们在天门那里看见某某人被主接纳，得以进入里面，某某人被拒绝在门口外不得进入。此外还有种种奇怪的叙述。许多人愿意知道这些被提的事可靠，也希望明晓这些经验究竟是怎麽一回事。容我现在用圣经的光来评判一下这件事。 　　 　　被提的事在圣经中只有一次的记载，是在哥林多后书第12章里。那里保罗给哥林多教会写了一段话说：“我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去，或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我认得这个人，或在身内，或在身外，我都不知道；只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。为这人我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱之外，我并不夸口。”（林后12:1-5）不但全部圣经只记载了一次被提的事，而且我们从这一段话也可以看出这种被提的经验是非常希罕的，是别人所未曾得过的，是值得夸口的。同时我们又当注意保罗并未说明究竟这个被提的人是谁，尤其值得注意的一点，就是保罗只提到那个“在基督里的人”被提到乐园里，却未 　　曾提到他看见了甚麽，听见了甚麽。不但这样，他更进一步说到那个人“听见隐秘的言语，是人不可说的”。注意他并不是未曾听见甚麽，乃是“听见隐秘的言语”。然而他不说，因为这言语是“人不可说的”。 　　 　　容我们拿这些追求灵恩的人所说的那些被提的经验，与圣经上的道理比较一下，看一看怎样。全部圣经中只说到一个人被提过一次，但今日这些追求灵恩的人当中却有这样之多的人常常被提。保罗说到那个被提的人不提他的名字，只说“一个在基督里的人”。但今日这些追求灵恩的人争著作见证说：“某日我怎样被提到天上。”保罗说那个“在基督里的人被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的”。但今日这些追求灵恩的人争相传述他们在天上看见了甚麽异象，听见了甚麽言语。有的人公然说他们在天上得了某种指示，叫他们把神的言语传给人听。如果照这样弄下去，不久他们或者会再写一部新的新约加在新约后面了。这是何等危险的事啊！ 　　 　　追求灵恩的人又常常仆倒在地。不错，圣经中也有几次提到圣徒见异象仆倒在地的事。先知以西结看见耶和华荣耀的形象就俯伏在地（结1:26-28）。先知但以理看见加百列来到他面前便惊慌俯伏在地（但8:15-19）。又有一次他在悲伤了三个七日以后，看见异象，就面伏在地沉睡（但10:1-9）。使徒约翰在拔摩岛上看见主耶稣向他显现的时候，仆倒在主脚前，象死了一样（启1:12-18）。注意以上所引几位古代圣徒仆倒在地的事，都是因为他们看见人眼所不曾见过的荣耀的形象向他们显现，以致他们因惊恐仆倒，俯伏在地。他们并未常常无缘无故就仆倒在地，或是正在祷告的时候，并没有看见甚麽就忽然仆倒。请问那些追求灵恩的人仆倒以前，也是因为先看见了神的荣耀向他们显现，以致他们因惊恐而仆倒，象这几位古代的圣徒一样麽？

304615024

关于方言 　　 　　现在我们来到说方言这件事了。说方言也是古代圣徒有过的经验。圣经告诉我们第一次得著这种经验的就是使徒和一些别的门徒，时期是在耶稣升天以后的第一个五旬节。那时他们被圣灵充满，用别种言语讲道，结果有几千人悔改归向基督（使徒行传第2章）。以后使徒彼得在义大利的百夫长哥尼流家中讲道的时候，圣灵降在那些听道的外邦人身上，他们就“说方言，称赞神为大”（使徒行传10章）。除去这两件事以外，使徒行传中又记载了一件事，就是保罗在以弗所遇见施浸的约翰的十二个门徒，保罗为他们奉主耶稣的名施浸，又按手在他们头上，圣灵便降在他们身上。他们就说方言，又说预言（徒19:1-7）。当使徒的时代，福音起始传开，圣灵起始降下，外邦人起始听见福音，教会起始建立。为人的缘故，神需要作些超凡的事，证实他的福音和他的应许。为向不信的 　　人证实他的福音，他就借著使徒的手屡次行了奇事异能：瘸腿的能行走（徒3:1-10；14:8-10），瘫痪的能起立（徒9:32-35），污鬼被赶逐（徒5:16，16:16-18），病人得痊愈（徒5:15-16），甚至犯罪的信徒受了使徒的咒诅立时倒毙（徒5:1-11），已死的信徒听见使徒的呼声立时复活（徒9:36-42）。为向信的人证实他的应许，他就在赐给他们圣灵的时候，使他们说方言，叫他们确知他们因信得了所应许的圣灵。到现今怎样呢？已经有许多的事可以证明福音的真实，也已经有许多的事证明神的应许是可信的。这些超凡的事—行奇事说方言等等—在今日已经不象使徒时代那样急需。神若使我们得著这些，我们当然感谢著领受；神若不使我们得著这些，我们也不渴慕追求。我们信神的言语，信神的应许。我们不要象犹太人那样求看神迹，神的话已经足够我们信的了。 　　 　　除了使徒行传中有几段说方言的记载以外，保罗在哥林多前书第12章和第14章也提到方言的事。他不禁止说方言，然而他劝信徒追求那最要紧最有用处的恩赐—作先知讲道。如今那些追求灵恩的人很注重说方言的事，却忽略作先知讲道的恩赐，这真是本末倒置了。 　　 　　还有一个更严重的问题，就是那些追求灵恩的人说使徒行传中所记的几次信徒领受圣灵的事都有说方言为凭据。所以现今凡领受圣灵的人也必须有方言为凭据。凡未曾说过方言的，便是未曾领受圣灵。这种说法是何等武断！往昔和现今世界各处有多少蒙恩得救虔诚爱主的圣徒，又有多少奉献心身为神所用的工人，他们都未曾说过方言，那麽他们也都未曾领受圣灵麽？我真不敢说这话，我不敢这样大胆得罪神。上文我已经说过，在初立教会的时代，奇事和方言都有极大的需要和功用，但今日的情形与那时绝不相同了。如果我们说信徒没有使徒行传所记载说方言的经验便是未曾领受圣灵，那样我们也可以说传道的人没有使徒行传所记载行奇事的能力，便证明神未曾使用他们传福音，因为使徒行传所记载使徒时代凡传福音的人无论是彼得，是约翰，是司提反，是腓利，是保 　　罗，都曾行了神迹奇事，马可福音第16章20节又记著说：“门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随著，证实所传的道。”你信不信现代一切传道的人，凡不能象使徒那样行神迹奇事的，便未曾蒙神使用呢？如果你信这个，请问已往和现今，东方和西方，那些为神所大用，为福音作了美好的见证，引领了许多人归向基督，教导了许多信徒的那些神的工人，有几个曾象使徒行传中所记载的那些传道的人行了许多神迹奇事呢？难道神未曾使用这些人麽？有谁敢说这样亵渎的话呢？如果真是这样，不用提别人，请问就是那些主张说方言为得圣灵的凭据的传道士，有几个是为神所使用的人呢？我想若是我说：“凡不能行神迹奇事的传道士便不是被神所使用的。”大约那些追求灵恩注重方言的人也不赞同我的话。 　　 　　那样他们为甚麽说凡未曾说过方言的信徒便是未曾领受圣灵呢？他们说使徒行传中每一次记载信徒领受圣灵都提到他们说方言。五旬节使徒领受圣灵说了方言。哥尼流家中的人领受圣灵也说了方言。撒玛利亚的信徒领受圣灵，圣经虽然没有记载他们说了方言，但他们也必是说了。因为经上记著说：“西门看见使徒按手便有圣灵赐下，就拿钱给使徒说，把这权柄也给我，叫我手按著谁，谁就可以受圣灵。”西门既能看出来圣灵降下，一定是有甚麽显见的凭据，那凭据必是说方言了。是的，我也信那几次领受圣灵的人都说过方言。但这个就可以作为证据证明凡未曾说过方言的人便是未曾得著圣灵麽？若是这样，使徒行传上记载凡传福音的人都行了神迹奇事，为甚麽他们不说凡不能行神迹奇事的人便不是神所使用的人呢？对于前一样事就极力主张，对于后一样事就置之不问 　　，这是合理的麽？我信圣灵现在还能开人的口使人说方言；我也信神现在还能藉人的手行神迹奇事。但我却不信神现在必须叫每一个领受圣灵的人都说方言。我也不信神现在必须叫每一个宣传福音的人都行奇事。能不能是一件事，必须不必须又是一件事。这两件事是不当混在一处的。 　　 　　追求灵恩的人常用一句经言保护他们所述的道理。他们说：“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。”他在古时怎样作，现在仍必怎样作。是的，我十二分地信 “耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的”，但我却不信耶稣基督昨日今日以及永远都作一样的事。耶稣基督曾有一个时候与父同享荣耀，又有一个时候曾卑微成为人子，成为奴仆，现今却在神的右边为我们祈求，将来还要有一个时候从天上再来接我们到他那里去，更有一个时候要作审判活人死人的主，要作世界的王。请问这些事实与“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的”这句经言互相冲突不互相冲突呢？笃信圣经是一件极好的事，但笃信圣经的人若把圣经的意思解释差了，那种危险才大呢！ 　　

304615024

#在这里快速回复#　认清神医 　　 　　最后我们谈一谈祈祷医病的事。神在使徒的时代曾显大权能，藉使徒和传福音的人医好了许多病人。自然神现今还能这样作。但事实却告诉我们，神现今并不这样作。路德、加勒文、卫斯理、本仁、怀特斐、慕翟、司布真、迈尔，此外东方和西方还有千百个闻名和不闻名的福音使者，他们都曾为神所大用，引领了千万罪人悔改归向基督，教导栽培了多少属神的人，为神的真道打了美好的仗；但他们都未曾象使徒那样行大神迹奇事，也未曾医好了许多病人。我信神不藉著他们行奇事医病，不是神不能这样作，也不是他们信心太小，或是不够洁净、未曾完全顺服，乃是因为没有这种需要。我这样说并不是武断。只看他们未曾行奇事医病，也引领了这麽许多人，也作了这样大的工作，就可证实我的话了。 　　 　　祈祷医病的事现在还有没有呢？我可以毫不踌躇地回答说“有”。我听见过这样的见证，我亲眼见过这样的事。我信神能听人的祈祷医治疾病。我也信神常这样作，但我却不信每一个信徒为病人祈祷都蒙垂听。我也不信每一个生病的人都能藉著祈祷得医治。必有人说，那些不能藉著祈祷得医治的病人是没有信心，或是信心太小。不错，有的人诚然是因为缺乏信心所以不能看见神的荣耀。但还有的人不能藉著祈祷得医治，不是因为他们的信心太小，乃是因为他们的祈祷不合乎神的旨意。换一句话说，神的旨意就是使他们患病必须到一定的时候才能痊愈，或是总不使他们痊愈，一直到他们因病离开世界。 　　 　　或有人问，神的旨意还能叫属他的人长久患病麽？我回答说：是！许多时信徒患病正是神的旨意。有些信徒贪爱世界，沾染污秽；神招呼他们，他们不听从；劝戒他们，他们不悔改；以致神不得不藉著疾病击打他们，使他们回转。他们生病不重，或是患病日期不多，仍不肯认罪悔改。假使神这时听了他们或别人的祈求医好了他们，神的计划不是失败了麽？一个小孩子因为不听父亲的话，被父亲关在黑屋子里，不叫他吃早饭，在他未曾认错悔改以前，无论他怎样哀求，或是别人怎样为他说情，父亲总不能放他出来叫他吃早饭的。这并不是父亲残暴，乃是父亲爱他的孩子因此管教他。许多时候神待他的孩子们也是这样。 　　 　　主张祈祷医病的信徒对于我几句话一定表赞同。他们主张患病的人必须认罪；但他们说患病的人一经认罪便可得著医治，何必要长久患病呢？殊不知有许多的罪真不是容易承认悔改的。我们常听人说的认罪，乃是指著说谎、发怒、打人、恨人、奸淫、偷窃，以及其它种种人所容易知道、容易悔改的罪说的。这些罪恶只要人患两天重病，略受一点痛苦就能承认悔改。但那更大更深的罪还不是这些，随从自己的意思，却不顺服神的旨意；偏行己路，却不走神所指示的路；表面敬虔爱神，心灵的深处却贪爱世界；骄傲自大，夺取神的荣耀；倚靠人，却不倚靠神；此外还有许多这一类的罪。不用说不容易悔改，简直认识都不容易认识。认识这些罪，悔改这些罪，都必须先受过极重极久的管教，不止于几日几月，有时且需要经过几年。多少有过这种经验受过这种管教的信徒都能 　　明白这些事。他们都能述说他们是怎样因著身体长期的患病，心灵得了医治。 　　 　　但神叫他的儿女长久患病也不都是因为他要管教他们，使他们离弃罪恶。有的时候他要藉此造就他们，使他们学习更深的功课。忍耐、等候、顺服神旨、体恤别人，还有许多这一类更深的功课，是必须在苦难中才能学习得成功的。有时神使他的儿女遭遇家庭的试炼，也有时神使他的儿女遭遇事业上的损失，还有时神使他的儿女遭遇身体上的疾病。至终神却藉著这些痛苦试炼造就了他所爱的人，使他们更圣洁、更完全、更象他自己，在他的手中更有用、更能多服事他，多荣耀他的名，将来在他的荣耀里他们也更多得他的赏赐。如果一个信徒患病是因为神有这种美好的旨意在他的身上，他却求神快快医好他，爱他的人也这样为他祈求，你想神能听他们的祈祷麽？如果神听了他们的祈祷，请问这是那个信徒的益处呢？还是他的损失呢？ 　　 　　有的时候，一个信徒在世上所走的路已经完毕，神看他的工作已经作成，要叫他止息他的劳苦得享安息，就藉著疾病使他离开世界。在这种情形中，他自己或爱他的人求神医治他，请问，这种祈祷合乎神的旨意麽？ 　　 　　使徒保罗在世作工的时候，神曾藉著他行了许多奇事神迹，医好了许多患各种疾病的人。然而他所亲爱的同工里面有好几个患病的人，他竟不能医好他们。他在腓立比书里面告诉我们以巴弗提病了，几乎要死（腓2:25-28）。他写信给他所爱的儿子提摩太说：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（提前5:23）他在另外的一封信里告诉提摩太说：“特罗非摩病了，我就留他在米利都。”（提后4:20）如果照著那些注重祈祷医病的人所讲的道理说，无论甚麽病，只要真有信心都可得痊愈，请问这几段经文怎样讲呢？ 　　 　　注重祈祷医病的人还有一种理论说，疾病是从罪来的，一个人的罪既被除去，他的病也当得医治；主耶稣死不但担当了我们的罪，也担当了我们的疾病。因此凡信的人心身都可以因信得医治。不错，我也信疾病是从罪来的，但我们可曾想到死亡比病更可怕麽？死不是从罪来的麽？一个人悔改信主，罪被除去，死不也被除去了麽？那样为甚麽信的人还免不了死呢？如果我们说，悔改信主便不当患病，信徒患了病，藉著祈祷必定得痊愈，那样，我们也当说，悔改信主便不会死（身体暂时的死或说睡），信徒到了要断气的时候藉著祈祷必定不会死去。请问有人信这种道理麽？不错，病与死都是从罪来的，罪被除去，病与死也必都被除去。但病与死被除去的日期还没有到。到了我们被接见主、身体得赎的时候来到，这一切苦痛便都被除去了。 　　 　　对圣经解释失当 　　 　　灵恩会的信徒所讲的道理都是圣经上所有的，只是他们将这些道理都讲得失了当。作异梦、见异象、说方言、仆倒在地、被提升天、祈祷医病，这些事在圣经里都有它们相当的地位。但人若把它们放在它们不当的地位，危险便要发生了。 　　 　　如果有一个信徒遇见一些困难不易解决的事，他不知道当怎样行，他为此祈祷了好几次，有一天他作了一个异梦，从这异梦中他得了清楚的指导，而且这种指导也是很合乎经训的；他来告诉我这件事，我愿意与他一同跪下感谢神。如果一个信徒遭遇极大的苦难和逼迫，甚至将要为道舍命；他在这时不免惧怕丧胆，将要跌倒；在这时他见了异象，看见主的使者站在他的旁边，安慰他、坚固他，以致他因此大得力量；我听见这件事，我愿意与他一同喜乐，一同感恩。如果一个传福音的人到了一个言语不通的地方，遇见了一些人，他不懂他们的话，他们也不懂他的话，但他忽然被圣灵引导，用他素日不会说的方言讲了一篇道，那些听道的人有许多大受感动，有人来告诉我这件事，我要说：哈利路亚，神的名是应当称颂的。如果有一个信徒患了重病，他藉著病受了大造就，他 　　清楚知道神要使他痊愈，他拒绝家人为他请医生，他不肯再服药，他藉著祈祷很奇妙地得了医治，他对我作这段见证，我真喜欢听他述说神在他身上所作的事。 　　 　　但如果一个信徒开口就说他作过几次异梦，见过几次异象，被提过几次，仆倒过几次，他又怎样会说方言，怎样为人按手治病，在聚会中不讲圣经上的道理（或是只说几句），用极长的时间就是作这种见证，引起众人好奇的心，以致众人都羡慕这种经验，追求这种经验，将圣经中许多要紧的救道和神给他儿女们的训诲都轻忽不顾，我便要指斥这种作法不合圣经，我也要警告所认识的人防备这种危险。 　　 　　使徒们诚然说过方言，见过异象，医过病，行过奇事，但我们展开使徒行传来细看他们所讲的道，或对不信的人传福音，或教导安慰信的人，我们从未看见他们象灵恩会的人那样说异梦，讲异象，告诉人说他们怎样会赶鬼，会医病，新约里二十一卷书信都是神藉著使徒们给教会的指导和训言。在这些书信里，使徒们将神的救恩、慈爱、大能、应许基督为我们所成就的工，和他现今在我们身上所行的事，信徒的地位、盼望、本份、工作，以及其它许多信徒应当明白、必须明白的真理，都一一写出来教导教会。我们未曾看见使徒在书信里怎样说梦、讲异象、作许多象灵恩派的传道人所作的见证，他们更未曾教训信徒追求这一类的经验。保罗在哥林多前书里讲了不少话论到说方言的事，他说他自己说方言比众人还多，但他并未劝勉教会追求说方言，反劝勉教会追求那最大最 　　能造就教会的恩赐—作先知讲道。末了他说，“你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言，凡事都要规规矩矩地按著次序行。”（林前14:39-40） 　　 　　拿保罗所讲的这一段话与灵恩的传道人所讲不说方言便是没有圣灵，所以信徒必须说方言的那种道理互相比较一下，便看出二者有何等大的区别。你愿意随从哪一种教训呢？ 　　 　　罪人所极需听的是救恩的福音；信徒所极需听的是神的责备、教训、应许、劝勉。这些决不是述异梦，讲异象，说方言等等的事所能代替的。将圣经中许多要紧的道理轻忽不顾，只注意这些事，这不但不能使人得著他们所需要的灵食，而且还会发生极多的危险。人的肉体能趁机作工，魔鬼的灵也能趁机作工。许多在圣道上没有根基的人会因此被绊倒，神的名会因此受羞辱。这并不是我的揣想，这些危险已经在许多地方发生了。 　　

304615024

一种危险 　　 　　关于灵恩运动还有一种危险，就是许多追求灵恩的人，常有许多越轨失常荡检逾闲的言谈举动：在聚会中有时有人起来跳舞，有时有人拍掌狂呼，还有人有些很失礼貌很不合体统的举动。有人规劝他们，他们便说圣灵叫他们这样作，他们不敢违抗圣灵。若问他们圣灵怎能叫人有这种样子，他们中间常有人便举扫罗王在拿约受感说话，一昼一夜露体躺卧的事为证（见撒上19:18-24）。他们说露体躺卧是何等不体面的事，圣灵能使扫罗这样，就不能使我们有些特别的举动麽？若是圣灵叫我们丢脸，叫我们受人耻笑，我们愿意为主的名忍受这一切的羞辱。不多些日子以前，我曾亲自在一册定期刊物上，看见一位灵恩运动的首领就是这样引用了这一段扫罗露体躺卧的经文，证明圣灵充满信徒可以有各样在人看是不雅观的举动。 　　 　　这是何等可怕的错误！这段经文怎麽竟被人误解到这种地步！扫罗露体躺卧不是蒙神赐福，乃是受神的惩罚和羞辱。我们当知道，那时扫罗早已因违背神命被神所废。神已经藉撒母耳膏了大卫为王。神的灵已经离开扫罗，恶魔便来到他身上。他因为嫉妒大卫的缘故，屡次想杀大卫；大卫各处逃跑，躲避扫罗。后来他逃到撒母耳那里；扫罗知道这个消息，就打发人去捉拿大卫。谁想到三次打发人去，三次去的人一到撒母耳那里都受灵感说话，以致不能下手捉拿大卫，后来这穷凶极恶的扫罗竟自己去捉拿大卫。谁想到他非但未能达到目的，反受了一次大羞辱。神的灵不但使他受感说话，而且使他遭遇那三次来的人所未遭遇的大打击—“一昼一夜，露体躺卧。”这次扫罗所有的经验，不但不是我们所当追求的，而且是我们所当避免的。不过扫罗也有一段经验是我们所当追求 　　的，当先知撒母耳膏他为王以后，撒母耳对他说：“此后你到神的山，在那里有非利士人的防兵；你到了城的时候，必遇见一班先知从丘坛下来，┅┅他们都受感说话。耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话，你要变为新人。”（撒上10:5-6）果然“扫罗转身离别撒母耳，神就赐他一个新心，当日这一切兆头都应验了。”（撒上10:9）注意，扫罗被立以后受感说话，得著“一个新心”，“变为新人”。扫罗被废以后受感说话，“一昼一夜，露体躺卧”。前者是可羡慕的经验，后者是当避免的经验；前者是福祉，后者是咒诅；前者是荣耀，后者是羞辱。真想不到追求灵恩的人当中竟有人以这种可怕可耻的经验为法则。不明白圣经就作师傅，是何等危险的事啊！ 　　 　　我们再谈谈跳舞的事吧。追求灵恩的信徒常在聚会的时间起立跳舞。有时只是少数的人起立跳舞，还有时许多人一齐起来跳舞。虽然这种跳舞不象舞场中那样男女搂抱著跳舞。但因为一般人所知道的跳舞是从西方传来的那种诲淫的跳舞，所以一提起“跳舞”这两个字，就足以使人心中发生不好的感想。自然如果在聚会中跳舞有极大的效益，我们也不必顾虑因为怕受不信的人的误会便舍弃跳舞的好处。但事实告诉我们这种跳舞除激动会众的感情，惹起外人的毁谤以外，并没有丝毫属灵的效益。 　　 　　追求灵恩的信徒说跳舞是圣灵的工作，但我们若用心查考圣经，便知道全部圣经没有一处记载圣灵使人跳舞。没有，绝对地没有。追求灵恩的信徒说大卫王曾在约柜前跳舞。不错，大卫王确实在约柜前跳过舞，但那并不是圣灵使他跳舞，乃是他自己因为快乐跳舞，容我们读这一段经文： 　　 　　“有人告诉大卫王说，耶和华因为约柜赐福给俄别以东的家，和一切属他的。大卫就去，欢欢喜喜地将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里。抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。大卫穿著细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。”（撒下 6:12-15） 　　 　　这里有一句话说到圣灵使大卫跳舞麽？没有，大卫跳舞完全是自动的。他因为接神的约柜到自己的城中觉得荣幸快乐无比，所以在约柜前跳舞。他所以这样跳舞，也是因为以色列人有跳舞的风俗。他们每逢遇见快乐的事就奏乐跳舞，欢乐庆祝。容我们引证圣经中其它关于跳舞á─记载： 　　 　　“法老的马匹车辆和马兵下到海中，耶和华使海水回流，淹没他们；惟有以色列人在海中走干地。亚伦的姐姐女先知米利暗手里拿著鼓，众妇女也跟著她出去，拿鼓跳舞。”（出15:19-20） 　　 　　“耶弗他回来米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿著鼓，跳舞出来，迎接他：是他独生的，此外无儿无女。”（士11:34） 　　 　　“他们又说，在利波拿以南，伯特利以北，在示剑大路以东的示罗，年年有耶和华的节期，就吩咐便雅悯人说，你们去在葡萄园中埋伏；若见示罗的女子出来跳舞，就从葡萄园中出来，在示罗的女子中各抢一个为妻，回便雅悯地去。”（士21:章19-21） 　　 　　“大卫打死了非利士人，同众人回来的时候，妇女从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”（撒上18:6-7） 　　 　　读了这些记载，我们便知道以色列国自古就有跳舞的风俗，不过不是现代欧美那种男女搂抱伤风败俗的跳舞，乃是遇有喜庆快乐的事，便奏乐跳舞。大卫这次迎接耶和华的约柜到自己的城中，他异常快乐高兴，所以便在约柜前跳起舞来。圣经中记载得这样清楚，追求灵恩的信徒竟会引用大卫在约柜前跳舞的事来证明他们的跳舞是圣灵的工作，这是多麽牵强的事呢！ 　　 　　或有人问，追求灵恩的人所有的种种奇异的经验，究竟是从哪里来的呢？这个问题我不能笼统起来回答。我以为这奇异的经验有四种来源。第一是从神而来的。但从神而来的经验必定与圣经上的道理相符合的。第二是从邪灵而来的。邪灵也能冒充圣灵，正如经上说“撒但也能装作光明的天使”一样。从邪灵而来的经验也必有几分与从圣灵而来的经验相同，但详细观查就能看出还有不同的地方，正如真钞票与假钞票，真货物与假货物有同有不同的地方一样。第三是从肉体而来的。我认为这一种从肉体而来的经验最多，它们都起源于错误的教训和指导。许多人不按著圣经的教训追求灵恩，就得了许多肉体的动作，因此当他们自以为属灵的时候，却不知实际是属肉体了。第四是伪作的。有的人因为他的朋友同人都得了一些特别的经验，惟独自己没有得著，叫别人看著自己太 　　不热心，或是叫别人说自己还有罪未曾悔改，这似乎太觉难堪。于是为敷衍别人的缘故，便说自己也作了异梦，也见了异象，也说了方言。还有的人为得某种利益某种荣誉起见，不惜伪作一些这类的经验，以期达到他们的目的。这种人是最卑鄙不过的，我不愿意提他们了。 　　 　　这样，我们应当攻击那些追求灵恩的人麽？断乎不可！虽然灵恩会中有许多由于好奇而盲从的人，但其中实在也有很多饥渴慕义的人，我也信其中还有一些真实蒙了神恩热诚爱主的人。这些人都是我们的弟兄，都是我们所当爱的。不幸的就是他们由于偏重这些奇异的经验，以致引出一些错误的道理和一些危险的现象来。我们因为爱他们，不能不诚诚实实将这种错误的部份述说出来，一方面希望陷于这种错误中的信徒，能急速觉悟，脱离这些错误；一方面希望未曾陷于这种错误的信徒，预先防范，以免蹈这些人的覆辙。 　　 　　我们还有一段重要的话，现在各处有许多反对灵恩运动的信徒和传道人说灵恩派怎样不好，攻击追求灵恩的人。好象他们比灵恩派的信徒更好似的。其实细一观察，他们还远不及他们所批评的那些人。还有许多时候，正是因为这班人的缘故，许多人才走入追求灵恩的岐途。这班人不但不追求灵恩，他们简直连生命也没有。他们是基督徒（？），是传道人（？），其实从来未曾悔改，未曾信主。他们起初加入教会就是因为抱有某种目的，或是盲从的就作了基督徒。他们的头脑里多多少少从人领受了一点圣经里的知识。他们在教会里作领袖，作传道人，作牧师，不是为服侍神，为拯救人，不过是为吃饭，为虚荣，或为别种卑鄙的目的。正是因为这种人在教会中任职当权，以致大众的信徒得不著合宜的栽培，吃不著属灵的食物。及至一有甚麽人根据几段经文很热心地讲一种 　　道理，这些多日不得饮食的饥羊，既没有功夫和知识去分辨真假是非，自然不能不争先恐后地接受了。 　　 　　我听说灵恩派才到某处的时候，有许多信徒离开他们的本教会加入了灵恩派。他们本教会的牧师去警告那些信徒，说他们吃了那毒物。他们回答那位牧师说：“牧师，毒物虽然不好，但这里还有毒物可吃，在你那里连毒物还没有得吃呢！吃毒物不是还比饿死好些麽？” 　　 　　“饮鸩止渴”的固然是愚人，然而他们渴得就要死了，负责预备水的人连一滴水都预备不来，他还有脸站在一旁责骂那些饮鸩止渴的人麽？请问那些饮鸩的人因为饮鸩死了，罪究竟在谁身上？我现在特特劝戒这一班人先不要批评那些追求灵恩的人。你们不配批评他们，而且你们批评得也不对。我劝你们先想一想主耶稣的教训： “为甚麽看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”（太7:3-5）你们现在应当急速彻底悔改，离弃你们的罪，真实接受主耶稣在你们心里，自己先得著生命，自己先存著谦卑受教的心将圣经详细查考些时候，然后存著忠诚事奉神的心去用神的道喂养群羊。这样你们才有资格更正别人的错误， 　　你们才能帮助一些人，脱离他们的迷途。就是这样，你们更正别人的错误的时候，也当先清楚查考别人究竟有甚麽错误，万不可轻易听人信口传述的话便妄加批评，这是一种极无知的行为。 　　 　　结语 　　 　　末了我要说，现在大多数的信徒真是缺少一些最要紧的事物。他们缺少悔改得救的经验，纯正的信仰，基督的生命，真理的知识，热烈的爱心，属天的能力，许多信徒也看出这种缺少来，也感觉到有追求这些事物的必须。只是他们寻不著正路，因此就入了歧途，落在许多的错误和危险里。如果教会的领袖，牧师们，和一切作圣工的人们，都已经清楚确实地得了救恩，并且弃绝各样的污秽不义，将自己完全交托在神的手里为神使用，因此得著属天的恩赐智慧和能力，为神的圣工劳苦，传扬纯正有能力的福音，将属灵的食物分给一切需要的人，使那些感觉缺少的人得著他们所缺少的，又何至于有这种危险发生呢？ 　　 　　现代的教会需要一种复兴，一种完全合乎圣经的复兴。但阻拦这种复兴的最大障碍物，就是那些不彻底信神的话，不彻底悔改，不彻底忠心为神工作的教会领袖和传道人。我要劝告追求灵恩的信徒们离弃那些错误的教训，我更要劝告一切未曾彻底悔改的教会领袖和传道人速速悔改，忠心为神牧养他的群羊。 　　 　　（选自《王明道文库》第四卷，浸宣出版社出版）

仓里的谷

       王明道这样批判，虽然就灵恩派的几处错误他是分析的比较清楚的，他后半段批判“反对灵恩派”的内容却不是很客观。近代和现代，在基督教里的极端和异端在传播上都比正统教会的信徒更加积极，摩门教、耶和华见证人的信徒和传道人，都是非常积极、热心的传播异端，吸引人的方式和方法都比基督教正统教会更加激进。甚至，中国本土的基督教异端”东方---闪电“，其信徒追求、传教达到丧失人性的地步。所以，不能仅靠“热心”来判断一个教会的好与坏。
    而对于传道人不肯悔改、不彻底忠心，这些问题既存在与灵恩派，也存在与非灵恩派中，只不过灵恩派用”属灵“的方式掩盖其私欲，而非灵恩派的牧者因”世俗“化暴露出其私欲。灵恩派的领袖和其他极端、异端的宗派领袖使用同样的方法遮掩他们败坏的私欲，就是在教会中树立个人绝对权威。韩国灵恩派教会、新加坡灵恩派教会的两个教会领袖被法院调查、判刑，可是他们那些不法的事已经在教会中进行了很多年，曾有信徒揭发，却被领袖、全体会众打压下去，绝对的权威使得那些教会领袖的私欲无限膨胀。灵恩派的领袖在教会中树立起自己的绝对权威，是灵恩派教会发展的必经之路，而这也是”纯情灵恩派“发展成”极端灵恩派“的标志。
    另外，王明道弟兄最早受浸洗是在一个灵恩派的宗派中受的洗，虽然他没有加入那个灵恩派的教会，可是他对于灵恩派仍然是包容性的接纳。他只是从圣经的部分解释上对灵恩派进行分析、批判，而对于灵恩派教会本身，他没有更深入的实际了解。灵恩派关于”圣灵、圣灵充满“的解释才是整个灵恩派教义的根基，这一点恰好是王明道真理方面的薄弱之处，所以他的批判不能更加深入。
    因为灵恩派的聚会方式、做法比较符合家庭教会的理念，王明道等早期中国的传道人没有专门揭露灵恩派的诡诈之处，才导致现代，当灵恩派运动传播到中国大陆时，很多中国的家庭教会的工人对灵恩派几乎没有任何的防范。甚至有些参加过王明道教会、早期受过信仰逼迫的基督徒，也在灵恩派问题上跌倒了。我曾经所在的那个教会就是这种情况。

仓里的谷

      无论基督徒搬出多少圣经上的话向“灵恩派”的人解释，“灵恩派”的人始终是听不进去的。那种从一开始就灌输到人心里的错误观念，你再怎么地给他解释，他都不会意识到自己在读圣经的时候，无形中加入好多圣经上没有的解释。
    那个“布丁”号，他一看大卫跳舞的那段经文， 他潜意识地就加入“大卫是国王，国王不能在人面前跳舞。所以大卫一定是被圣灵充满，不受控制地脱衣服跳舞”。。。这个错误显然不是他自己读出来的，而是他所在的那个“灵恩派”教会一开始就给他灌输进去的。甚至他自己都没有意识到经文本来的内容是没有“大卫脱衣服跳舞”。然而，任何一个正确解读圣经的基督徒，无论他是哪一个时代的基督徒，地位、背景如何，这个基督徒都很自然的发现这段圣经上被人故意加入的内容“大卫被圣灵充满，脱衣服跳舞”，例如王明道、约拿版主，以及其他纯正的传道人。
    “布丁”号，他不承认自己所在教会是灵恩派，那是因为他以为“灵恩派”是极端、异端，是满地打滚的那种教会，他们教会是追求圣灵充满、圣灵恩赐的教会，不是灵恩派。没有实际经历灵恩派的基督徒，你很难想象出那种火热的、可怕的思维盲区。而这种“思维盲区”是灵恩派从上到下，所有人都染上的致命“病毒”-----谎言、假道系统化。这也是所有异端假道共有特征之一，是灵恩派不断极端化、异端化的内在驱动。甚至灵恩派的许多传道人，形成一种潜意识，以彼得的异象突破律法约束为例，认为圣灵的活动（异象、异梦）高过使徒的教训（使徒书信）的约束，间接否认圣经的权威性。谎言之灵就可以公然在教会中大肆活动，并且对任何质疑都可以扣上“亵渎圣灵”的帽子，加以各种威胁、诽谤，借此方式维护和加强“灵恩”领袖的统治权威。
    许多及时从（原生）灵恩派教会中脱离出来的个体、部分教会，即使已经脱离出来，他们的思想观念、圣经认识都还被过去那些错误的思想影响着，继续不断重复着原来灵恩派类似的错误。这些人和教会必须不断的回归到圣经本身内容，才能从灵恩派的错误思想影响下出来，此外别无任何方法。许多过去圣经观念都必须依据圣经重新建立，不断的质疑、质证自我的认识，不断的用正反观点、系统方法冲击自己的理解。这也是为什么我会用10年左右的时间来的驱除灵恩派对我思想的影响。我个人目前认为奥古斯丁、加尔文改革宗的学道方法是最有效的方法之一，就是有些繁琐、冗长。

仓里的谷

如果你不知道自己的教会是不是灵恩派，请参考前面帖子里，王明道弟兄对灵恩派批判的内容。其中灵恩派常见那些经文的解释，如果你所在教会有3处以上是按照那样错误解释的，也追求圣灵充满或者圣灵恩赐，其实你参加的就是“灵恩派”教会。
然而呢？
然后找各种理由告诉自己 ,"我不是灵恩派，我们不是灵恩派，我们和灵恩派不一样的“。以后再看到那些经文，直接跳过去，装不知道好了。

布丁快快长

仓里的谷 发表于 2017-2-6 18:47
不知道是圣灵还是邪灵，只要是教会里的，统统当圣灵来信！
不是知道是真神还是假神，只要是教会里的，统 ...

既然您以您自己的认知来判断教会里的灵是邪灵，那么您就随您的判定。

仓里的谷

布丁快快长 发表于 2017-2-9 22:04
既然您以您自己的认知来判断教会里的灵是邪灵，那么您就随您的判定。

  一次、两次、三次不清楚是不是圣灵工作，还情有可原；若是许多年都还不清楚那些怪异、混乱的行为是不是出自圣灵，这就需要从教会、人自身去找答案了。
  你们不肯悔改，是因为你们宁愿接受人的道理，也不愿意回归圣经。那些指出你们圣经认识错误的人，岂止一个两个。这些不同背景、不同宗派的牧者都发现你们误解的经文，都得到近似的分析和解释，难道纯是一种巧合吗？   
   我说过，灵恩派的信仰错误，不同于一般人的认识理解错误，它的错误与许多极端、异端是相似的，那就是它的错误已经系统化了，这种错误已经几乎蔓延到所有与圣灵活动关联的经文。在解释圣灵运行时，你们都是一种似是而非的观点。不管你们在灵恩派呆了多长时间，受到多少训练，地位如何，你们对圣灵的运行和认识总是模糊不清、难以确定。不是因为圣灵的工作难以确认，而是因为从本质上讲，你们的教导是建立在“内心感觉”之上，人的内心感觉总是模糊不清的。
    灵恩派学习的进深，不是进一步学习理解完整的圣经知识，而是学习”内心感觉“。它们将会借用其他宗教的手段，包括各种灵界世界观念、冥想、体悟、观想等，建立所谓”灵界沟通”。那些被充满的、说方言的，就像吸毒者一样，因为身体的适应性，人无法再用过去的方法刺激身体的感官，带来所谓灵界的美妙，只有”邪灵“不断的灌输进入，他们才能经历到更大的快感。人被谎言之灵不断捆绑，陷在心灵的黑暗之中。

cxbcxb0515

大略剖析了灵恩聚会的间题后，我们再进一步来看，这类聚会中八种特殊现象或恩赐的彰显，各有何种正面的价值，并可能产生何种偏差与危机。

　1.敬拜的身体动作
　　A.圣经的依据：诗47:1; 77:2, 95:6; 134:2;135:2; 141:2; 143:6; 150:4; 提前二8
　　B.正面的肯定
　　　　1）帮助人在崇拜中更加释放，脱离仪式的束缚
　　　　2）鼓励全人的投入
　　　　3）使情感有美好的疏导与渲泄
　　C.可能的偏差与危机
　　　　1）举手、拍掌、站立、甚至跳舞，都可能变成形式与传统
　　　　2）外表的动作也可能出于肉体

　2.方言的恩赐
　　A.圣经的依据：可16:17; 徒10:46; 19:7;林前12:10; 14:27,28
　　B.正面的肯定
　　　　1）方言的恩赐（某地区的语言）可增进沟通的效果
　　　　2）方言的祷告可以超越恩想、理性的局限，一面造就自己，一面成就神旨
　　　　3）方言与翻方言运用合宜，可以造就信徒
　　C.可能的偏差与危机
　　　　1）方言可以假冒
　　　　2）高举方言，超出其应有的地位
　　　　3）以方言作为衡量得救、圣灵充满、或属灵的依据
　　　　4）运用不得宜，造成混乱
　　　　5）说方言的人容易会有超人一等的心态

　3.身体的医治
　　A.圣经的依据：太9:35; 可16:18; 徒3:7; 9:40; 14:10; 林前12:9
　　B.正面的肯定
　　　　1）可以彰显神的大能
　　　　2）患者脱离疾病的缠累，增加信心
　　　　3）使看见的人信心得以坚固
　　　　4）可以增进传福音的效果
　　C.可能的偏差与危机
　　　　1）容易忽咯神的主权
　　　　2）倾向以简单的公式来说明医治的过程
　　　　3）医治恩赐的解释常带给人困惑
　　　　4）多半从负面角度看疾病的意义
　　　　5）聚会中，传讲真理与医治事工的比例不恰当

　4.知识的言语和智能的言语
　　A.圣经的依据：林前12:8; 约1:47; 徒5:3; 13:10
　　B.正面的肯定
　　　　1）使领受的人深刻体会神的眷顾
　　　　2）智能的言语使人可以应付从仇敌而来的挑衅（太22:17-21; 徒6:10）
　　　　3）有知识的言语则可「对症下药」
　　C.可能的偏差与危机
　　　　1）有时可能是自已的感觉或臆测，而非圣灵的启示
　　　　2）如果讲错，可能会让知道的人产生困惑，甚至绊倒人
　　　　3）有了这种恩赐，可能会自大，依靠恩赐而不依靠主
　　　　4）可能会表演恩赐而忽略宣讲神的道

　5.先知预言
　　A.圣经的依据：罗12:6; 林前12:110; 徒11:28; 21:21
　　B.正面的肯定
　　　　1）正确的预言可以荣耀神，并增强信徒的信心
　　　　2）信徒若对预言作适切的响应，则可避免灾难
　　C.可能的偏差与危机
　　　　1）造成信徒内心惶惶，不知何所适从
　　　　2）预言未应验，羞辱主名，使教会受亏损
　　　　3）若对同一件事有不同的预言，则带来混乱

　6.被圣灵击倒
　　A.圣经的依据：民24:4；徒22:7; 26:14; 启4:17
　　B.正面的肯定
　　　　1）帮助人与神建立亲密的关系
　　　　2）带来情感与心理上的医治与释放
　　C.可能的偏差与危机目前流行的模式很难在圣经中到到确凿的依据
　　　　1）可能有人不是真正被圣灵击倒
　　　　2）以被击倒与否为衡量效果的依据
　　　　3）信徒可能以被击倒而沾沾自喜

　7.赶鬼
　　A.圣经的依据：太10:1; 可16:17; 徒13:18
　　B.正面的肯定
　　　　1）使人更多明白灵界争战的真实性
　　　　2）带来灵里的自由与洁净
　　　　3）使人认识神的能力胜过一切邪灵的作为
　　C.可能的偏差与危机
　　　　1）对邪灵、魔鬼过份敏感或畏惧
　　　　2）过份依靠一套词句或方式

　8.特定内在医治的模式
　　A.圣经的依据：约21:15-22
　　B.正面的肯定
　　　　1）帮助人对于心灵的需要，有更深刻和全面的认识
　　　　2）能建立更健全的人格
　　C.可能的偏差与危机
　　　　1）释经学上的困难
　　　　2）所采用的方法过份主观，会给邪灵有机可趁
　　　　　　a）记忆医治法　b）具体想象法　c）思想改变身体之方法
　　　　3）过份看重「赶鬼」与「释放」的祷告