化解教会重大争议的典范（徒15：1-31）

阿斗弟兄

在福音向外邦人传开之际，一个必然会发生的问题逐渐凸显，就是原本信徒都是犹太人，守律法在他们中不成问题。然而，随着外邦人加入教会，信徒逐渐增加。怎么看待外邦信徒在教会的地位就成了争议，到底单凭信靠耶稣基督是否足够让外邦人得救，还是犹太传统坚守的律法是不可或缺的得救条件。这个争议重大到一个程度，成为教会分裂的因素。教会决定以耶路撒冷会议来解决这问题。让我们一起来研读这段历史。

争议的中心：救恩的本质
「有几个人从犹太下来，教训弟兄们说：『你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。』2保罗、巴拿巴与他们大大地纷争辩论；众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。3于是教会送他们起行。他们经过腓尼基、撒马利亚，随处传说外邦人归主的事，叫众弟兄都甚欢喜。4到了耶路撒冷，教会和使徒并长老都接待他们，他们就述说神同他们所行的一切事。5惟有几个信徒，是法利赛教门的人，起来说：『必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。』」（徒15：1-5）

福音传给外邦人以后，教会中起了一项重大的争议。就是外邦人信主后，是否需要如旧约所规定的先归化成犹太人，才能被接纳成为神子民的一员。犹太人自古以来对他们是神选民的身份认定，一向靠着接受割礼为立约子民的记号，并遵守律法规定的要求来表明自己的身份，尤其是律法中看得见的礼仪律，是否吃猪肉、是否守安息日、是否与不洁净的事物隔离，是否遵从律法规定的献祭礼仪，守犹太人特有的节期。这些犹太人重视的规定，在福音传开后，困扰外邦人。因为外邦人没有这些风俗，觉得这些规定是信仰之外的繁文缛节。然而教会中有一批犹太主义者，或称为割礼派，他们教导外邦信徒：「你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。」也就是说把犹太人的传统要求，加在与外邦信徒身上，并上纲上线到得救与否的高度。这就出了问题了。

保罗巴拿巴何必与他们产生大大地纷争辩论？救恩以外再加上犹太礼仪有何不可？其实，保罗争议的问题不是：增加额外的礼仪有什么大不了的；而是，救恩的本质是什么。一个人能得救是单单凭着信心接受基督为我们成就的救恩，还是除了救恩之外还要另外添加其它的条件。如果答案是后者的，意味着耶稣基督在十字架上舍命献上的赎价，尚且不能让人完全得救。需要另外的条件也达成之后，才能得到救恩。被这群犹太主义者提出的额外条件就是行割礼、行律法。若不加上对这些外在规条的遵守，连信基督也不能得救。这就是歪曲了福音的本质，把福音给改变了。把因信称义的救恩，变成了靠着信心、加上守外在的规条。

当犹太人信主后，继续保持过去的传统，他们继续受割礼、守律法规条，福音是否变质的问题还看不出来。一旦当外邦人信主，犹太主义者欲将律法规条加之于外邦身上时，就凸显出争议的核心，不是多增加一些额外的规条要求外邦人遵守，而是将这些规条升高成得救的条件，不接受就不能被接纳为神国子民。这会有何等大的影响？直接影响到福音是否是向外邦人开放的。如果是，为何在单纯的信靠基督之外，还加上许多外邦人过去无需遵守的规条为条件。这不单在外邦人信福音之路设下了拦阻，还让基督的救恩成了不足以完全拯救罪人，除非遵行律法规条这条件得到满足。这就是保罗激烈抗争，甚至不顾及同为主内肢体的颜面，当场与妥协的人翻脸。

加拉太书2：12-14中就描述了保罗曾在安提阿，为此问题当面指责彼得和稀泥的作风。这事件应该发生在耶路撒冷会议发生之前。如果耶路撒冷会议的决议已经达成，使徒吩咐各教会遵守的牧函已经传达，怎么还可能有犹太主义者胆敢公然声称从雅各那里来，在安提阿教会继续强加施行错误的做法。耶路撒冷会议中强力支持决议、为保罗立场申辩的彼得、巴拿巴怎么可能还在违反决议的割礼派面前退缩。这是不可想像的事，除非会议尚未召开，决议尚未达成，此事仍然在争议当中，这一切才能够合理解释。

外邦人信主需不需要遵行摩西律法中的规条，这争议既然发生了，教会的做法就是让争议的双方派代表到耶路撒冷，让使徒长老们召开会议解决。这是解决争议合理的方法，不需要让争议成为教会中分裂的因素，继续让当事人为此事明争暗斗，也让一般信徒无所适从。这是整个使徒行传划时代的重要事件，一方面外邦人信主当如何接纳这问题，已经到了必须解决的阶段。另一方面宣教的进程已经到了继续扩大向外邦人传开，还是保守地划地自限于犹太文化的圈子中。在此重要关卡，教会没有推卸责任，而是知道问题的严重性，直接面对、并开会讨论。

两派人以保罗、巴拿巴为主张外邦人信主，不需守摩西规条的一方，支持者多为积极支持向外邦宣教的信徒。当他们听闻保罗、巴拿巴在第一次旅行布道中，外邦人热烈回应福音的宣讲，许多人悔改归主，他们心中为此欢喜快乐。另一方则是犹太主义者，俗称割礼派，他们则主张「必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。」这句话中的「必须」意味着这要求来自神圣的必要性，与第一节比较「你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救」，就知道他们所坚持的守律法，他们所强调的内容就是按照摩西的规条受割礼，守住外表看得见的礼仪律。至于内心是否遵从看不见的律法道德标准，不是外邦人为难的问题，也不是这里争议的重点。割礼派的人想要达到的目的是什么？就是要求所有外邦人，一旦信主加入教会，就一定要按照犹太人律法的传统要求，守住看得见的礼仪规条。意思就是先归化成为犹太人，才能真正得救。这就是保罗所极力反对的，将福音的本质给改变了，并对外邦宣教产生破坏性的影响。保罗能在这点上坚持立场，对后来宣教的方向产生决定性的作用。福音在外邦人中大大地扩张，最终让传福音到地极的大使命得以实现。

人得洁净是靠着信基督
「6使徒和长老聚会商议这事；7辩论已经多了，彼得就起来，说：『诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。8知道人心的神也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；9又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。10现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？11我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。』12众人都默默无声，听巴拿巴和保罗述说神借他们在外邦人中所行的神迹奇事。」（徒15：6-12）

耶路撒冷会议在众使徒与长老的出席下召开，他们是领受主耶稣吩咐带领教会的人。会议中容许争议的双方发言，并得到充分的讨论。从这里我们看到教会不是一言堂，既然争议关系到整个教会的宣教方向，就应该让各方意见被决策者听到，并慎重考虑。会议并不是无穷的辩论，也不是议而不决，待与会者辩论多时，彼得出来说话支持保罗的观点。他以自己的经历出发。他曾经被神的灵带领，突破自己原本拒绝向外邦人传福音的态度。神在异像中向他显现，吩咐他「神所洁净的，你不可当作俗物。」（徒10：15）神并差遣使者吩咐彼得去哥尼流家，向他们一家传福音。同时神也预备了哥尼流的心，愿意接受福音真道。对于犹太人来说，神的选民只限于犹太人，这是根深蒂固的观念。向外邦人宣教事工观念性的突破，正是神亲自动工成就的。彼得正是这事的见证。他在此关键时刻，以证人的身份，支持外邦人与犹太人一样，都是因着对基督的信靠而成为神的子民。

首先彼得将外邦人归主归功于神的作为。他说自己蒙神从众使徒中拣选出来向外邦人传福音。透过他的口，外邦人可以听闻福音的信息，从而相信。像外邦人宣教不是人为的决定，完全是神的带领，突破人固陋的观念，将大使命的实现向前推进。外邦人能被接纳成为神子民早在旧约智慧书、先知书中预言。一直到主耶稣吩咐将福音传到地极的大使命，我们才知道这预言已经开始在福音工作中实现。神拯救外邦人的心意，是神永恒计划的一部分。人会因为贪图近利、目光短浅而反对；然而，却不能阻挡神定意要完成的作为。彼得在神的拣选之下，亲自参与向外邦人传福音的先锋。他有责任在此刻说出自己的见证，突破教会中的阻力。

第9节说出，知道人心的神亲自借着赐下圣灵在外邦人身上，如同在我们身上一样，为他们作见证。这段话彼得在另一段经文也说过：「这些人既受了圣灵、与我们一样、谁能禁止用水给他们施洗呢。」（徒10：47）「神既然给他们恩赐、像在我们信主耶稣基督的时候、给了我们一样、我是谁、能拦阻神呢。」（徒11：17）犹太人与外邦人都领受了神所赐的圣灵为记号，证明神已经接纳他们为子民了。我们岂能有超过神的权柄，否决神所接纳的人？这是至为浅显、无庸争议的道理。

神已经借着他们的信，洁净了他们的心，无人能分别我们得救、与他们得救的差别。神赐圣灵降临在信者的身上，本身就是蒙神接纳的记号，不分犹太人或外邦人。原因都是因为对基督的信心，这也没有犹太人外邦人的区别。人的心因信而得到洁净，这也无种族的差别。既然犹太人因听闻福音，信靠基督而得救，成为神的子民，外邦人也当是一视同仁。排除外邦人于神子民之外的想法，就是将福音狭窄地限制于犹太人群体中。如今外邦人凭着信已经罪得洗清、得蒙救赎，可以进入神选民的行列。如果强制外邦人要守律法规条，才能得救。那就是削弱了基督十字架上成就救恩的果效，把福音的本质改变了。拒绝接受神允许接纳的外邦人。等于是明知神的心意，却故意违逆它，这是试探神的行为。连犹太人祖先都无法承担的重轭，却放在外邦门徒的颈项上。彼得质问割礼派的人，怎么有人如此大胆，敢故意试探神的底线，不怕神的惩罚呢？

彼得说出得救唯一的道路。与前面透过负律法的轭相反的途径，他深深相信，犹太人是透过主耶稣的恩典这途径而得救。他们外邦人也是一样。这段证词把犹太人得救的方法，与外邦人放在同一个地位来比较。双方都是凭着对基督的信心，都是因信领受神的赦罪之恩。既然如此，又怎么能将自己都无法行完全的律法规条，强加在外邦人颈项上。若不达到条件，就被排除出神子民以外。这是差别待遇的错误做法。

保罗的证词让大家默默无声，此刻心中最为纠结的，必然是同为犹太人的割礼派。身为解决争端的提议人，保罗、巴拿巴在此会议中没有太高调分诉他们的立场。仅是按照事实陈明他们在第一次旅行布道中的见证，外邦人如何因着福音而得到生命的改变。神施恩赐下神迹奇事在他们当中，证明他们传道的工作是有神的同在。这些外邦人蒙恩得救的见证，就是支持保罗立场最有力的说明。神都动工了，人怎么能阻挡呢？

雅各为争议作下裁决
「13他们住了声，雅各就说：『诸位弟兄，请听我的话。14方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下；15众先知的话也与这意思相合。16正如经上所写的：此后，我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来，17叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。18这话是从创世以来显明这事的主说的。19所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人；20只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。21因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。』」（徒15：13-21）

讨论至今，主要的论点都已经陈明了，此刻总是要有人做出裁决，不能任凭大家争论半天，却议而不决。身为带领耶路撒冷教会的长老雅各出来说话了。他是耶稣肉身的弟弟，非常重视摩西律法的人物。 13节描述，在众人沉默了之后，雅各回应众人的意见：「神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下。」他主要是支持彼得的证词，神过去如何曾寻访外邦人，并在其中选取百姓归在祂的名下。这正是指彼得向哥尼流一家传道的过程。过去子民这词只限于用在以色列人，从来没有用在外邦人身上，如今雅各说从外邦人中选取子民归祂名下，意思就是神已经接纳外邦信徒进入神子民的行列中，成为属祂的人。神子民这观念在新约已经被扩大到外邦信徒身上。这正是神救恩计划的实现，在向外邦人传福音的工作上已经得到印证。

雅各接着引用一段阿摩司书的经文来支持上面的看法。 「此后，我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来，叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。」这段话是引用七十士译本：「到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。」（摩9：12-13）前半句大致意思相同，唯一有差异之处就是在开头，旧约里的「到那日」，雅各将它理解为弥赛亚再来的日子。旧约先知说的「那日」的意思就是指耶和华拯救与审判日子，也就是耶稣再来掌权的日子。在此时神要重新建造大卫倒塌的帐幕。指原本神与之立约的大卫家已经离开神，大卫的帐幕已经衰败倾圮。阿摩司书中提到的「破口」是指敌人攻破城墙，将俘虏从破口中丢出去，神子民因离开神，被外邦人羞辱。象征着今日以色列民同样也是落在不信与蒙羞的情境中。弥赛亚就是那位再来复兴以色列国的拯救者。祂是大卫之约真正的应验者，将要坐在大卫宝座上统领以色列家。祂要应验先知的应许，神要借着祂，重新修造被破坏的大卫帐幕，堵住被敌人破坏的破口。怎么完成？就是将耶稣基督的救恩，将福音传给万民，让凡愿意相信的归入神的名下，成为神子民。

有差异的主要是后半句。阿摩司书中说：「以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。」这里经文使用马索拉译本，讲的以色列可以得以东剩余的人。雅各引用的是七十士译本，直译就是「民中所余留下来的人，并称为祂名下的外邦人，能认真地寻求我。」与和合本一致。何为称为主名下的民？因为他们愿意接受神透过弥赛亚的拯救，归入神的名下，成为属神的子民。神在先知书上的应许，如今在外邦信徒身上实现。所以雅各引用旧约先知预言，来支持这次会议的决定：「所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人。」意思就是对于外邦信徒，不必用摩西律法来约束他们，要他们遵守律法才能成为神子民。虽然那些割礼派可能不服，保罗的意见得到了与会者的支持，成为共同的决议。

雅各也留下了四个例外的情况，规定让外邦人遵守：「只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。」为何还要留下须遵守的例外规定？主要是这四样事，外邦人如果不愿遵行，会引起教会中巨大的分裂。如经文说的：「因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。」也就是为了要让外邦信徒顾及犹太人最为忌讳的几样规定。首先就是不要吃沾染拜偶像污秽的食物。其次不要奸淫，也是针对外邦异教风俗下，教会容易受周围败坏风俗的影响，所以特别警戒这方面的犯罪。第三与第四，禁止勒死的牲畜，与血，是同样的事，就是不要吃血。因为这是犹太人每个安息日三令五申的规定，根深蒂固的传统，吃血是他们最为憎嫌的事。遵行以上四件规定虽然不能成为得救的条件，却是维护教会中信徒和谐的要件。犹太人与外邦人能够和在同一家教会里共同服事，彼此接纳、同桌吃饭，这些对肢体间忌讳之事的尊重是应当的。如果忽视这几点，将会成为教会合一严重的破坏。例如今日有些穆斯林归主，然而他们从小不吃猪肉已经成了不可改变的习惯，若是教会中聚餐，特别顾到穆斯林会友对饮食上的忌讳，就不要烧有猪肉的菜肴。否则等于是将他们排除在教会爱宴之外，是极为破坏和谐之事。为了顾全教会的合一，定下此四样外邦信徒仍需要遵守的规定。我们今日是否还要遵行这四样规定？就当考虑若处于当时类似情境，则可使用相同的原则。我们可以考虑，是否伤害了教会中其他弟兄姊妹最在乎的禁忌，是否会破坏教会的合一？在同样的情境下思考，而决定是否应用当时会议定下的原则。

将决议宣达并交付施行
「22那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去；所拣选的就是称呼巴撒巴的犹大和西拉。这两个人在弟兄中是作首领的。23于是写信交付他们，内中说：『使徒和作长老的弟兄们问安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄的安。24我们听说，有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心。（有古卷加：你们必须受割礼，守摩西的律法。）其实我们并没有吩咐他们。25所以，我们同心定意，拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去。26这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。27我们就差了犹大和西拉，他们也要亲口诉说这些事。28因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，29就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安！』30他们既奉了差遣，就下安提阿去，聚集众人，交付书信。31众人念了，因为信上安慰的话就欢喜了。」（徒15：22-31）

初代教会面临足以危及教会合一的重大争议，经过了争议、开会、辩论、最后综合各方意见达到了结论。这结论不可能让各方都满意。然而，教会面临迫在眉睫的分裂危机，对重大争议必须要有解决的作法。如今雅各拍板定案，并不是雅各以长老的权柄作出的独断，压过其它不同看法。而是他听过了双方来来回回的陈述，综合众议，作出判断。使徒行传作者视之为教会共同的决定。不单如此，还写下具使徒权柄的公函，选派犹大、西拉为代表传递给各教会，要求共同遵行，显示这决议的大公性，与重要性。不是一时一地的暂时作法，而是可以流传到后代，继续影响历代教会的方向。教会历史上的各大公会议，也都有此种足以对其他教会发出约束力的性质。神眼中的教会是合一的，因此各教会也应尊重大公会议的决议。

信函是针对争议发生的几个外邦教会，安提阿、叙利亚、基利家。正是保罗、巴拿巴第一次旅行布道差派的教会，以及新建立的教会。传递牧函的目的正是为了平息外邦教会受割礼派骚扰的作法。牧函中澄清割礼派的人不是奉雅各命令去的，大公会议谴责他们对外邦教会的骚扰。信函说：「我们听说，有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心。（有古卷加：你们必须受割礼，守摩西的律法。）其实我们并没有吩咐他们。」这些做法正是加拉太书中安提阿教会面对的问题，当时应该尚未解决。如今信函传来，决议已定。使徒长老们否认授权那些割礼派人士，去强迫外邦信徒受割礼、守摩西律法。并要求教会不要理睬那些假传圣旨的骚扰者。并陈明这封信函所宣告的事，是经过使徒长老开会，同心作成的决定，具有基督授予使徒的权柄，必须遵从。为了慎重其事，甚至差派了两位代表随同保罗、巴拿巴同去。信中并且肯定保罗、巴拿巴是为福音忠心，甚至肯牺牲生命的宣教士。意思就是为保罗、与巴拿巴所传的信息背书。让众教会听从保罗、巴拿巴的教训，拒绝割礼派的教导。这个结论相当明确，也针对当时出现的危机，提出对症下药的解决方案。身为教会的领袖，肩负带领教会方向的重责大任，在基要真理上不能妥协，在解决纷争时也不能和稀泥。这会议的决定对后代想外邦宣教的方向影响深远。

28节说：「圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上。」很特别的是使徒们不以为这决议单单是他们开会作成的，而是圣灵与他们同在，引导他们一同作成的。身为带领教会，具权柄影响教会方向的人物，应该有个体认，我们针对整个教会所做出的任何决定，都不是为了展现个人的意志，也不仅仅是众人讨论妥协的结果，而是要圣灵参与在决策过程中。决议是圣灵与顺从祂的人一同制定的。 「不将别的重担放在你们身上」这句话的重担指的就是犹太人律法的规条，这对于外邦人来说，是超出他们所能承担的额外要求。例如，要一个外邦人行割礼等于就是归化成为犹太人，这在属灵意义上相当是承认外邦人不洁净，信主还要放弃外邦人的身份，并受割礼为身体上归化的记号。这在外邦人心目中是种在血统上被排拒成二等公民的暗示，让人无法接受。律法中的繁文缛节，更是外邦人本来不需遵行，却额外加上的重担。连犹太在律法的重轭下人都觉得承受不了，何况是外邦人。

耶路撒冷大会并不是否定律法中有永恒不变的原则，要外邦人抛弃律法，而是否认割礼派的错误，想把摩西律法的规条当成守住才能得救，守住才能成为神子民，的这种想法。把耶路撒冷教会决议当成是除了四条以外，其余全部作废，那是偏离使徒原来的想法。怎么可能连十诫中的不可拜偶像都作废了，还保留一个不可吃拜偶像的食物的规定。拜偶像显然是比吃偶像的祭物更为严重的罪行。使徒绝不可能废掉更为重要的原则，却留下次要的。把耶路撒冷大会决议视为律法废弃的支持，那是误解原来决议的目的。决议针对的是解决割礼派的人混乱福音本质的问题，想强加守律法规条在外邦人身上为得救的条件。不是要否定律法中神公义圣洁的原则。许多人对这段经文会有些误解，拿来支持律法无效说。一定要了解当时事件背景，才能正确地理解圣经的原意，也才能得出正确的应用原则。

结论
耶路撒冷大会是使徒时代重大的会议，影响了后来教会的方向，并后来教义的制定。针对的问题是当时教会紧急面临的危机，有割礼派人士宣称外邦人归信基督，需要按照犹太人的律法规条，受割礼、守律法。在当时引起了教会重大的争议，甚至会造成教会中的犹太信徒、与外邦信徒因此而分裂。使徒、长老们此刻没有任凭事态恶化，以毅然决然的心志，开会解决争议。会中让正反双方意见陈述，让与会人提出自己的看法。当讨论已经足够，有具权柄的长老作出决议，并公告众教会，付诸实行。从这次会议前后经过，我们看到了教会处理争议为题的模式，就是不强行使用权柄压制异议者，而是召开大公会议共同讨论，顺服圣灵引导得到共识。这也影响了日后教会历史上的重大争议，为了避免纷争破坏教会合一，一般都是以大公会议来解决。当会议得到共同决议，众教会愿意顺从。这在今日的各自为政的教会似乎不容易达成。然而，也给我们一些宝贵的典范，在影响力可及的范围之内，尽力维持教会的合一。以牧者共同的商议、祷告顺从圣灵的引导，得到对众教会有益的作法。求神借着教会历史的典范，继续赐福今日的教会。