神对以色列民的拯救心意（罗11：1-15）

阿斗弟兄

以色列民族是个很特别的族群，他们是神最初拣选的子民。但是如今却在全世界中信主的比例最少。他们遭遇到国破家亡的苦难，但是历两千多年，他们对基督的福音仍然刚硬如昔。整个以色列民族，特别是较保守的犹太教徒，父传子、子传孙，从小教育下一代，绝对不可以接受基督的福音。如此刚硬的心是难以想像的。保罗身为被自己同胞排斥、到处传福音遭人厌弃的使徒，语重心长的说出了神对以色列民永不离弃的旨意。这样的话在当时可算是令人惊讶。两千年后读起来，更是令人难解。为什么这个问题是个这么重要的问题？因为神是个守约信实的神，如果神对悖逆的以色列民都保有坚定不移的爱，同样的，祂对蒙恩得救的基督徒的爱，岂不是一样永不改变吗？读这段经文对我们基督徒来说更是深具意义。

罗马书第九到十一章整个在讨论以色列人得救的问题。这是写给罗马教会的信，为何保罗会花上三章的内容讨论这个问题？因为罗马教会中包含犹太、以及外邦信徒，但是在犹太人遭到罗马人驱逐后，整个犹太信徒的人数减少。整个教会重心由犹太人为主，转为外邦人为主。不但罗马教会如此，外邦教会的重要性，也高过了耶路撒冷教会。这自然会让信徒产生一个问题，主拯救犹太人的计划改变了吗？原来属神的犹太人如今大多数不信，是否在神抛弃了这群原本属祂的子民？首先让我们先看第九章到第十章，这段经文主要谈到了三个重要的信息：
1. 第九章1到5节提到了保罗心中的伤痛，以色列人是神所选召出来的子民，有着特殊的地位，但如今却大多数都不信。
2. 第九章6到30节提到：因为以色列民的不信，有人怀疑神的应许是否落空。保罗说：神绝对没有放弃属他的子民，祂仍信守祂的应许到底，仍继续保留一群对祂忠心的余民。
3. 第九章31节到第十章结束提到：以色列民不信，是因为他们靠人的方法，以自己的行为来求取律法的义。这等于是离开了神拯救的方法，就是因着信得到神所赐下的义。
第十一章再次重述这三个主题，并思考神在他们身上的拯救计划是什么？让我们一起来看十一章1-15节。

因神的恩典留下余数
「我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有！因为我也是以色列，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。2神并没有弃绝他预先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的呢？他在神面前怎样控告以色列人说：3主啊，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。4神的回话是怎么说的呢？他说：我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。5如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数。」（罗11：1-5）

保罗一开头就提出一个问题：「我且说，神弃绝了他的百姓吗？」这个问题的语气是连着第九章结尾的两个问题：「但我说，人没有听见吗？」（罗10：18a）「我再说，以色列人不知道吗？」（罗10：19a）保罗期待的答案是显而易见的，都与问题所假设的相反。神弃绝了以色列人吗？答案是斩钉截铁的：断乎没有！以色列人听到了基督的福音，却大多数不信，好像是神改变了当初的拣选，弃绝了他们。但是保罗却明确地说出，神并没有弃绝以色列人。这里的以色列人是指以色列整体。他们身为神的选民，神绝对不会弃绝他们。保罗有什么理由这么说。可以从四点来看：

1. 保罗自己就是血统纯正的以色列人，他也是神所拣选拯救的人。连他这么一位悖逆、抵挡福音的人，都能蒙神拯救。从此就可以看出，神对祂子民施恩怜悯的心更是不变的。除了保罗以外，当时耶路撒冷还有成千上万个以色列人归信了基督。所有积极传福音，为主殉道的使徒都是以色列人。这些人没有被神弃绝，只要有他们在，就代表神没有弃绝以色列这群神的选民。

2. 第二节说：「神并没有弃绝他预先所知道的百姓。」这句话就是第一节问题的回答。这里的百姓就如第一节所说的，是指以色列整体。同时他还为这群百姓加上一个说明：这群神的子民是神所预知的，也就是在神的拯救计划中，与神有关系的、是神所爱的。他绝不会放弃这群属祂的百姓。保罗这句话呼应了旧约神对以色列民拯救到底的应许，诗篇94篇说：「因为耶和华必不丢弃他的百姓」、还有撒母耳记上12章22节的：「耶和华既喜悦选你们作他的子民，就必因他的大名不撇弃你们。」旧约中充满了整体民族蒙拣选的观念，神特意拣选这个民族成为祂的子民，就是要他们在万国中成为祭司的族类，带领外邦人归主。因着神的拣选，以色列民最先听闻福音，也最先得到神所赐下的得救机会。神拯救全人类计划的第一步就是先拣选以色列人成为属祂的子民。但是这是整体的拣选，并不保证这民族中每一位都能得拯救。他们每个人都还有责任信守与神立的约。

3. 保罗接着引用以利亚的故事，说明在最绝望的时候，神仍然保存一群忠于祂的子民。当时，以色列民离弃神，陷于拜偶像的罪，这正如保罗时代众以色列人不信耶稣一样。神当年如何保留属祂的子民，今日也会如此。当亚哈王的时代，巴力的先知得到王后耶洗别的支持，猖狂至极。以利亚在迦蔑山挑战巴力先知。当他战胜巴力先知的时候，耶洗别威胁要取以利亚的性命说：「明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。」以利亚孤单一人逃避耶洗别的追杀，绝望之余，曾向神哀求说：「我为耶和华，万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」（列王记上19：10）神却安慰他：「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」如果单看表面，以利亚有理由绝望，以一人之力如何对抗王后的追杀。但是以利亚忘记了神是至高的主宰，祂是信实守约的神、祂所立的约绝不废弃。虽然外界的情势似乎是没有希望，但祂的作为我们不能测透，祂仍亲自保留了一群对祂忠心的人，不向巴力屈膝、不向巴力亲嘴。在环境恶劣的时候，我们常会像以利亚一样，向神发出抱怨：为什么唯独让我一个人受苦，其他的人哪里去了？这种自怜的想法是出于，对神的信心不足。其实神的计划是不会因人的不忠而失败的。祂仍为自己保留一群对祂忠心的余民。我们为主受苦绝不是孤单的。因为主会伸手保护属祂的人。

表面上这群人忠心不移是自己的行为，但保罗却认为背后是神的手保护。没有神的手保护属祂的子民，这群人早已不能存留。从这点我们就可以看到，即使这个世界的潮流败坏，本来属神的子民纷纷跌倒，神拯救的心意仍然不变，神为了自己的荣耀，会伸手干预这个看似绝望的情势，保护对祂忠心的子民，让祂拯救世人的计划继续实现。我们今天的基督徒，看的是外界不利的情势，还是专心信靠主的大能。即使在以利亚当年最坏的时代，神仍掌权，保留了对祂忠心的子民。我们也不需要对当今恶劣的情势绝望。

4. 今天的情势与以利亚当年相似，以色列民大部分离弃了福音，甚至到处逼迫基督徒。保罗在此时说出了：「如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数。」这里的拣选的恩典，原文是恩典的拣选。也就是神的拣选是出于他的恩典，不是出于恶意、或偏待人。原来众人都陷在罪中，本该接受受审判而灭亡，但是神愿意保留一群信靠祂的人，这是出于祂对人的怜悯，这群人就是余民，也就是神施恩保留不毁灭的人。这保留余民的行动就是神的恩典，本不是人配得的。所以这里这群被保留的余民，就是神所拣选的对象。神的恩本是愿意向众人发出，但是拒绝恩典的人，自己判定不配得恩。人自己的背弃，不能废掉神对子民的信实，是不信实的人自己毁弃了神的约，被排除在恩典之外。他们的不得救，并不代表神失约。神仍然信守所立的约：「祂要做他们的神，他们要做神的子民。」这约就在这群余民的身上实现，只要神保护这群对祂忠心的子民，这就代表了神并没有离弃他所拣选的以色列民。

这个教训对我们今天教会的人深具意义，神对属祂的人信实守约，永不改变。我们要反问自己是否留在神的圣约中，不偏离。只要我们信靠神，神绝对不会撇弃我们。我们可能在世俗文化的压力下，感受到基督徒在社会上是少数，基督教的价值观不受世界欢迎。然而神是掌权的神，一切仍掌管在神的手中。神拯救世人的计划仍在进行，最终必然实现。我们虽是少数，但却在神的眼中是蒙拣选的余民，是神从万民中保留下来，承受救恩，免去审判的。这是出于神恩典的拣选。拣选不是神偏待人，而是神不愿人灭亡，而向人施恩怜悯。信靠神的人就是神所保留的余民，我们更应该珍惜自己蒙恩的地位，谨守神的约，信靠顺服，而不是滥用神的恩典去犯罪，轻忽神的救恩。

顽梗不化者自陷网罗
「6既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。7这是怎么样呢？以色列人所求的，他们没有得着，惟有蒙拣选的人得着了；其余的就成了顽梗不化的。8如经上所记：神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。9大卫也说：愿他们的筵席变为网罗，变为机槛，变为绊脚石，作他们的报应。10愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你时常弯下他们的腰。」（罗11：6-10）

在明白了神对余民的拣选是出于祂的恩典后，你会有何感受？你是否会往下推理，如果人得救是出于神的拣选，那人的失落就是因为神不拣选了？这想法正是让人产生抗拒的反应。也是很多人不愿接受拣选的教义的原因。让我们分清楚这里所说的拣选是何义。

圣经中从未说到神拣选人灭亡，每次圣经提到拣选就是讲拯救。我们在第九章中已经讲过了。拣选的教义是强调我们得救都是因为神的恩典，让得救的人向神发出感恩。不是让不信的人向神推卸自己不信的责任。不信的人对基督的拒绝，不是因为被神预定了灭亡，就毫无抗拒地信不了耶稣，而是他自己作出的决定，也必须为这决定负责。这结局在神的主权之下，是忍痛的任凭它发生，而不是积极促成。所以我们应该按照圣经中所定义的拣选，来明白拣选的教义。

罗马书第十一章5节是怎么说的呢？神对余民的拣选是出于恩典的拣选。既是出于神的恩典，蒙拣选的人就在得救这件事上，就没有任何的出自于自己的贡献、也没有任何功劳可言。不是因为他满足了某种条件，让他配得拣选，所以神才拣选他。既是恩典就是不配得而得的，与人的一切作为无关。第五节就说了：「既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。」恩典与行为是两种完全不同的观念，是互不相容的。一个人不会既靠着恩典、又靠着行为得救。这里的行为是何义？就是靠着行出律法，在神面前得到称义的地位。这是保罗坚决反对的作法。也是大多数以色列民被迷惑于其中，而不得拯救的主要原因。

保罗为何要在此提出恩典与行为的对比，因为他要解释以色列民不能得救的理由。这点在罗马书第九章31-32节就已经说过：「但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。」以色列民对神热心，但是他们的热心不能让他们得救。因为他们拒绝了神所差来的救主耶稣，不愿意相信耶稣是神的儿子，也不接受耶稣为他们成就的救恩。他们还停留在靠着行为称义的想法，想要追求律法的义，最终却得不着。因为靠行为就是靠着自己的功劳，把得救的条件放在自己的行为上，就完全忽视了神所预备的恩典，拒绝了耶稣基督代赎的功效。保罗说这就是让他们跌倒的绊脚石。得到恩典的途径是接受，也就是信靠神所预备的救主。靠着信心接受救恩，与靠着行为换得拯救，是两种完全不相容的观念。这种对救恩错误的教义，曾经让大多数以色列民绊跌。也是保罗在这里要极力澄清的。我们今天的基督徒对自己得救的原因是否清楚呢？是否还常常回到了高举行为，却忘记了没有一人在行为上完全，配得神的拯救。我们都是蒙恩的罪人，即使信主得救，也该明白，不是我自己达到了神的某种要求，以致神拣选我。我能得救全是主的恩典。就是因为如此，我在比我软弱的人面前，只能以自己蒙恩的经历来规劝别人，一点也无法在人前高傲或夸耀。

接着第七节保罗说:「以色列人所求的，他们没有得着，惟有蒙拣选的人得着了；其余的就成了顽梗不化的。」经文中提到了三种人：以色列人、蒙拣选的人、与其余的人。他们各指哪些人呢？头一个以色列人是指以色列整体，正如九章31节说的：「但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。」以色列求什么、又没有得着什么？他们所求的是与神正常的关系，就是义的地位。但是他们大多数人拒绝了耶稣，从整体来看，他们走错了路，没有得到神预备的救恩。唯独其中蒙拣选的人得着了救恩。其余的，就是不接受耶稣的，就成了顽梗不化的、落在神的审判当中。顽梗不化的意思就是「让他成为刚硬」。正如法老在神的任凭之下心硬，这里的以色列人也是如此，他们自己不愿信靠神，神就任凭他们成为顽梗不化。他们要为自己成为刚硬负责，不能推卸责任，怪罪神不拣选。因为凡是凭自己的意志作出的行动，都要为行动的结果负责。

保罗引用了旧约的经文说明以色列人不信，正如旧约中所描述不信之人的例子。 11章8节：「神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。」这节经文主要是引用申命记29章4节：「但耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。」再加上以赛亚书29章10节的前半句：「因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头。」这段经文原来在申命记中是指以色列人在将要进入迦南地前，摩西对他们最后的讲论。这群百姓曾经亲眼见过神行出伟大神迹、救他们过红海、逃避埃及追兵。但是在旷野的三十八年中，他们似乎不明白神拯救他们的目的，心中仍然有许多怀疑。因为他们的心中刚硬，对神的教导麻木不仁，神就让他们心中昏迷、眼睛不能看见，耳朵不能听见。这似乎是说，他们之所以心昏迷、眼不见、耳不听。都是因为神使他们如此，但是经文中却要人自己为此负责，他们自己心中先变成顽梗不化，故意心中昏迷、看不见神的作为、听不见神的话。神就让他们心中继续昏迷下去、继续看不见、继续听不见。本句经文最后所说的直到今日，就摩西当时的意义而言，他面对这群最后要进迦南的以色列民，当中仍然有许多不明白神拯救作为的人因此他就说：神让他们心中昏迷直到今日。保罗为同胞的不信心中忧伤，他引用这段经文来责备今日的以色列人，说他们正如当日的祖先顽梗不化一样。神曾让他们祖先心刚硬，他们是继续他们祖先的刚硬传统到如今。这是指以色列民这个民族整体，一直有不信神的事发生。今日不信的以色列民，是继续他们祖先顽梗的本性。

保罗在9-10两节，引用诗篇69篇22-23节的话：「愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你使他们的腰常常战抖。」主要是因为经文中提到，不信的人眼睛昏蒙，视而不见。与前一段经文呼应。这句话本是大卫在描述追杀他的敌人对他的残暴，他在急难之中向神发出的呼求，愿神将公义的审判报应在敌人的身上。这段诗篇当中也有一句经文：「他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。」这在初代教会普遍认为，本句预言了弥赛亚受难时发生的事。于是保罗就引用接下来的两句诗篇经文，来描述神对以色列不信耶稣是弥赛亚的惩罚。原本得以平安享受的宴席，竟然成为让他们受害的网罗，在他们认为平安无虞的时候，灾难突然临到，变成他们的陷阱。以色列人拒绝了基督，自以为是为神发热心。但是却是拒绝了神所差来的儿子，拒绝了神预备的救恩。他们心中昏暗，以为如此有平安，却不知道灾祸因此临头。律法成为重担压在他们腰上，主拿他们做不到的律法让他们的腰弯下来。让他们在痛苦中，思念神所向他们预备的福音呼召，期待他们最终能明白自己的错误，悔改接受福音。

以色列民拒绝了福音将近两千年，神一直没有放弃他们，一直向他们发出悔改的呼召。他们并不是否定神，只是迷失在错误的教义中，不承认耶稣是神的儿子，不接受神所预备的救恩。保罗写到这里，心中是十分伤痛的。他是在向着外邦人为主的罗马教会，说出自己同胞不信神所遭遇的严重后果。不是神不爱他们、放弃了他们。而是他们对神的不忠，遭到了神的惩罚。然而保罗仍然抱着希望，他深信此事发生神仍作主，神不会放弃他所拣选的子民。神必然会再度找回以色列民，当福音向外邦人传开、时候满足的时候、弥赛亚再临之前、主会再带领祂的子民回转归正。我们虽不是以色列人，但从保罗对同胞的爱，并他对神拯救计划深具信心，知道神是一位永不改变、无比信实的神。因此，他紧紧抓住神的应许，为他的同胞代求。我们这群本是不配蒙恩的外邦人，今日得以脱离审判的命运、进入神的救恩中，岂不更要为尚未得到救恩的万民代求吗？

拯救外邦人为激励选民发愤
「11我且说，他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。12若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足；何况他们的丰满呢？13我对你们外邦人说这话；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文作：荣耀）我的职分，14或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。15若他们被丢弃，天下就得与神和好；他们被收纳，岂不是死而复生吗？」（罗11：11-15）

前面两段经文提到了以色列人的失落，不是全面的，只是部分的。因为神保留了一群对神忠心的余民，他们的存在就是神没有撇弃以色列人的明证。这段经文进一步提到神对以色列人不信的惩罚，是暂时的，不是永久的。神的计划是以犹太人的刚硬拒绝，让福音转向外邦人，再让外邦人得救来激动以色列人发愤，回转归向神，接受基督的福音。

保罗第11节的话，与第一节有着相同的语气，都是斩钉截铁的：「我且说，他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！」以色列人的跌倒，是因为不信耶稣基督的福音，而在这绊脚石上绊跌。这里的「失脚」是暂时的绊跌，「跌倒」是指永远的失落。神容许失脚发生，不是要让以色列人永远失落。神的目的不是要让以色列人永世不得翻身，而是期待他们最终悔改。这里的以色列民是指整体而言，不单指不信的人。从这点我们看到了神拯救以色列民的心意，不管人的心如何拒绝，神总是盼望他们回转。人以为自己的心意大过神，可以掌握一切，对于福音想要就要、想丢就丢。但是人的心意，却在神的主权之下。人定意拒绝福音，神却也用人的反对，成就祂另一方面的计划。

正如保罗传福音所亲身经验的：「因他们的过失，救恩便临到外邦人。」保罗每次旅行布道，到了一个地方，就先进犹太会堂，向自己的同胞传福音。然而常常是遇到阻碍。保罗在第一次旅行布道时，在彼西底的安提阿曾向着敌对福音的犹太人宣告：「神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。」神不是不爱他们，不给他们信主的机会。而是他们自己不要，神的转向，不是永远的抛弃了他们。而是福音的工作仍要积极进行，不因人的拒绝而停止。以色列人拒绝，使徒就将传福音的对象转向外邦人。神容许暂时把传福音的重心转向外邦人之目的，是要反过来「激动他们发愤」，意思就是说要让他们因看见外邦人的蒙恩，而发现他们自己所弃之如敝屣的救恩，原来是如此宝贵。因而受激发，懊悔过去的错误，而重新产生要得着救恩的心。

这里的「激动发愤」就是使以色列嫉妒的意思。福音所带来的救恩是何等宝贵，但是原本属神的以色列民却拒绝了，他们在这两千年来所受的困苦流离的命运，正是神容许在他们身上的打击，神仍期待他们回转。只不过如今愿意归信的以色列人仍是少数，大多数的以色列人仍然保持两千年前拒绝福音的心态、没有改变。甚至以色列民在他们的会堂中、家庭中，从小教导严严禁止接受基督福音。他们自认为犹太人是绝对不会信耶稣是基督的。这与当年教会中有人把耶稣的思归罪于犹太人有关，也与历史上外邦教会兴起，犹太教会没落，教会与犹太人渐行渐远，甚至累积了几千年了敌意。仇恨的最高峰就是希特勒利用了德国民族仇视犹太人的种族狭隘心态，鼓吹了对犹太人的种族灭绝。这是个极大的错误，不幸的当年德国教会竟然默许希特勒的行动。这造成了犹太人将这笔账算在基督徒的身上，更是拒绝福音。

当我们读到这段经文，我们应该还原当年保罗的教导，神没有抛弃他拣选的以色列民。神对这个民族拯救的心意仍然不变。如今他们心中刚硬只是神暂时对他们的惩罚，神仍然会利用各种方法激励他们悔改，让他们回转接受耶稣基督的福音，得到神所预备的救恩。我们外邦人蒙恩得救，在神的计划中，正是神激励以色列民悔改的手段。神的心意是拯救全世界的万国万民。祂的救恩计划是：先拣选以色列民预备他们成为万民的祭司，将福音带给外邦人。当以色列民大部分都不信时，神保留了一群余民将救恩传给外邦人，也让外邦人继续进行耶稣基督吩咐普世传福音的工作。神一直利用外邦人的蒙恩得救，来激励以色列民悔改。神应许最终在日期满足的时候，以色列民要全家得救。这是神全盘的拯救计划。我们都活在神的计划中。祂的旨意必定实现，无论犹太人外邦人都要在神的福音计划中有分。我们当思念自己在神拯救工作中的角色，善尽应有的本分。

神的计划何等奇妙，虽然祂拣选的以色列民暂时未能接受福音，祂仍爱惜属祂的子民。让外邦人蒙恩的福分，激励以色列民发愤。为的是要救他们一些人。如今以色列人虽暂时被丢弃，神将福音的对象转向外邦人，让天下的邦人得以与神和好。神的目的不仅于此，祂还盼望利用外邦人的得救激发以色列人悔改，今天我们虽然还看不到结果，但是圣经明明说出当日期满足的时候，以色列全家都要得救。神拯救的计划必然会实现。等到那一天以色列民被收纳，岂不等于是以色列民族得属灵复兴吗？保罗所期待的以色列全家得救，正是如以西结书中描述的神要复兴以色列民，就如同枯骨复生一样。

当我们明白神对祂选民拯救的心意，我们不会轻视暂时失脚的以色列民，反而我们会积极为他们得救代祷，因为他们是神所拣选的民族，是神所爱的子民。正如我们基督徒是神拣选的子民一样。我们也愿意更珍惜得来不易的救恩，积极为主传福音，以福音带来的生命改变，激励以色列民。愿主拯救万民的旨意早日实现。我们活在主的旨意中，顺从祂传福音的大使命、一生服事祂。

结论
保罗何其的爱他自己的同胞，身为神所拣选为向外邦人传福音的使徒，眼见外邦人信主得救，自己的骨肉之亲却被拒绝救恩门外，心中一定相当沉痛。他从来没有忘记自己同胞大多数尚未得到救恩。神没有忘记他们，神仍要拯救他们。我们活在今天的基督徒，身为神救恩先临到的一群，是神额外的恩典，让我们成为首先蒙恩的人。比起我们许多不信的同胞、比起尚未得救的犹太人，我们在行为上、道德上并没有值得夸耀之处。既然我们得救是完全出于神的恩典，我们更会有感恩之心，不在尚未蒙恩的人面前自夸自傲，反而以自己不配得恩典却蒙恩的身份，向世人分享自己的见证。求主激励我们，让我们珍惜自己所受的恩典，并感恩积极向未得之民传扬福音。

纯一的心

神奇的民族！！