蒙神怜悯与恩待的子民（罗9：14-26）

阿斗弟兄

基督徒常称自己是蒙恩待怜悯之人，这句话有时会让人误以为基督徒都是一群软弱无助、拿着神当着心灵拐杖的人。人总是愿意将万事掌握在自己的手中，不希望自己的命运掌握在别人的手中，「人定胜天」是一般人最常见的人生态度。然而在圣经中我们却看到了一群人，称自己为蒙神恩待怜悯的人。这是什么意思？他们是唯唯诺诺，深怕自己的命运落入可怕的境况、无法掌握？还是他们知道，有一位至高的神，祂在我们身上有最美好的旨意。他们愿意顺服神，活出神在他们身上的心意？让我们一起来看罗马书第九章14-26节。

神主权下的怜悯与任凭
「14这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平么？断乎没有！15因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。16据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」

当我还在读高中时，有一次全班在学校欣赏一部电影，就是「十诫」。看完后有一位同学心中愤恨不平的说出：这位耶和华神实在太残忍了，只让自己的子民得到保护，却让惩罚都临到了无辜的埃及人，他绝不信这种霸道的神。我当时还没有信主，虽然很喜欢这部片子，却对同学的评论无言以对。神为何只保护以色列民，却降灾在一群埃及人身上？神是公平的吗？这是个我无法理解的问题。我们心中最在乎的就是公平的问题，俗话说：不平则鸣。连小孩子心中都有公平的观念。如果父母亲对他们的处置不公平，他们马上就会发出抗议的声音。本段经文也是提出了同样的问题：「难道神有什么不公平么？」

保罗为何会提到这个问题？这段经文是接着前面的问题，在第9章6节，以色列民提出了：神的应许落空了吗？以色列民多数不信主耶稣，难道神放弃了他对以色列民的应许了吗？保罗说绝对没有。因为神拯救的方式本来就是拣选一群属祂的人，神与这群人立约，神要做他们的神，他们则要做神的子民。这个约一再地被重申，维系着神子民与神之间的关系。当人自己背约，神仍然信守所立的约，只不过蒙应许的对象就是守约的以色列民。那些背约的人自己把自己排除在圣约之外，不能得到神的应许。正如神拣选以撒、却没有拣选以实玛利；拣选雅各，却没有拣选以扫。这都是出与神至高的主权，和全知的智慧。这样的拣选的方式，很自然的会让人质疑神拯救的公平性。

接着在第14节，保罗回答另一个反对他的意见：神按照自己的主权拣选「难道神有什么不公平么？」这里的意思就是：难道神是不公义的吗？期待的答案非常明显。保罗用十分强的语气说「断乎没有」。保罗拿什么原因来为神辩护？他举出出埃及记的一句话：「他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。」这句话怎么能说明神是公义的？让我们来看这句话在出埃及记中，神说这话的背景。

在以色列民出埃及之后，常常显出对神的悖逆。当摩西上西乃山领受神的律法时，百姓竟然在山下拜金牛犊。这事引起神的愤怒，除灭了当中的恶人。神在愤怒之下，不再与以色列民同行，引他们进迦南地。因为神说：「你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。」（出33：2）摩西在神面前为以色列民恳求。求神不要放弃这群他所拯救的子民。神恩待摩西，因为摩西在耶和华眼前蒙了恩。当摩西向神求荣耀说：「求你显出你的荣耀给我看。」耶和华就说出：「我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁」（出33：19）摩西向神求看祂的荣耀，神却向他显出恩慈。因为神的荣耀正在祂的恩慈里显明出来。神若要显明祂的公义，所有的以色列人都要在罪恶中接受神的审判。然而神并没有按照他们的罪孽待他们，反而是赦免他们的罪。我们这群罪人在神的荣光之下是站立不住的。神深知如此，所以对求见荣耀的摩西说：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。」 神经过摩西时将他藏在磐石穴中，并用手遮盖他的眼，仅让摩西看见他的背。这是神对摩西的怜悯。

我们这群犯了罪得罪神的人，在神公义的标准下全应该接受审判的命运。然而我们今日竟然得以存活，还有机会能听闻福音，得知神救我们的心意。这实在是出于神的怜悯。被造的人怎能向神抗议，说出神不公义的话呢？神给我们得救恩的机会就是神的怜悯，他的荣耀就彰显在他的恩慈上。如果我们不接受他的恩慈，反向神抗议他不公平。那他大可以收回他的恩慈，因我们的罪孽，让我们接受该得的报应。那是最公平的事。所以我们应当明白，拯救本身是出于神的怜悯与恩典。不是每一个人理所当然就该得到的。公平的标准在乎神的判断，不在乎人的判断。人常常会以结局的相同当成公平的标准。以为神要公平，就全部的人都得救，要不然就全部都不救。那不是神的做法。因为人类当中有愿意悔改的、有不愿意悔改的。结局一致反而是不公正的判决。神拯救的计划就是拯救那些愿意归向他的子民，并让那些硬心的人接受该得的刑罚。得拯救的人出于神的怜悯，无功可夸。失落的人则是接受自己犯罪当得的惩罚，不能推卸责任。神拯救一群属祂的百姓，这整个过程全在神的拯救计划中，祂是全知、全权的神，公义的标准在祂的手中，祂自有最好的判断。

基督之家的寇世远监督曾在他的自传中写了这一段话： 「有风有浪，好在主在船上；有山有谷，好在主与我同行；有水有火，终于靠主达到丰富之地；多次经过死荫幽谷，仍然不怕遭害，祂的杖与杆都安慰我。」自传的书名就叫做：「被恩待的与被怜悯的」他自认自己的一生没有什么值得骄傲的事，这一切都是出于神的恩待与怜悯。我们这群蒙神拯救的人，反思自己得救的原因，是出于自己的努力吗？是出于自己的意愿吗？罗马书9章16节已经说了：「据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」这句话总结了，所有人的努力，都不能为我们得到救恩增加半点助力。因为救恩出自神的恩待与怜悯。我们正是那群蒙神恩待与怜悯的子民。若不是神的恩待、怜悯，我们早在罪孽中灭亡了。我们没有地位向神要求公平，只能因着自己的蒙恩待、蒙怜悯，而心存感恩。

任凭法老刚硬
「17因为经上有话向法老说：我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。18如此看来，　神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。」

这段经文保罗又引用出埃及记中神降灾与法老的经文，来阐明一个原则，即使人用自己刚硬的意志与神作对，神同样使用这件反面的教训，来彰显神的权能。

为何神要惩罚法老？只因为神偏爱以色列民、却让法老毫无理由地受苦吗？并不是如此。神在说这句话，是在法老心硬悖逆时，对法老发出的警告，神说：「我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实，我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。」（出9：16-17）神在这里是告诉法老，他三番四次的心硬、反悔当初答应让以色列民离开的承诺，神还一再的宽容他，没有除灭他，就是给他悔改的机会。神要借此向世人显明神的公义的属性：凡是悖逆的人，都会遭受神的惩罚。神兴起人活在历史中，不管他在神面前顺服、或悖逆，神都会用他来显明神的大能。我们可以看到在以色列历史中，神兴起许多外邦君王来攻击败坏的以色列。如尼布甲尼撒王、古列王，都是神惩罚的杖。这些人本身并非无罪，只是被神是用来惩罚另一些罪人。他们自己的罪，神同样也要审判。人为自己的罪接受神的审判是天经地义的事。法老并不是无辜的，神降灾与法老也不是毫无道理的，祂的的惩罚也是全然公义的。

我们常会对一句经文产生疑问，「神使法老心硬」岂不是说神是造成法老心硬的原因吗？这句话并不是如此解释。神是全然圣洁的，祂不致成为罪恶的源头。我们来看神使法老心硬整个的过程。整个神拯救以色列人，降灾让法老屈服的过程，当摩西还没有见法老前，神在出埃及记中就说过两次：「但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。」（出4：21） 「我要使法老的心刚硬」（出7：3）这两次是神知道法老会抗拒摩西所要求带领以色列民的计划。当摩西心中畏惧、想要推托神所交付责任的时候，为了要说服摩西，所以神预先告知祂必要做的事。

当摩西见法老的时候，向法老要求让以色列民离开，法老都是一再抗拒，直到受不了神降的灾，才答应让他们走。可是法老的心中刚硬，所答应的事，一再食言。接着法老经历了变水为血之灾、蛙灾、虱灾、蝇灾、畜疫之灾、一直到第六灾疮灾之前，都是描述法老自己心硬。经过法老心中刚硬、百般抗拒之后，才出现「神使法老心硬」这样的句子。从出埃及记的叙述，我们观察到了一个规律。是人的心先刚硬、神就让他继续刚硬下去。这正是神对于悖逆的人的惩罚。我们能否将法老心硬归咎于神，说神好像在演布偶戏一样，当法老心软，愿意顺从神的命令时，神故意找法老麻烦，让他心硬。为的就是要惩罚他？这样的想法是把人当成是毫无自主意识的木偶、任凭摆布。这不是我们我们活在世上所有的经验。法老心硬是他自己愿意心硬，是他自己决定抗拒神的警告。神任凭他心硬是让他接受该得的惩罚，这正是神公义的作为。

神为彰显荣耀而拣选与弃绝
「19这样，你必对我说：他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？20你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢？21窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？」

针对前一段神惩罚法老的叙述，这一段经文则是提出一个抗议的声音：他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？ 」发出这个问题的人似乎对法老受神惩罚愤恨不平，认为神的主权高高在上，那人还有什么自由可言？既然一切发生的事都掌握在神的手中，那人就不需要为自己的行为负责任。因为是神叫他如此的。

保罗连续提出三个问题来反问他：「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？」这三个问题背后的论点是，我们与神是站在完全不同的地位，神是全知、全善、有至高的主权的造物主，我们是有限、犯罪的受造物。受造物不能对造物主的作为发出抗议。神掌管着全盘的拯救计划，祂知道如何做能达到最好的结局。我们所知的有限、我们心中善的标准是以我们自我的利益为中心。我们不能以自己的善恶标准，来指导神的作为。
正如一个小孩能否向父母说：你为何把我生成这样？我们的生命是从父母来的，父母不生我们我们根本不存在，即使我们不满意许多天生的遗传，如高矮、胖瘦、美丑、强壮虚弱。我们都不能怪自己的父母。

另外一个论点则是：神对于被造物有至高的主权，祂自然有最好的安排，虽然有时我们对神的作为不能理解。例子就是父母对小孩是否公平。在小孩的眼中父母可能会偏心，对某个小孩较为关注、对另一个则较为忽略。这是我们身为父母有时会发生的。但是父母如此做并不是出于私心去偏袒某个小孩。而是父母有更高的考量。例如某个小孩可能身体更弱，更需要照顾。或者对于家中的老大更为严格，因为他必须做其他小孩的榜样。小孩可能不能理解父母的心意，而单就表面的现象就抗议父母不公平。然而如果我们能体谅父母的心意，就知道父母这样做背后有更美的心意。

虽然保罗是以「神有至高的主权，不是我们能异议的」为理由来回答抗议的人。但是人的心很难服气。有一位新约学者陶德（Dodd）就说出这段经文是保罗在罗马书中的败笔。因为神与我们的关系不能用陶匠与泥土来比喻，因为我们不是泥土。泥土对于陶匠的作为毫无反应的能力，我们则是有自主意识的被造物。其实我们应该明白，圣经中使用比喻都有个单一的目的，不能将这个比喻的细节任意引申。保罗引用以赛亚书的经文：「耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作。」或耶利米书中的经文： 「耶和华说：以色列家啊，我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。」这节经文所提出的重点是陶匠对于泥土的主权，陶匠想要如何陶造泥土，泥土只能接受陶匠的意思。我们读到这节比喻的时候，不能去过度推论说：泥土没有自主意识，所以拿泥土比喻人并不恰当。 」因为这里的重点在于说明，神与人的地位上的差异，正如陶匠与泥土一样大。泥土不能抗议陶匠的作为，我们也不能抗议神的作为。我们可以想像我们自己有一天写文章，费尽心思遣词用字。但是有一个没有被用字突然出来抗议，你应该用我，不该用另一个字。那我们的文章就写不下去了。我们是作者，字是字。作者对于使用什么字，有他完全的自由，这是身为一个字所不能置啄的。

虽然保罗高举神不可抗拒的主权，但是人的疑惑不可能如此轻易的平抚。那我们要如何回答人们对这问题的疑惑呢？我们无可避免的就要提到神的主权、与人的责任之间的关系。人有绝对的主权，但是人是否要对自己的行为负责任？

虽然神主宰着人的命运，但是人被造成有自主意识的活物，对于出于他自己决定的作为是必须负责的。就拿法老为例，神任凭他心刚硬，难道他就在毫无抗拒之下，被强迫成为刚硬之人吗？明显并不是如此。他是出于自己的私心，而故意不让以色列人走。明知道神的惩罚会来到，但是仍然一再抗拒。神只是任凭他固执下去，不再干涉他。因为这正是神对他的审判。所以在这个事件上，我们能否将神任凭的心意，算作是神主动积极的心意。好像是说法老愿意为善、神却硬是要他作恶。这样的想法是推卸责任，把人该负起的责任推到神身上。神对于法老的任凭是出于对他罪恶的惩罚，这是因为他故意违背了神期待他顺从的旨意，所以神就任凭他接受该得的报应。人陷在罪中必然会行出犯罪的事，虽然有这种必然性的存在，但犯罪的人不能将责任推到神的身上，因为神并没有强迫他去犯罪。神是在多次规劝、严重警告后，人仍然我行我素，执迷不悟的情况下，神决定放弃，任凭人接受当得的后果。所以人不能将堕落的责任推给神，法老因着心中刚硬被神惩罚，并不是无辜的。我们今天犯罪被神惩罚，也丝毫不能抗议神不公平。因为罪是从我们身上犯出来的，我们犯罪的时候是出于自己的私欲，不是毫无自主的能力。所以我们不能将我们犯罪的原因推到神的身上。

然而既然犯罪的责任在人，那是不是一切都操之在我，神的主权也不能干涉人的自由？这里整段经文从未讲到人的自由，而是强调人的地位是服在神的主权之下，但却不能将堕落的责任推向神。当圣经中强调神的主权的同时，同样也不忽略人的责任。因为人被造成为一个有自主意识的活物，就当为自己的决定负责，这正是神主权之下的安排。不管是神主动地促成，或是神被动地任凭，都在神主权之下。

拣选与遗弃
「22倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，23又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。 」

前一节经文提到，窑匠若是要拿一块泥土作成尊贵的器皿，另拿一块作成卑贱的器皿，全在乎窑匠的意愿。同样的神以祂的主权施行拣选，也不是被拣选的人能够臧否的。这里进一步提出神拣选拯救，与遗弃的两种不同的作为。首先我们要看整个句子的结构，这里提出的是一个条件句，如果神愿意这么做，也就是按照他的心意拣选、与遗弃有什么不可以呢？这里期待的答案是明显的，没什么不可以，因为窑匠对泥土有完全的主权。先看遗弃的部分，前半句是陈述神遗弃的原因，神为何要遗弃某些人？是为了要：显明他的忿怒，彰显他的权能。这些人为何会遭神的愤怒，以致神要显出它的审判的能力在他们身上？因为他们是可怒的，已经累积了神许多的愤怒，到了一个地步，已经被准备好了、非受惩罚不可了，也就是恶贯满盈之下，神才施行审判在他们身上。神绝不是毫无标准地随意遗弃人，神在施行惩罚之前已经多多的忍耐宽容，最终到了神忍耐的极限，神才放弃他们。

另外再看拣选的部分，神为了要将祂丰盛的荣耀彰显在另一群蒙神恩典的人身上，才施行拣选。这群们拣选的人是怎么样的人？经文中描述这群人是：那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿。这群器皿是蒙神怜悯的，他们是事先就被神所预备的，要让世人知道神的荣耀显在他们身上。这群人是谁？保罗在下一节经文清楚地说出了：「这器皿就是我们被神所召的。」也就是蒙神恩典，回应神福音的呼召，重生得救的基督徒。

所以神遗弃的与神拣选的两群人的态度是相当不同的。虽然两句话都是用准备，但是毁灭的准备是被动语态，主词并没有说是神。可翻译成被预备好遭毁灭的器皿。神对他们的心是，百般地忍耐宽容，不愿冒然施行审判，直到愤怒已经累计到预备好的地步，神才忍痛审判。另一个是积极准备拯救蒙恩的人，这句的主词非常明显，就是神。神为了拯救这群人，介入了这群人生命中，为了要借着他们得拯救，向人显出出神丰盛的荣耀来。神对这两种器皿所施行的两种作为，拣选与遗弃，态度是很不一样的。一个积极促成救恩，另一个是多多忍耐、忍痛舍弃。目的同是彰显出神的荣耀，一个是借着拯救顺服的人，向世人显明神施恩怜悯的荣耀。一个是借着对罪人的审判，显明祂对罪的愤怒。

有人拿这段经文来支持神预定一群人得救、也以同样的态度预定另一群人灭亡。神拯救与遗弃的举动本在神的主权之下，没有问题。但是圣经中提到预定这个词的时候，绝大多数都是提到拯救，几乎没有提到灭亡的。所以我们怎么看神对于世人拯救、与遗弃的两种心意。我认为不能相提并论，把神对世人的审判也当成是神乐意期盼、积极促成的事。拯救与遗弃都是神主权下的作为，但是两者并不对等。不能说神对于人的灭亡无动于衷，乐观其成。这显然不是这段经文所说的。

为了要明白神的旨意的意义，我们特别来看圣经中所提到神的旨意有四种，两种是神正面的旨意，另外两种是神反面的旨意：
（1）神的定旨：是神永恒不变的旨意，必要成就。如神借着他的儿子耶稣基督舍身拯救罪人。这拯救的工作必然实现在一群信从基督的人身上，绝不失败。基督必然再来、接属祂的子民进入祂的国，这国度永无穷尽。
（2）神的引导：神借着他的手，引导人顺从他的心意。这引导并不是强迫，而是向人发出呼召，以圣灵感动人来顺服。例如神呼召以色列人悔改，警告我们不要犯罪。引导的旨意可能被人抗拒。
（3）神的容许：这是神反面的作为，虽然神警告人不要违反神的心意，但是当人不愿听从的时候，神就容许他选择自己的道路，为要让他遭受痛苦，得以回转。这样的旨意不是神原本的心意。而是容忍它发生，为要成全神更高的旨意。例如：浪子回头的故事。
（4）神的任凭：对于人一再的的悖逆抗拒，神忍无可忍，就任凭他继续留在罪中，等着接受最后审判。例如神任凭法老刚硬。

前两个定旨与引导是正面的旨意，后两个容许与任凭是反面的旨意。神在成就这两种旨意时，祂的心情是很不一样的。一个是积极介入、一定要完成，另一个是忍耐宽容，希望挽回悲惨的结局，两者是不能相提并论的。当我们寻求神旨意的时候，必然要考虑到并不是所有发生的事都是神积极期盼完成的。有的是神警告禁止、期盼不要发生，但最终却忍痛舍弃。所以人不能把神的遗弃罪人当成是神积极要完成的旨意，把罪人灭亡的原因归咎于神。虽然都在神的主权之下，但是神对拯救与遗弃两者的态度，有很大的差异。

神以恩典呼召不配得恩的罪人
「24这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？25就像神在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。26从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。」

神的拣选与遗弃，都是为了成就他至高的旨意，也就是彰显他的公义与慈爱。我们心中最关注的问题，是与我们切身相关的，就是我们自己是否在神拣选之中？在23节最后说，神「要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上」。这句话里预备得荣耀的器皿是谁？ 24节提出了说明「这器皿就是我们被神所召的」。这里已经定义出来了，凡是蒙神呼召，又以信心来回应神的呼召的人，就是神所拣选预备得荣耀的器皿。我们是否就是神拣选的器皿呢？那要问我们自己，是不是愿意以信心回应神的呼召？

保罗在此又补充说明，这群蒙神呼召的人的范围，「不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？」这个问题的答案，是清楚的。神以主权做的拣选，必然是合乎祂至高的旨意、必然是完全公义、智慧的。没有什么分别可以怀疑的。神拣选的范围，从过去只拣选以色列民成为祂的子民，如今已扩大到外邦人中。这句话就回答第九章一开始，当保罗见到多数的以色列民不信耶稣时，所发出问的问题：「神给以色列民的应许落空了吗？」这里说明了神拯救的旨意并没有落空，神拣选的旨意，是在以色列民中、也是在外邦人中。把一群信从祂，回应他呼召的人拣选出来，成为神的选民。这些人就是承受应许的对象。

神愿意拯救外邦人在在旧约时代就已经定意了，只不过神是先选召以色列民，要求他们将福音传给外邦人。这计划一直到耶稣基督受死复活之后才得以实现。福音确实是从以色列民中出来，也就是从以色列民中对神信实的基督徒，将福音带到了普世万民。

保罗引用旧约的话：「就像神在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。」这句话本是对当时悖逆的以色列民说的，当时的以色列民拜偶像，离弃神。神让先知向他们发出预言，要何西阿为自己的女儿取一个警告性的名字：「给她起名叫罗路哈玛（就是不蒙怜悯的意思）；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。」 在为第二个女儿取特别的名字，来警告以色列民：「给他起名叫罗阿米（就是非我民的意思）；因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。」以色列民中悖逆的人，犯罪惹神愤怒，他们与神之间约的关系已经被罪破坏。神发出这样的警告，表示神对他们的绝望、与惩罚。

在如此严重的警告之下，神同时也对他们发出悔改的呼召。神应许那些愿意悔改的以色列民：「我必将她种在这地。素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：你是我的民；他必说：你是我的神。」（何2：23）者代表神是信实的，他永远不背弃自己与以色列民立下的永约，就是他对亚伯拉罕后裔的应许：「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。」 （创17：7）这应许如今已经扩大到外邦人中，也就是所有效法亚伯拉罕信心的外邦人，都能因信被称为亚伯拉罕信心的后裔，也能因信得到神选民的身份。

我们是一群蒙神恩待与怜悯的人。如果不是神的恩临到了我们，我们今天都向我们的祖先一样，没有一个能认识神。我们何其有幸生在这个能够听闻福音的时代，福音传到我们的国家，也才两百年，我们当中最多的是第一代的基督徒，跟着父母亲信主的、或祖父母信主的还是少数。我如果早个两百年生，连听到福音的机会都没有，这岂不是神奇妙的安排？我一点也无法为此骄傲，因为只是神的怜悯，从燃烧的火堆里，将一根快要烧尽的柴抽出，那就是我。我有何德何能蒙神的怜悯呢？一点也没有。我只能说自己是蒙神恩待与怜悯的人。神的得恩临到我，必然有祂的美意，或许正是要我珍惜自己蒙恩的身份，赶紧将福音带到还没有信主的同胞身上。这正是我人生的态度。以自己为一个不配得恩，却又蒙神恩待怜悯的人。把握今生的每一时刻，积极回报主的恩典。

结论
弟兄姊妹们，不管你今天的身份是如何，你是否相信神在你的身上有祂的美意？祂要拣选你进入他的国度里，以你一生的生命来荣耀祂的名。我是不是以回报神恩的心，来过每一天？献上自己所有的恩赐，为神而活。

如果你还没有信主，你是不是有个体认，你的一生同样的在主的恩典之下，你以前所过的日子，是否有许多悲惨的灾祸，神却带你平安度过了。这是神在你身上施的一般恩典。你愿不愿意来认识这位造物的主宰，祂曾经向你施恩，你也愿意向祂发出感恩。如果你有这样的心，福音是为你预备的，你就是神所拣选拯救的对象。人生万事变化无常，人的心也随着转变。请把握每一个可以抓住的机会，不要等到心已经刚硬，不再对福音的呼召有任何的反应，那时想回头已经找不到机会了。希望我们每一位弟兄姊妹，福音朋友们，都能明白神愿意恩待怜悯的心肠，把握机会成为一个蒙神恩待怜悯的人。