面临背叛与分离的时刻（约13：18-38）

阿斗弟兄

在主耶稣为门徒洗脚之后，最后的时刻已经要来临。不到几小时，主将在客西马尼园被捉拿，被审问、被鞭打、被钉死。背叛主的门徒心意已定，门徒还在议论纷纷、无所适从之中。主耶稣把握了这个时刻，向门徒传递了重要的信息。首先是预言将要发生的事，让门徒到时候可以知道万事都在主的计划之中，因此可以信靠祂。其次主也勉励门徒当彼此相爱，像主爱他们一样，紧密相连。最后预言门徒在主被抓后会出现的软弱，让他们明白自己的有限，愿意回头寻求赦免。主临别的训勉，句句珍贵。让我们一起来研读13章后半的经文。

耶稣预言将遭背叛
「18我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：『同我吃饭的人用脚踢我。』19如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候可以信我是基督。20我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」 （约13：18-20）

主耶稣在为门徒洗脚，并命令门徒「你们若是去行，就有福了」之后，祂说出了：「我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。」通常我们在担心别人误解的时候，会先说出否定的内容，再提出正确的看法。主耶稣在此也希望他们不要误以为十二个门徒都会遵从主的命令做，而蒙福。隐含的意思是他们中有不遵从命令的人。祂清楚自己所拣选的是谁。也非常清楚门徒中间有人将会背叛，主在这里预先告诉他们，让他们知道这一切都在主的预料之中，不是个意外。

在18节后半句出现转换语气的助词「而是」，主耶稣说出真实的情况：「现在要应验经上的话，说：『同我吃饭的人用脚踢我。』」这话暗指不是每一位门徒都会遵从命令，其中有人会背叛祂。这里主耶稣引述诗篇的话：「连我知己的朋友，我所依靠吃过我饭的，也用脚踢我。」（诗41：9）来说明祂遭遇背叛，就像亚希多弗背叛大卫一样。诗篇的预言应验在祂身上。这句话是大卫描述他遭遇亚希多弗背叛的痛苦心情。亚希多弗是大卫亲密的谋士，大卫待他不薄。然而在大卫遭儿子押沙龙背叛的时刻，竟然发现亚希多弗投靠叛党，甚至向押沙龙献计策，企图落井下石、陷害大卫。大卫在遭遇密友背叛后，祷告说：「耶和华阿、求你使亚希多弗的计谋、变为愚拙。」（撒下15：31）最后叛变失败，亚希多弗羞愧自杀。主耶稣在面临被自己亲密的门徒背叛，心中的心情必然相当沉重，正如大卫当年面临亲密友人背叛时一样。表面上坐在一个桌上一起吃饭，像是和睦相处的朋友，暗地里却用脚在桌底下踢祂。被亲密的朋友背叛是最令人痛心的事，以君子之心信任他人，却遭对方背后捅刀子。被出卖之所以难受是因为自己的价值被否定，诚心相待却换来恩将仇报，所有付出都成了白费，像是被愚弄了一样。虽然犹大会背叛早在主耶稣意料之中，但是祂对犹大的堕落还是深感痛心。
主耶稣知道这事将发生，并且预先告诉门徒：「如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候可以信我是基督。」目的是让他们在事情发生之后，可以明白耶稣的预言千真万确，万事都掌管在祂手中，进而相信祂就是基督。类似的话在约翰福音里说了五次，分别在14章29节、16章1、4、32、33节。从预言的应验就可以知道说预言的是神差来的先知；如果预言落空，此人就是假先知。耶稣说的话不怕人去严格考验、因为句句都经得起考验，必要应验。耶稣说出的预言，如祂的受死、复活、赐下圣灵，都已经精确的应验。因此我们知道祂是可信的，祂就是所宣称的「我是」，此名正表明祂的神性。在福音书、启示录里，仍然记载许多关乎未来的事，如耶稣的再来、审判、与圣徒永远同在，这些事也必然会依照所说的应验。

接着耶稣说：「我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」本句话中的「接待」与约翰福音第一章「凡信祂，就是『接待』祂的人」是同一字根，是持续性动作。也就是坚定信赖某人，与其建立关系，接纳他为自己人之意。耶稣再此将祂自己的身份清楚表明，祂是神所差来的基督，凡是接待祂差派出去传福音的门徒，就是接待祂。凡接待祂的人，就等于是接待那位差基督来世间的父神。换句话说，如果不信所传的福音，就是拒绝祂是基督，也就等于是拒绝父神。 18节与20节两节经文是个对比，突显出背叛者，与忠心接待主者的不同。耶稣事先预言有位门徒将会因着不信而背叛祂；同时也警惕其余门徒要坚定信靠祂，如此就是信靠父神。因为祂是父所差来的基督，有父神交付的权柄；门徒是带着基督赐下的权柄传扬此福音，凡是听闻福音而信靠主的，就是接纳基督，也就是接待父神。

指出那位背叛者
「21耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：「我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。」22门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。 23有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。 24西门•彼得点头对他说：「你告诉我们，主是指着谁说的。」25那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说：「主啊，是谁呢？」26耶稣回答说：「我蘸一点饼给谁，就是谁。」耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。 27他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：「你所做的，快做吧！」28同席的人没有一个知道是为什么对他说这话。 29有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：「你去买我们过节所应用的东西」，或是叫他拿什么赒济穷人。 30犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。 」

耶稣说完有人将要背判祂的话后，心里忧愁。这句中的「忧愁」与11章耶稣见到众人为拉撒路死亡而哀哭，还有12章预言自己将如一粒麦子落在地里死去的时候到了，使用的是同一个字。耶稣灵里因着当时的情景而激动、忧伤。耶稣道成肉身，有人类相同的情感面对亲爱的门徒背叛，祂的心也会生出忧愁、哀伤的感情。耶稣接着公开说出：「你们中间有一个人要卖我了。」耶稣不但说自己将遭背叛，并且明说背叛的人就是门徒中的一位。这话必然会引起众门徒议论纷纷，猜疑是哪一个，果不其然。大家观望对看，猜不透耶稣说的是哪一个？他们心中可能正思想：「不会是我，难道是你吗？」大家惊慌怀疑之时，犹大也随着众人假装好奇，互相询问。他的心思很清楚这位背叛者是谁，他是明知故问了，因为怕被人识破，只好故意表示不知，让人不要怀疑他。他的心思与行动充满虚伪。

这时有一位耶稣所爱的门徒，应该就是使徒约翰，挨近主的怀里。犹太人吃饭的时候是一个接一个侧卧在桌前，身体朝前，脚朝后。接近耶稣怀里的那位必然斜躺在主旁边。他受彼得的指示，问耶稣到底是谁会背叛，于是就势靠向主的胸膛，向主发问。主回答：「我蘸一点饼给谁，就是谁。」这话不见得众人都听得到，就算听到也不见得明白其中的意思。耶稣以蘸饼，递给犹大的动作回答了约翰的问题。既然犹大能够接受主所沾的饼，表示他应该是坐在主耶稣的另一边。主耶稣在最后晚餐竟然让犹大斜躺在祂身边，可见主仍然看重他，仍然想借着这机会向他传递信息。

然而，众人见到主递给犹大饼之后，竟然没有一点反应，也没有认出犹大将要背叛。可见当时犹大受到大家信任，以为绝对不可能是他。沾饼递给人动作，如同中国人宴席中主人为客人夹菜，是个尊荣客人的行动。主耶稣此时沾饼递给犹大，犹大应该知道是什么意思。众人正在猜疑谁是背叛主的人，耶稣将饼递上来给他。此时他心中必然因怕被识破，而七上八下。他心中很担忧主已经知道他的背叛心思，可能会当场把他的诡计拆穿，他背着欺师背祖的罪名，必然会被其他门徒愤怒地制裁。然而他多虑了，主耶稣并没有拆穿他，还做出了友善的动作，递饼给他，这是给他机会回头，如同主向他说出：「犹大，你要做的事我全知道，你真的要执迷不悟吗？」犹大心中挣扎的结果，撒旦获胜了，他的良心被泯没了。 「他吃了以后，撒但就入了他的心。」这句话只说明时间先后，并没有因果的关系。撒旦入了犹大的心，不是因为吃了耶稣递给他的饼的关系。只不过犹大知道耶稣已经洞察他的计谋，此刻再不行动，更待何时。于是他铁了心，让撒旦进来，占据他的心思、掌握他的意志。耶稣向他说：「快去做你要做的事吧！」他要做的就是出卖耶稣，耶稣此话不是命令他去犯罪，而是既然犹大犯罪的心意已定，主任凭他落入犯罪的后果当中。也借着犹大可恨的罪行，完成魔鬼想不到的拯救之工。

神的工作是超乎人的想像，即使人要行恶，在神手中却可以借着人错误的行动，成就神更高的旨意。犹大既然成为神完成救恩的工具，难道他对神有功，不敢被谴责？其实不是的，不管人的作为是否被神是用来完成神的工作，他还是要为自己所行或善或恶遭到报应。犹大买主是个他自己选择去做的罪恶，他就必须为自己犯的罪负责。罪不是神逼着他犯的，甚至耶稣几次给他机会回头，然而，他选择拒绝悔改、执迷不悟。他所犯的罪，神必追究。
「同席的人没有一个知道是为什么对他说这话。」犹大离席去向祭司长通风报信，为要让他们抓拿耶稣，这是对耶稣的背叛。众人当时不清楚他出去是要做什么事，还以为耶稣吩咐他去将钱囊里的财物赒济穷人。经文中说：「犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。」犹大逞着刚硬的心，死不悔改，走向背叛主的不归路。经文故意说出此时「是夜间了。」这隐喻正如耶稣说的：「趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。」（约9：4）主还在他们中间的时刻就是白昼，门徒当把握时机、尽力作所当作的工；如今黑夜已经来了，接下来所面对的是，捉拿、逼迫、杀害、门徒四散。这是多么可怕的时刻。然而，主早已经告诉门徒，让他们心里有准备，主知道这一切将发生，这都在主的永恒计划中，既然主掌握着一切，依靠主的人就不必惶恐惧怕。因为主应许必然保护属祂的人到底。即使黑暗来临，主的同在绝不会离开我们。

勉励门徒彼此相爱
「31他既出去，耶稣就说：「如今人子得了荣耀，　神在人子身上也得了荣耀。32神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。33小子们，我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。34我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。35你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约13：31-35）

这是个黑暗满布的时刻，是耶稣遭到捉拿、鞭打、杀害的前夕，也是门徒被击打、四散分开的前夕。在此大难临头的关键时刻，主耶稣鼓励门徒不要惊慌：「如今人子得了荣耀，　神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。」在主的眼中，这个蒙欺压、受羞辱的时刻，正是祂得荣耀的时刻。约翰福音中主耶稣多次说出：「那时还没有赐下圣灵来．因为耶稣尚未得着荣耀。」（约7：39b）「耶稣说、人子得荣耀的时候到了。我实实在在的告诉你们、一粒麦子不落在地里死了、仍旧是一粒．若是死了、就结出许多子粒来。」（约12：23-24）耶稣一再指出，祂受难的时刻就是祂得荣耀的时刻。

在十字架上受羞辱而死是何等卑屈之事，有何荣耀可言？因为父神预备了救恩，当基督在十字架上受死，成就了为人赎罪的工作，神的计划就在此成就了，世人可以靠着基督的救恩脱离撒旦的权势，从此与神和好，这是父神公义慈爱的属性至高的彰显，是何等荣耀的事。借着基督上十字架，人得以与神重新和好，撒旦辖制人类的诡计必要败亡，基督在十字架上成就了最荣耀的救恩，父神也因着基督得了荣耀。 32节说，既然神在基督身上得了荣耀，祂也要在祂自己身上荣耀基督，并且要快快地荣耀祂。圣父与圣子在彼此的身上得到了荣耀，借着基督工作的完成，天父拯救世人的旨意得以成就；天父也在这整件事上，显出祂的大能，以此证明耶稣是基督，为要荣耀基督。父荣耀子、子荣耀父，彼此都是为了将荣耀彰显在对方身上。事实上，子的荣耀就是父的荣耀，天父让祂的儿子在地上完成祂的救恩，正是借着祂儿子，显出自己的荣耀来。前一句话结尾，耶稣说出「要快快荣耀祂」。基督上十字架之事即刻来临，主与门徒在一起的时刻已经不多，因此祂说出：「小子们，我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方你们不能到。」主要趁着这最后在一起的时刻，将重要的真理对他们耳提面命。最后的晚餐中主耶稣说的话占了整本约翰福音的五章，但实际上发生就是两三个小时，可见主耶稣的临别赠言是语重心长、字字珠玑。他勉励话语中最重要的是，主耶稣要离去了，门徒将会寻找主；然而，主去的地方他们暂时不能去。这地方指的就是主耶稣回到天父那里，为门徒预备地方，将来还要再来，接他们过去同住。我们所有信靠耶稣的人有一日也要去那个地方。


如今我们在地上，什么事情是我们最需要注意的呢？主耶稣赐给他们一道新命令：「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」事实上主耶稣说的这命令在旧约中也曾出现过，利未记19章8节说：「不可报仇、也不可埋怨你本国的子民、却要爱人如己。我是耶和华。」这正是主耶稣从诫命中综合出来两条最重要的总纲之一。只不过把爱的对象「邻舍」，改成了「彼此」，其意义是一样的，但应用的范围更加广泛。为何在临别之时，却命令门徒彼此相爱？因为突破自己自私的习性，去爱别人，是最不容易行出来的作为。我们都有爱自己的天性，但是一旦要为了别人舍弃自己的利益，我们就退缩了。今日的社会常常强调爱，但是所指的都是以自我为中心的感情之爱，我喜欢一个人，所以我能爱。这种爱也是经不起考验的，我们周围的人不见得都会让我们喜欢，有时候甚至会违逆我们的心意、惹我们生气。此时还爱不爱？如果照着今世的风俗，肯定爱不下去了。然而，主的命令是，主怎么爱我们，我们也当照样彼此相爱。我们相爱的标准是效法主耶稣对我们的爱而去行。也就是主耶稣为我们这些违逆祂心意的人舍命，为要挽回我们。我们可曾能像他一样，为了爱弟兄姊妹，而牺牲自己的利益呢？

主耶稣对门徒的爱是体谅的爱，门徒不明白主的牺牲，甚至为了争名夺利，彼此竞争，主耶稣明白他们的软弱，对他们谆谆教诲。希望留在世上的最后一刻，仍然向他们传递真理的信息，这是对他们将来真正有益的话语。主耶稣对门徒充满了理解与体谅，为要在最后一刻，装备他们面对主离去后的冲击。这一切都在主耶稣的计划中。即使门徒此刻不明白，主耶稣照样对他们不辞辛劳地教导，这是爱他们的表现。我们是否能效法基督的爱，体谅弟兄姊妹的需要。

主耶稣对门徒的爱也是赦免的爱，门徒在得知主要离去时，显出惶恐。甚至面临敌对势力的压迫之下，信心软弱、四散奔逃。留下主一个人面对鞭打与死亡。显然门徒在此危难的时刻对主并不忠心。然而，主并不计较他们的罪过，而是选择赦免他们。我们罪恶深重，主耶稣都赦免我们。弟兄姊妹之间会有彼此得罪的时候，我们是否也像主耶稣宽容我们一样，不与得罪我们的人计较。主耶稣对我们的爱是表现在宽恕我们的罪过上，要我们也彼此饶恕。

主耶稣告诉门徒：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」能够彼此相爱正是主在他们当中的特征。如果众人看见了有爱在彼此中间，就认出来他们是主耶稣的门徒了。这是把门徒与世人区别开来的记号。也是在主离去以后，维系着教会继续紧密连结的力量来源。 「主的爱使我们合一」，如过没有主的爱存在我们中间，教会早就已经四分五裂，在历史中消失无踪了。我们今日教会千万不能忘记主受难前的命令，像主爱我们一样，彼此相爱。

预言彼得不认主
「36西门•彼得问耶稣说：「主往哪里去？」耶稣回答说：「我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。」37彼得说：「主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命！」38耶稣说：「你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。」」

本段经文中出现许多次主耶稣对门徒预告，自己离去的时候已经到了。 33节说：「我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方你们不能到。」当门徒听到这话，必然有的问题就是主要去哪里。西门彼得第一个问出来：「主往哪里去？」耶稣曾经向着犹太人多次说过祂将要离去，而且众人无法到祂那里。一处在7章34节：「你们要找我、却找不着．我所在的地方你们不能到。 」另一处在8章21节:「我要去了、你们要找我、并且你们要死在罪中．我所去的地方、你们不能到。 」犹太人不明白耶稣的意思。现在耶稣离去的时刻迫在眉梢，此刻就是耶稣清楚说明的时候。既然彼得问起，耶稣就回答：「我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。」与前面告诉犹太人的话相同点在于，他们目前都不能去主所去的地方。最大不同点是，门徒将来却要跟着主去那地方。主所去的地方就是天父所在之处。主在那里，我们所有属主之人将来也要跟着祂去，这是主对门徒的应许。主离去的预告让门徒心生恐慌，将来怎么办？然而，主对他们的应许，他们将会跟从主，到主去的地方。这话就让门徒安心了，主不会撇下他们不顾，主应许必要与他们同在，他们也将会跟在主身边，伴随着祂。

西门彼得听闻主要离去，而且现在他们不能跟随，就向主发出了疑问：「主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命！」为向主表白他的忠诚，高声宣称自己跟随主到底的决心。他以为自己能为主赴汤蹈火、在所不辞。就算要为主而死，他也愿意。他对自己的自信太强了，高估了自己的能耐。我们也常是空有一股热诚，把话说得很响，宁愿为主牺牲。然而，真正考验来临时就知道我们到底能为主付出多少。


主并没有打击彼得为主牺牲的心志，只是很坦率地预言，他将会因为软弱而否认主。主耶稣重复了彼得的话，只是改成问句：「你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。」实实在在原文就是「阿们！阿们！」表示诚心诚意、切切实实发自内心的话语。主耶稣慎重告诫彼得：「你以为自己可以为我舍命。」事实上彼得却不知道等在他前头的严厉考验正来临，主耶稣预言，彼得将会因着害怕，不敢公然承认自己是主的门徒。这句话讲得斩钉截铁。原文直译是：「鸡是绝对不会叫的，直到你否认我三次。」也就是说彼得三次否认主这事，必然会发生，然后鸡叫才会来到。正如和合本的翻译，鸡叫以前，彼得一定会三次否认主。这是主耶稣对必然发生事情的预告，不是命令彼得如此作。为何要预先告诉彼得。目的是让他知道，他自己的坚决信念也可能会动摇，他必须明白自己的有限，要时时警惕，不可轻忽。

彼得三次否认主这事，后来确实按照主耶稣所预告的发生了。彼得曾经信誓旦旦地宣称，要为主舍命，万死不辞。事后只能承认，过去的自信经不起环境的考验，一旦危险来到，就心生软弱而否认主。在鸡叫的时刻，他思想主曾对他说的话，主耶稣早已知道他属灵的身量，预先警告过他。正如主所预知的，他胜不过恐惧的冲击，在死亡的威胁之下退缩了。彼得否认主是他软弱时犯下的罪。然而，他在事后痛哭悔改，得到主耶稣得赦免。彼得能够在犯罪后回头，显示他对主耶稣的信心是真诚的。主耶稣对待我们这群属祂的人，不在乎外表是否一致跟随，而在乎内心是否真诚接受救恩，也就是有没有真实建立与主生命相连的关系。

有生命的基督徒虽然可能一时跌倒，却不可能割袍断义地否定自己对主的信心。彼得就是个明显的例子，主耶稣曾经在他劝阻主上十字架的时候，斥责他为魔鬼。主也曾在最后晚餐时预言他会三次不认主。然而，主知道他对主的信心是真实的。主没有抛弃他，并愿意为他的悔改祷告：「撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。」（路22：31-32）主明明知道彼得的境况，但还是让他经历失败的痛苦，让他知道自己的有限，也能以自己的失败为鉴戒，坚固其他的弟兄。

在他背叛主的那一刻，为了怕死而不敢承认主。主耶稣并没有言辞责骂，却转身望着彼得，期待他悔改。路加福音说：「正说话之间，鸡就叫了。主转过身来看彼得，彼得便想起主对他所说的话：今日鸡叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭。」（路22：60b-62）从彼得的表现也看出他为自己的罪，深切痛悔，他对主的爱是真实的。主没有因他的软弱否认主而惩罚他，反而呼召他牧养主的羊。这让彼得想起耶稣先前的预言完全兑现，主对他的软弱完全理解，却没有因此弃绝他，主事先的警告是为了挽回他。这让彼得知道主对祂的爱，是怜悯与赦罪的爱，是坚定不移的爱。

反观前面提到的犹大，他因丧失信心而出卖了主。他与彼得都犯了罪。然而，与彼得不同的地方是，他并没有从罪中悔改，反而因着懊悔自己所做的错事，上吊自杀。两人最终结局的差别，是在乎他们对主耶稣是否有持续的信心，持守信心才能证明起初就有真实重生的生命，否则就证明当初并未重生。从圣经多处经文就可以看出来，犹大并不是个真实重生得救的门徒，只是个心存贪欲，借着跟随耶稣来谋求私利的人。他们俩的命运也截然不同。

彼得与犹大最终的结局给我们的警惕是，我们跟随耶稣的人，在人生旅程中也可能会遭遇环境的冲击，也可能会遭遇引诱而软弱。关键在于我们是否有真实重生的属灵新生命，这新生命必然会在主耶稣的保护之下延续，让我们保存信心，坚守到底。也就是说真正重生的信徒，必然会蒙主保护，不致灭亡；也只有看到坚守信心到底的证据，我们才有把握此人是真正重生的信徒。彼得就是个蒙基督保护，从罪中回转的真实门徒。犹大则是不思悔改，证明他从来不是与主生命相连的门徒。在这两人身上，我们学到了真诚信靠、持守到底的教训。当效法彼得对主忠贞，即使不慎跌倒，也要及时悔改；却不可像犹大一样，执迷不悟，走向灭亡之路。

结论
本段经文描述了最后晚餐时，指出他上十字架的时刻到了。祂将面临一个接着一个无情的攻击。首先，祂亲密的门徒犹大背地算计着阴谋，因着贪财而出卖自己的主。主耶稣明知道犹大的计谋，却没有当场拆穿，还几次给他机会回头。可惜犹大铁了心肠，一路堕落到底，最后尝到了苦果，在历史上留下了恶名，成为背叛主的鉴戒。接着，主耶稣同时也面对门徒恐惧，四散分离的困境。主耶稣为门徒的同心祈求，希望他们在失败后能回头，继续主未完成的福音工作。并命令他们彼此相爱，显出身为主门徒的记号。最后，主耶稣预先警告彼得将会跌倒，虽然彼得信心满满、宣称能为主牺牲生命。主深知彼得真实的身量，主没有因着他的软弱抛弃他，反而接受祂的悔改，将坚固弟兄的责任托付他。再将上十字架前的关键时刻，主没有忘记他的门徒，祂对他们爱始终不变。警告他们、坚固他们、为他们代求，主耶稣对我们今日门徒的心意仍然一样，祂爱我们，提醒我们小心可能的软弱、勉励我们儆醒认罪悔改。我们从这段经文看到了两个门徒的例子，成为我们的教训。当学习彼得对主的忠贞，千万不要像犹大执迷不悟。