天降的真粮（约6：30-40）

阿斗弟兄

「30他们又说：「你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？31我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：『他从天上赐下粮来给他们吃。』」32耶稣说：「我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。33因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。」34他们说：「主啊，常将这粮赐给我们！」35耶稣说：「我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。36只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。」（约翰福音6：30-36）

天上的真粮不是吗哪，而是赐生命给世界的主
当耶稣告诉他们：「信神所差来的，就是做神的工。」犹太人听得懂耶稣是在讲自己就是神所差来的弥赛亚。但是他们怎么可能单凭耶稣的一句话就信呢？犹太人最重视的就是证明出弥赛亚的证据，也就是神迹的记号。他们要求耶稣给出证据：「你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？」他们既然从这么远跑来寻找耶稣，应当见过五饼二鱼的神迹。难道这么大的神迹还不足以证明耶稣是神差来的身份吗？然而在他们的心目中，五饼二鱼的神迹比不上摩西在旷野带领以色列先祖，经历约四十年吃天上降下吗哪，不至于挨饿的神迹。既然耶稣宣称自己是从神那里差来的弥赛亚，他们就要求耶稣显出证据。

自从犹太人自亡国以后，一直有对弥赛亚的期待。他们所盼望的弥赛亚，正如申命记15章18节中，摩西预言的：「耶和华─你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从他。」他们期待有位先知要来，如同摩西带领先祖出埃及一样，这先知要带领他们脱离现今外邦统治的痛苦。当百姓看到耶稣行出五饼二鱼神迹后，说出：「这真是那要到世间来的先知。」（约6：14）既然众人期待耶稣就是那位要来的先知，犹太人很自然地会把摩西与耶稣相比，要求耶稣显出证据证明自己的身份。在犹太人的传统经典《传道书米大示》中有这样的经文：「第一个救赎主如何，后一个救赎主也是如何。正如前一个救赎主使吗哪降下，后一个救赎主也会使吗哪降下。」

因着这样的期待，犹太人挑战耶稣说：「我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：他从天上赐下粮来给他们吃。」这段引用的经文应该是出于诗篇78篇24节：「降吗哪，像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。」摩西带领犹太人先祖出埃及的经过，是犹太人津津乐道的历史。吗哪从天降下更是他们所认为最伟大的神迹。他们对耶稣的要求是，如果你想证明自己是神差来的弥赛亚，最少要行出像摩西在旷野，让吗哪从天上降下的神迹。在犹太人眼中，耶稣所行的五饼二鱼神迹不过只有一次，并且只喂饱五千人，比起摩西在旷野带领犹太人先祖所经历的天降吗哪，不足以证明耶稣有更大的能力。

犹太人似乎把天降吗哪归功于摩西，但忘记他所引用的诗篇78篇经文，行动的主词「他」应该是指神，也就是说赐下吗哪的是神，而不是摩西。耶稣纠正犹太人错误的观念：「我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。」32节这句话动词的时态值得注意，前半句的「赐给」是完成式，表示已经发生，但直到如今仍然没有收回。但下半句的「赐给」是现在式，表示继续不断赐下。整句话的意思就是：「那从天上来的粮不是摩西曾经赐下现在仍然没改变的，真正从天降下来的粮是天父仍然继续赐下给你们的。」主要对比的是赐与者不是摩西而是天父；并且对比赐下吗哪的有限性，与赐下真粮的持久不变性。值得注意的是，这里把前半句的「天上来的粮」改成后半句的「天上来的真粮」。 「真」这个形容词强调粮是真实的，是合乎真理的，在约翰福音1章9节中耶稣曾说自己是真光，15章1节也说自己是真葡萄树。纵然世间有粮、有光、有葡萄树，但是那些只有暂时满足我们的肉体需要、显出短暂的光芒、结出属世的果实。主耶稣是超乎世间，与真理相连的真粮、真光与真葡萄树，能永久性地满足我们属灵的需要。

主耶稣再进一步解释：「因为　神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。」神的粮的与众不同点是（1）从天降下（2）并能赐给世人生命。后两者修饰用词是连在一起共用一个冠词，表示同一种粮的两种属性。耶稣曾指出，犹太人想要的是物质的粮，他们追寻耶稣不过就是为了吃饼得饱。物质的粮只能满足人的需要于一时，但不能让人有永恒的满足。耶稣指出天上来的真粮具有的第一个特质是，源头在于天，也就是神自己赐下的。第二，他能让人吃了之后得到属灵的生命。这生命在约翰福音第一章已经说出了，就是真光要照亮世上的黑暗，把属灵生命赐给世人。对比与吗哪的物质性、短暂性。天上的真粮是属灵的、是永恒的。

信主的人永不饥渴
犹太人听到了耶稣的话，开始对这粮有兴趣。他们提出要求：「主啊，常将这粮赐给我们！」然而，他们对天上的真粮的本质还是不甚清楚。这粮到底是什么？主耶稣告诉他们答案：「我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」主耶稣就是这真粮，这信息不断在本章中出现。在本章48节又出现一次：「我就是生命的粮。 」52节也出现「我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。」58节又再出现： 「这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着。」从以上经文归纳，这粮的特质就是从天上赐下的，并是赐生命的，让人吃了就永远活着。怎么理解主耶稣就是这粮？因主耶稣满足祂描述这粮的几种特性：祂是源自于神的粮、祂确实是从天而降、祂也真能满足人属灵生命的空虚缺乏。

耶稣在约翰福音中一共说出七处「我是」的话，以某些事物来类比祂自己的身份，有世界的光、生命的粮、好牧人、羊的门、复活生命、道路真理生命、真葡萄树。 「我是」这句话中的「我」是多写的，是个强调语气。这个字又是与旧约中神的名字相同：「我是自有永有的」原意为「我是我所是的」。当犹太人听到这话的反应就是，这是神的名字你怎么敢用。而耶稣不仅使用七处「我是」的类比。更多的地方祂直接使用「我是」这个字来回答他的身份。这话激怒了犹太人，说祂明明是人，却把自己当作神。在约翰福音10章33节，犹太人责问耶稣：「我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。」耶稣却从不避讳，明白说出祂自己的身份就是神。约翰福音是对耶稣的神性最清楚描述的一卷经文。

耶稣还告诉犹太人，吃喝天上真粮的结果就是：「到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」这句话是个平行句法。不饿与不渴相对应，同样指属灵上不至于缺乏干渴。同样相对应的就是「到我这里来的」和「信我的」。约翰福音中出现了多处「到我这里来的」意思就是归向耶稣基督的，信靠祂的人。这些信靠主的人的结局是什么呢？属灵生命将不再饥渴。本句话使用强烈的否定语气，「必不」、「永远不」意思就是，耶稣斩钉截铁地告诉人：那些信靠祂的人，绝不会在属灵上有任何缺乏。当然「来到主面前」、与「信靠祂」都是使用现在式分词，也就是有持续的信心，不是朝秦暮楚，三心二意的信心。持续信靠的人永不会在属灵上饥渴。这是何等宝贵的教训。世间没有任何事物能让我们的心得到永远的满足，但是主耶稣的应许确实坚定不移的。祂能，坚心信靠祂的，要得到永远的满足。有一首歌我们非常熟悉：「我主耶稣是生命源，我主耶稣是活水泉；凡喝这水，主曾明说，到永远永远不再渴。难道永远不再渴？是！永远不再渴！」生命的饥渴是从内心深处发出的，人心中永远有个填不满的空虚。就算把人生充满了种种繁忙的事物，越忙空虚感越重。想爬上高位就不再空虚了；爬得越高，越是感到高处不甚寒。想被众人围绕，就不会寂寞了；宴会结束曲终人散的感觉，更是让人感受难以抵挡的悲凉。空虚感是来自于人堕落后，在人生意义的寻求上迷失了方向。不管做什么都觉得无聊，心中都觉得空虚。这空虚不是物质上的，是属灵上的，只有耶稣基督才能满足。所以耶稣清楚地应许「我是生命的粮」，凡信靠祂的人，永远不再饥饿干渴。这是历世历代基督徒亲身经历的事实，祂的应许永远不会落空。

耶稣虽然将这宝贵的应许赐下，然而祂也非常了解这群犹太人，祂对他们的判断是：「只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。」五饼二鱼的神迹他们见过，然而他们还要耶稣显出更大的神迹。神奇的程度要像摩西在旷野，让吗哪从天降下，喂饱他们四十年的神迹一样。这种心态耶稣非常清楚，直接了当地直指他们问题的核心：他们已经看见了主，还是不信。这句话的动词「见」是完成式，已经见过了，而且主也一直没有离开他们，他们还可以见得到。然而他们不信，这「信」是现在式，一直不信，持续不信，到如今还是一样。耶稣告诉了他们：信祂的人永不饥渴。然而，他们就是不信，愿意继续保持在饥渴中，以怀疑作为他们人生的态度。

我们今天世上的人还有好多也是这样，不管看到多少证据就是不信，一生怀疑到底。错过了救主应许的生命的粮，多么可惜啊！愿我们深切思想，到底人生追求的是什么？是永远怀疑下去吗？还是决心归向基督，得到让人永不饥渴的生命的粮？

主应许永不丢弃信靠祂的人
「37凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。38因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。39差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。40因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。」（约翰福音6：37-40）

凡父所赐的人必到主这里来
当耶稣讲到祂自己就是生命的粮，反过来看到犹太人对他所宣称的身份，采取怀疑拒绝的态度。祂心中必然百感交集。接下来这段经文是主耶稣给信靠祂的人相当大的应许，是相对于那些不信的犹太人而说的：「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」我们知道「到我这里来」的意思就是信靠耶稣的人，耶稣说这种人是天父赐给祂的。这把人会信靠主耶稣的原因说出来了，就是天父把人赐给耶稣，这群天父感动的人必然会来到耶稣的面前，信靠耶稣。相对的那些犹太人不信，证明他们不是天父赐给耶稣的，也不会来到耶稣面前。当然这要从天父终极的角度来看，不是暂时的信与不信。因为「父所赐给我」是现在式，表示天父不断把人赐给耶稣，而这话预测这些赐给主的人也必会来到主面前。接着「到我这里来」也是现在式，是一直来到主的面前，也就是持守信心的意思。暂时信的不见得持守，目前未信的不见得永远不信。持守的人就必得到主坚定保护的应许。

阿斗弟兄

来主前的一个也不失落
这的应许是明确地肯定：「到我这里来的，我总不丢弃他。」又是一个加重语气的否定，「总不」就是「绝不」的意思，表示是这群信主的人绝对不会被丢弃。这是主对信靠祂的人的宝贵应许。为何主会说出这样的话？ 38-39节说出原因：「因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。」

这句话延续着第五章的主题，耶稣在地上所作的一切，都是按照天父的旨意而行，看顾保护世界的运行、审判、使人从死里复活、连拯救的工作也是如此。耶稣清楚说出，被天父差遣来到世间的目的，不是为了要完成自己的旨意，而是为了完成天父的旨意。祂的使命非常明确，所以祂在世上施行救赎也是完全按照天父的旨意。天父的旨意是什么？就是天父把信靠祂的人赐给基督，这群人必会来到基督面前。主耶稣说：这群天父赐给主、来到主面前来的人，主不会让他们中的一个失落，原文句末还有个片语「从天父那里出来」。意思就是所有天父赐给基督的，也就是信靠祂的，基督会保护他们，不会让这个些人失落。这里的天父赐给耶稣这话的动词「赐给」是完成式，表示这群人已经赐给耶稣了，而且到现在还没有离开。表示赐下不是一个将来的动作，这群人天父已经赐下了，这应许就是给他们的。

这群人不但不会失落，而且相反地在末日将要复活。这是主给信靠祂的人的应许，这应许在许多地方都出现过，如40节：「一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活」44节「到我这里来的，在末日我要叫他复活。」54节「吃我肉、喝我血的人就有永生， 在末日我要叫他复活。」这复活的应许与信靠祂的人连在一起。虽然是末日才会实现，但是今生信靠祂的人都得到这应许。

40节就说明了主给信靠祂的人应许的理由，与39节几乎是重复，只不过说出了应许的原因：「因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。 」把39与40对比来看，「他所赐给我的」人，就是「见子而信的人」；「一个也不失落」就是「得永生」。这就是天父的旨意，把人赐给耶稣，引导他们来到耶稣的面前信靠祂，并应许赐给他们永生，让他们永不失落，将来在末日还能从死里复活，这里显然说的是将来基督徒身体的复活。

我们也当注意，这应许不是随便的，40节的动词「信」是现在式分词，也就是有持续信心的人，不是三心二意的。有持续信心的人才在主的应许中，不然这应许对他是无效的。也就是说主的应许确定，但是那些想靠着恩典犯罪、在主面前三心二意的人，是没有任何空子可钻的。他们信仰最终的结局，就证明出他们从一开始是不是天父赐给基督的人。

看了这段经文，对基督徒有什么意义？我们知道基督对我们拯救的心意是坚定的，祂被差到世上，是按着天父的旨意行，就是拯救所有天父赐给祂的人，这群人必然会有持守的信心。祂必保护他们到底，连一个也不失落。连基督都这么明确的赐给我们拯救的应许，我们还要对祂三心二意吗？我们当肯定说出：绝不。我们应当坚固地走在主的道路上，活在主耶稣的应许中，心中有安稳的确据。同时也要警惕自己，我要保持坚定的信心，不要被世俗的风吹动而三心二意。当我们知道天父对我们信靠祂的人这么坚定的拯救心意，我更是要心意坚定，跟随主到底、不再回头。

结论
主耶稣是天父从天赐下的真粮，能满足我们内心的饥渴，世间一切都是暂时让我们得到饱足，至终不能填满我们空虚的心灵。唯有主耶稣是赐生命的粮，属灵生命的饥渴唯有主能满足，来到主面前，求告祂的名，信靠祂，祂应许永不丢弃。我们的心常会被世间各样的风吹动，因而远离基督的道路。千万不要自我放弃，基督都没有丢弃我，我岂可辜负祂。靠着他所赐给我们不离不弃的应许，坚定走在主的道路中。至终我们必能到永生，末日身体复活，得以见到主荣面。愿主给我们力量。