|
1.
以色列人奪迦南地是因神的行為,神的行為是公正的,也有權柄,造人的主審判人除滅人豈不是應當的嗎?
然而人與人直接地位卻是平等的,並沒有權柄奪取別人的性命.不信悖逆的人固然邪惡,不過神還是養活他們,神暗中曉諭某人殺惡人,這種事已經沒有了,因為已經是基督得國的時代.我們基督徒面對不信的環境,悖逆的外邦人,唯一能做的就是抽離,不要把自己的和平與他們分享,不要把福分與他們分享,要在神面前放逐他們在野地,因為野地是他們應得的份,他們沒有權進得城裏.然而,若是時機正確,蒙神引領,有傳福音和真確信仰的機會,就應該抓住機會傳拯救靈魂的福音.
外邦人不等於邪惡,迷途的羊和邪惡的人是有區別的,我們必須有靈命的成熟與精進才好分辨,如若不然,很容易將比自己強力的人視為山羊,其實如果你比他還有力,就能找到救拔他的機會,因為我們所倚靠的是最有力的那一位,所以我們自己越是信心好,活出基督的樣式,邪惡就越在我們的身邊無權.
所以當精進自己,不當恨惡不信者.
也有確實頑梗悖逆的邪惡之人,那就如前面所講,離他遠遠的,將其放逐,讓神來責罰.
2.
清教徒與印第安人的爭戰,當然不是神的命令.
印第安人的宗教非常原始,神對福音的要求應該是讓他們認識救主已經來了,而不是與其爭戰.
在這方面,歷史總有正面和反面的例子,正面的例子經常是個人傳教士,例如大航海時代前往南美的西班牙教士,常常是被殺死埋葬在自己傳教的地方,這些基督真正的僕人不是以刀劍傳教,而是以基督的愛與犧牲真正的傳道; 反面的例子就是世俗王國和商業利益搭上宗教的船,搞出獨裁殖民地和奴隸貿易這種事.
從這方面講,清教徒和印第安人的戰事與西班牙長槍兵與印加帝國的戰事一樣,已經不再是潔淨的信仰行為,而是混合了世俗利益衝突,各種主義思想的悲劇. 清教徒和印第安人的主要矛盾就是土地,而這土地主要是出產經濟利益的土地,而不是供自己吃喝的土地.
我們可以看一個好的例子,就是貴格會教派下的賓夕法尼亞,藉由諸多出自底層貴格會傳統的寬容理解精神,秉持宗教自由與和平主義的賓州,是當時全美唯一與印第安人和平往來的白人殖民地,且一度是最富裕的殖民地,它實現了和原住民互利共榮的目標. 然而最後它的結果,卻是在軍事上被故土的歐洲軍隊劫掠,在政治上又被自己的殖民地同胞排擠下政壇.
可見,屠殺印第安人並不是上帝對清教徒們的要求,而是出自人必然的軟弱和敗壞,是世界罪性的傳承.
我們不應該體貼人的軟弱,用恨惡和暴力的行為戰勝不信的外邦;而應該竭力效法主的完全,以善勝惡,讓神的旨意通過我們成全在地上.因為主提醒過我們:天國是賽跑進去的.
|
|