阿摩司书——第五章

约拿

阿摩司书第五章：
5:1        以色列家啊，要听我为你们所作的哀歌：
5:2        “以色列民（注：“民”原文作“处女”） 跌倒，不得再起；躺在地上，无人搀扶。”
5:3        主耶和华如此说：“以色列家的城，发出一千兵的，只剩一百；发出一百的，只剩十个。”
5:4        耶和华向以色列家如此说：“你们要寻求我，就必存活。
5:5        不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，不要过到别是巴；因为吉甲必被掳掠，伯特利也必归于无有。”
5:6        要寻求耶和华，就必存活，免得他在约瑟家像火发出，在伯特利焚烧，无人扑灭。
5:7        你们这使公平变为茵蔯、将公义丢弃于地的，
5:8        要寻求那造昴星和参星，使死荫变为晨光，使白日变为黑夜，命海水来浇在地上的──耶和华是他的名──
5:9        他使力强的忽遭灭亡，以致保障遭遇毁坏。
5:10        你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的。
5:11        你们践踏贫民，向他们勒索麦子；你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内；栽种美好的葡萄园，却不得喝所出的酒。
5:12        我知道你们的罪过何等多，你们的罪恶何等大。你们苦待义人，收受贿赂，在城门口屈枉穷乏人。
5:13        所以通达人见这样的时势，必静默不言，因为时势真恶。
5:14        你们要求善，不要求恶，就必存活。这样，耶和华万军之　神必照你们所说的，与你们同在。
5:15        要恶恶好善，在城门口秉公行义，或者耶和华万军之　神向约瑟的余民施恩。
5:16        主耶和华万军之　神如此说：“在一切宽阔处必有哀号的声音，在各街市上必有人说：‘哀哉！哀哉！’又必叫农夫来哭号，叫善唱哀歌的来举哀。
5:17        在各葡萄园，必有哀号的声音，因为我必从你中间经过。”这是耶和华说的。
5:18        想望耶和华日子来到的有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明，
5:19        景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。
5:20        耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？
5:21        “我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。
5:22        你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭。
5:23        要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声。
5:24        惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔！
5:25        以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？
5:26        你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像的龛，并你们的神星。
5:27        所以我要把你们掳到大马士革以外。”这是耶和华名为万军之　神说的。

约拿

三．第三次召唤（五1～17）

　　如果我们翻开以色列的宗教历史来看，就会发现自从先知撒母耳以后，以色列人的宗教生活并没有多大的进步。在先知阿摩司以前的世代，一般人的信仰仍旧是停留在：到敬拜的地方去烧香、献祭，神就会赐福更多产物。国家的兴盛，社会的繁荣，就是神的赐福。然而这种以物质生活的需要在主导的信仰乃是迦南人信仰的特色，换句话说，以色列人的信仰已经被迦南地的宗教文化给同化了，与耶和华信仰所要传达的信息完全不同。这位创造万物的神根本不需要人的献祭，也不需要人用各种祭典、敬拜礼仪来表明对他的爱。他要求人的是行善、公义，因为他是慈悲、良善、公义的神。他要人就照样去行，这也就是先知阿摩司信息的主要内容。

　　五1～6　本章一开始，先知为以色列的陷落而哀哭，彷佛他们已被毁灭一样。注意第一节阿摩司就说现在他所唱的这首诗，是为以色列人所唱的“哀歌”，所谓“哀歌”是以色列人在丧礼中为死者所唱的哀伤歌曲。换句话说，这首歌是一首悲哀、生命遭遇到死亡打击、哀痛发出的声音。先知阿摩司为以色列人唱挽歌，就是在表示以色列这个国家要灭亡了，没救了，就像一个死去的人一样，让人感到痛伤。这个信息必使百姓震惊不已，因为他们深信自己的财富和所持守的宗教礼仪可作自己的保障；但是，阿摩司却为他们终必遭遇的毁灭而哀号。

　　第二节这个“以色列民”字眼，原文希伯来文就是指“处女”的意思。先知阿摩司用来形容以色列人，在说明原本是满有青春、活泼，正值花样年龄的年轻人，应该是很有前途，且充满理想未来的人，现在却要像是夭折般的离开了人间，好像患了重病的年轻人一样，那是多么地可怜和令人惋惜啊。另外一点，用“处女”来表示以色列人，也是圣经作者常用的比喻方式。“处女”代表着纯洁，而神就是她的丈夫，是不可分离的“夫妻”关系。现在这位原本属于神的“女人”怎会跌倒呢？而跌倒了怎么没有人帮助她、扶她起来呢？莫非是因为她离弃了她的“丈夫”？莫非她有了外遇？否则她的丈夫怎么不再理会她了？

　　第三节说出之所以会唱这首挽歌的原因，乃是因为神将用战争来惩罚以色列人。这里用“千”和“百”，以及“十”的数目，跟以色列人在管理编组上有关系（出埃及记十八21、25，马可福音六40）。战争所带来的结果是以色列人死伤惨重的情景，十个士兵中只有一个存活，只有十分之一的人能活着回来。

　　第四至六节是很重要的经文，因为这三节中，先知阿摩司说出一个得救的希望——寻求神。他们应寻求耶和华，就必存活。“寻求”这个字原来是指“倚靠”、“相信”的意思，也是指对神的呼声有回应之意。这清楚告诉我们：“寻求”神，就是回心转意，也是悔改的意思，而悔改也是与神重新立约之意。圣经一再告诉我们，唯有悔改才是得到神怜悯的途径。

　　寻找神才有生路，在这章经文中一再重复提起（4、6、14节），这也是整本圣经的中心信息。而寻求神，并不是要到出名的宗教圣地，因为神并不是住在某一个地方，这个认识是非常重要的。第五节说“不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，不要过到别是巴”，先知阿摩司很清楚地告诉当时的以色列人：神不需要他们到吉甲、别是巴、伯特利等宗教圣地去寻找神。换句话说，神并不是居住在宗教圣地的地方，神是个无所不在的神，不是被“关”在某个圣殿，或是某个宗教圣地，神不会受人束缚。当阿摩司说要“寻求神才有生路”的时候，他是在告诉以色列人，回归到神的教训、旨意来，不要背弃与神所立的约，也不要忘记神的话语。

　　伯特利是位于耶路撒冷以北大约二十公里左右的一个村庄，雅各在逃离他哥哥以扫时经过停留过，并在夜晚睡觉时，梦见有一座天梯在他头上通往天上（创世记廿八10—22）。他醒过来后，决定将来如果还可以回来，将会以此地设立为敬拜的地方，这也是以色列人将之视为宗教圣地的历史由来。但是，先知阿摩司曾指责过以色列人，说他们去敬拜神，带去的献礼并不是真实的，反而是犯罪——剥削贫穷人——得到的财物，这样不但不是在敬拜神，而是在污秽神的圣洁。

　　吉甲，长久以来一直是以色列人看为是敬拜神的圣地，位于耶利哥城的东边。约书亚带以色列人越过约旦河，来到此地后，第一件事就是在此用十二块石头设立祭坛敬拜神。为的是纪念神带领他们走过约旦河时，神用大能的手，使约旦河像当年神带领以色列人走过红海时，使海水分开一样，神带领以色列人走过干凅的约旦河床（约书亚记四19—24）。因此，它也被以色列人看成是宗教圣地、敬拜的中心。

　　别是巴，也是神向以撒显现的地方，并且在这里挖到了出水井，因此使原本与他交恶的亚比米勒来跟他签订和平条约，以撒在此建造祭坛敬拜神（创世记廿六23—33）。

　　以上三个地方都有历史上传承信仰的意义，在先知阿摩司的时代，以色列人喜欢到这些出名的宗教圣地去献祭、敬拜神。但是，先知阿摩司却让以色列人知道，敬拜神重要的不是在外表的礼仪。何况他们敬拜的行为已经掺杂了从当地人民学来的宗教淫乱行为，和他们早年漂流在旷野所学到的纯洁敬拜很不一样了。

　　寻求神，和去出名的宗教圣地敬拜神，这是两种事情。真正的信仰不是在看建筑物的历史传承，也不是看宏伟的建筑（参考马可福音十三1—2），而是以人真诚的内心和实际的社会生活为主。也就是说，信仰和生活是连结在一起的，每日实际生活的表现，就是在敬拜神，这也是先知阿摩司为信仰所做最佳的诠释。

　　这对今天的基督徒是很有意义的信息。我们时常发现有的基督徒喜欢去寻找好看的礼拜堂做礼拜，有的人则喜欢找一间自己觉得很“温暖”的教会敬拜，有的人则喜欢找一间看起来比较有“灵气”的教会等等，理由很多，也许这也是人的常情吧。但是，若是真正要找敬拜神的地方，最好是从建立我们敬虔的内心开始，如果我们只希望找那些“感受”，而没有真实的内心，也是枉然。再者，若是要寻找敬拜神的地方，一个非常重要的基本点，就是要知道那间教会有没有在传达圣经神的话语。没有神的话语，即使再美好的礼拜仪式，就算是有非常美好歌声的诗班，或是有很好的管风琴在奏乐，或是有很温馨的接待，这些都只是暂时的感受，对我们一生灵命的成长并没有帮助。因为“感受”很快就会过去，唯有神的话才是永远长存。

　　五7～13　第七节指出原本神的“公义”是甘甜的，是使人的生命得到滋润的泉源；而“茵蔯”是一种极苦且有毒的草本植物，生长在迦南地的一种苦菜（申命记廿九18）。将神的“公义”变成“茵蔯”，就如同人生命的甘甜泉水变成苦菜一样，不但吃了不能下咽，即使下咽了也会中毒死亡。阿摩司以此形容百姓抹煞公义所带来的后果，以色列道德的腐败非常严重，以致甘甜的公平变成极苦的不公平。

　　既然以色列人践踏神的公义，那造昴星和参星的主，就是统治全宇宙的神，必将他的忿怒倾倒在他们身上。人如果背弃神，即使是建立了自己看为最为坚强的城堡，也是枉然，因为这一切都将在神的愤怒中化为乌有。

　　第十节提到的“城门口”是公众聚集进行交易，实施诉讼，传递消息的场所。城门口本是公平审断之地，也是贫寒者、受压迫之人得释放的地方；可是如今已变成贪婪和不义之处了。背道的以色列人不肯悔改的证据之一就是憎恶诚实和公义，以色列的罪人讨厌义人斥责他们，而且痛恨诚实人，因为他们以欺诈手段致富。

　　第十一节说“你们践踏贫民，向他们勒索麦子”，在申命记第廿三章十九节说：“你借给你弟兄的，或是钱财或是粮食，无论什么可生利的物，都不可取利。”因此，这里说他们“勒索”是指他们虽然借钱或财物给同胞，不但是计算利息，甚至是加倍计算利息，导致贫穷人在生活上更加艰困。很明显的，以色列人之所以敢如此嚣张地违背摩西法律的教训，就是在说明他们的心中早已经不再纪念耶和华神了。他们与神的教训相背而行，他们不敬畏神，也不听从他的话语，因此，神将使他们从劳碌得来的财物归于乌有，所占有的房子，也不能居住，这就是神的惩罚。

　　第七、十、十二节，都提到法庭上污秽的景况，法官接受贿赂而故意扭曲事实，这样的事件是神绝对不允许的。这些法官都是人民的长老，本来应该替人民着想，且应该是保护贫穷人民生命安全的。但是，现在相反了，他们不但没有保护穷人，却跟着强者欺压贫困的人，成为那些欺压贫穷人的帮凶，使贫困人的生命如同雪上加霜一样的加倍苦难。因着法官没有按公义审判，反而是接受有钱人的贿赂，故意冤屈贫穷人，扭曲正直人的声音，结果导致人民不敢再说什么话，因为即使说了也是枉然。人的心中唯一可以做的，就是静默不语。

　　五14～17　阿摩司在这里发出公义和社会公平的呼吁：“你们要求善，不要求恶……秉公行义”。然而，从突然转变的语气中可以清楚看出──“一切宽阔处必有哀号的声音”──百姓不会听从，所以命定要受惩罚。

　　第十四、十五节与第十至十三节相对句，先知阿摩司用积极且明确的语句说出：神喜爱的是人能秉公行义，特别是在法庭上彰显出神的公义。这样比去宗教圣地献祭，或是比在殿堂里用繁缛的礼拜仪式敬奉神更实在。更重要的，这乃是寻求生存之道。因为如此善行，才能期盼仁慈的神拯救他们脱离苦难的来临。

　　第十六、十七节都在说明战争带来的苦难，因为战争失败，街道上到处有人哭泣的声音，且严重到要请善唱哀歌的人来“陪哭”也找不到，因为几乎每家都有人因战争失去生命。这里所说的“善唱哀歌”意思是指那些专业哀哭的队伍，很类似现今社会的丧礼乐队。连农夫原本应该在田里工作的，现在也得放下农务，担任“哭手”，难怪连葡萄园里也听到哭泣的哀声。

四．第一个灾祸（五18～27）

　　五18～20　第十八至二十节是先知阿摩司最突出的信息。原本以色列人在期盼“耶和华的日子”——指神将以色列人摆在最高的位置，世上万国都来归顺以色列人。因此，这是个极为荣耀的日子，就像当年他们的祖先大卫王的国度一般。长久以来，以色列人一直在期盼这样的日子来到。

　　然而阿摩司指出，这日子是会来到，但是却和他们所在期盼的不一样。他重新解释说，等待这个日子来临，等于是等待一个苦难的日子一样的糟糕，因为那是个“凄惨”的日子，百姓不该想望耶和华的日子，因为那日将会黑暗无光，满有灾祸，不幸接踵而来，且连逃难、躲藏的地方也没有。而这些灾难原本在他们的了解中，是只会降临在敌人身上的，如今却要降临在以色列人的当中。更惨的是，没有人能够逃离这个灾难，因为“刚躲过了狮子，又碰到了熊！又好比一个人回到了家里，筋疲力尽，把手靠在墙上，又被墙上的蛇咬了一口”，这两句话是流行于以色列人的俚语，说明灾难简直是祸不单行一样，连续接踵而来。

　　五21～27　第廿一至廿四节，可以说是阿摩司书最重要的一段经文。这段经文说出神真正喜爱人做的事是什么，不是献祭，也不是看起来非常严谨又盛大的敬拜祭典，甚至美妙的赞美歌声都令神感到厌恶，因为神不喜欢这些虚有的假象。他所要求的只有一点：实实在在地实行神的公义；他宁愿要公义，也不要外在的礼仪。

　　以色列在节期带着祭物和供物献给耶和华，但他们的生活腐败，所以神拒绝他们的供物。第廿一节的“不喜悦”，在希伯来文的意思是指“不嗅”。本来献烧化祭时，香气会上升，他们认为神会喜欢闻这样的香气，祝福给献祭的人。但是，现在先知阿摩司说，神是连嗅都拒绝了，因为那从诈欺、贪婪得来的钱财所奉献的祭物，已经变成恶臭味道。

　　第廿三节，用诗歌颂赞神，是以色列人敬拜中最为重要的一部份，只要看圣经中诗篇所占的份量就可以了解，以色列人就是一个唱歌的民族。但是，当他们在唱赞美诗歌的时候，却有人因贫困、受到欺压发出哀号的哭声，因此，歌颂的声音神怎能听得下去呢？不，神不听这样的声音，神会听受苦、被欺压的人的哀声。

　　第廿四节是这一章经文最重要的一节，这节经文告诉我们生命的主宰，神所期盼于人的是什么。这一节说出为什么神不喜欢以色列人歌颂的声音，以及不悦纳他们献祭的香味，原因就是他们并没有按照神的旨意、教训去行公义的事。尤其是在法庭中没有以正确的法律替受冤屈的人申冤，反而是加深了那些受到迫害者的痛苦。先知阿摩司传出神的话语中，很清楚地说明，神只喜爱他们在生活中用坚定的信仰力量，伸张正义，主持公道。

　　我们从先知阿摩司的信息中看到，实行神的公义，不但是信仰的责任，更是作为神选民响应神慈爱的方式。神并不喜欢人用献祭来表示对他的爱，神也不要人用看来像似隆重的礼仪敬拜他，神也不需要人用动人的歌声、琴声赞美他，这些都不是他所期待的。神所要的，乃是人会建立公义的社会生活，因为神就是公义的神。公义，指的就是没有冤屈好人，也不欺压贫穷人，且对困苦的人充满怜悯的心。先知阿摩司甚至说出神希望这样的公义力量，能像大水滚滚长流，永不停止地出现在我们的生活当中。

　　第廿五节我们看到圣经作者最喜欢提及的一个事件，就是出埃及进入旷野的经历。对以色列人来说，这是代代子孙无法忘记的生命故事。他们很清楚在出埃及进入旷野四十年期间，经历过没有水、食物的苦难，也曾面临敌人追兵的打击，但是神的手扶持他们，带领他们走过那段艰辛的日子和旅途。在旷野的那段日子，连水、食物都没有的时候，怎能献祭呢？他们所处的生活环境，使得正常的敬拜不可能进行。神所要的是听命过于献祭，在旷野的四十年，以色列人并没有把当献的祭物和供物献给神，他们能用什么礼物献给神表示感恩呢？没有！他们唯一有的，就是听从神吩咐的话。然而即使在旷野流浪，根本无法与外界的偶像崇拜接触的时候，以色列人也没有把神应得的忠诚和顺从“献给”他（见诗七八37）。

　　第廿六节提到“摩洛的帐幕和偶像的龛，并你们的神星”，这些可能都是亚述人所敬拜的神明。在先知阿摩司的时代，以色列人已经将这些当地人敬拜的偶像神明当作神在敬拜。他们接受了亚述的信仰，并把它与自己对真神的敬拜形式结合起来。“为自己所造”这句话揭露了背道者的基本动机，就是满足自己，所有的偶像崇拜实质上都是自我崇拜。

　　第廿七节先知阿摩司传出神的警告说，既然以色列人已经失去了当初那种纯洁的信仰，因此神将不再保护他们。他们反叛神的结果是：他们将要付出最大的代价——他们将被敌人打败，整个的国家将要“被掳到大马士革以外”（暗示被掳到亚述）成为奴隶。我们在这里看到一个重要的信仰基本认知：忘了神的人，结果是失去了所拥有的一切。