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发表于 2015-6-30 12:28
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何西阿书——第六章(续)
在第五章十五节先知何西阿传出神要“丢弃”以色列人民,“直到他们知罪回来”找神为止,主要目的是要让他们“在苦难中,他们会急切寻找神”,这情形就如同以前他们祖先在埃及受苦的情形一样,在无法忍受奴役生活的苦难时,他们就会发出哀声寻求神的怜悯和帮助(参考出埃及记二23—24)。这样说来,神并不是真的抛弃他们,也不是不理会他们,而是用这种方式在等待和期盼他们悔改来归向神。因此,先知何西阿呼吁他们要赶紧“归向”神。
七.呼吁以色列悔改(六1~3)
本章一开始,是一个呼唤,亦是一个决志:“来吧,我们归向耶和华!”这里的“归向”这个词,是指“悔改”、“重归和好”的意思。原本是离开、分裂的,现在回转过来,表示认错,愿意重新开始的意思。值得注意的是,这里的“归向”是一种内心的醒悟,而不是外表虚伪的态度,这一点是非常重要的,如果没有这样的认识,就不算是悔改了。
从第一、二节看,百姓似乎有悔改的心,但我们从第四节之后的经文可以看出,百姓的悔改是表面的,是虚假的,所以神要更厉害的责备他们。以色列人没有真心悔改,他们以为只要表现出悔改的样子,神就会给予他们复兴。我们的悔改常常也是这样,就是因为神现在打我,我很痛,就悔改,但对那罪恶没有真正的恨恶,也没有真正抓住神的慈爱,就是怕痛、喊两句求饶的话而已,其实并没有真的归向神。
被责备为不认识耶和华的人,现今当立志“竭力追求认识他”(3节)。我们受到神的对付──撕裂与打伤,让我们有属灵的知慧与胆量,认定惟有他才可以医治,并使我们苏醒复兴。耶和华对回转归向他的人,应许肯定的同在(3节)、医治与照顾(1节)。
第二节似乎暗指基督的复活,这在过两天,即第三天发生。如果是这样,以色列的复兴便建基在基督的复活上,也是他复活所预示的事情。或者这背景是指大灾难的最后三“天”。以色列在头两天悔改和哀号,第三天就重生了,而弥赛亚也出现。
但这样的说法受到质疑,有人认为第二节这里应该是在呼吁以色列人民要尽快悔改,不能再拖延。“过两天他必使我们苏醒,第三天他必使我们兴起”这句话似乎在说:我虽有软弱,神不祝福。但神是不轻易发怒的,他们认为神的愤怒持续几天就会过去,过两天神会使我们苏醒,用不着担心。他们用神的恩慈、信实、权柄来作借口,表面上似乎很有信心,其实是用来遮掩刚硬的心,藉神的恩慈来放纵自己。因此先知呼吁他们要尽快悔改,因为没有人清楚知道神什么时候会出手审判、惩罚以色列人民。审判会像地震般的突然来临,让人措手不及。因此,悔改的事不要找借口拖延,越快悔改才是正确的态度。
第三节可说是这本先知书的主题之一——认识神。我们知道先知何西阿最特别的信息就是将神与人之间的关系以“夫妻”来表达。而“夫妻”最恩爱的方式就是“同房”。希伯来文“同房”这个字就是“认识”的意思。有“认识”才会有亲密的关系,紧紧地连结在一起。将这样的观念带入这节经文的时候,就很有意思了;先知何西阿呼吁以色列人民要确实明白、认知耶和华神,他是带领他们走出埃及、过红海、经旷野、进入迦南地的神。先知鼓励百姓归向耶和华,竭力追求认识他。因为他虽然惩罚,但只要回转就必蒙医治。而且他必然出现,赶走黑暗,也会有如春雨、秋雨滋润土地般的赐福给追求认识他的人。
八.以色列和犹大的罪孽深重(六4~11)
六4~6 先知何西阿一再告诉以色列人民,悔改必须从真实的内心开始,不是只有在外表的行动。神看到人的内心,知道他们是否真实或是虚伪。因为以色列和犹大一直都不信,神借先知指责他们;他希望得到爱,过于祭祀,希望子民认识他,胜于燔祭。整本何西阿书的中心信息就在这短短三节经文中。
第四节的“良善”在此指守约之爱,是圣洁、坚定而忠实的。以色列人自称深爱神,但他们的爱却像早晨的云雾,又如晨露,见热就速速消散了。先知何西阿这样的比喻,必须和第六节的燔祭一起联想来看;想想看,在献祭的时候,那些烟冉冉上升,闻起来很香,燃烧的火焰看起来很壮观,但一下子就没有了。这也是第六节所提到的,神对这些外表的宗教节期活动表现出来的热情并不喜欢,神真的并不喜爱这些,而是喜爱人“认识”他。
第五节是在响应第四节所提出的:宗教热情并不一定是真实信仰的内涵。因为真正的宗教信仰必定会尊重宗教师的教导,会注意倾听神仆人传出的信息。我们看到历代先知传出来的信息总是很令人难以忍受,就像先知米该雅因为传讲以色列王亚哈所不喜欢听的信息,结果被关在监狱里(列王纪上廿二26—27),先知耶利米因为传出的信息不被当时以色列人民所认同,结果也是被关入监牢(耶利米书卅七11—21)。
为什么会这样?因为先知传递的是神的话,必须忠实地将神的话传扬出来。但神的话有时确实是很难听,希伯来书的作者这样说:“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵、骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。”(希伯来书四12)看,这就是神的话。神的仆人先知到以色列人民那里去,就是要告诉他们、警告他们,要他们注意神对他们恶劣的行径已经非常注意,甚至在生气了。这一节提到“审判”、“毁灭”都是警告的意思。
第六节可说是这本经书最中心的一节经文。这一节告诉我们神要我们确实地认识他,而不是用这种虚有外表的献祭活动。当时迦南人的献祭观念是:认为神是一个有需要的神,人的责任就是满足神的要求,在正确的时候用正确的方式将祭物带来献给神,并且守着一切正确的崇拜礼仪,这样就会满足神的要求。而神也就会因此满足人的一切欲求。这种观念,跟我国的民间信仰相当近似。献祭与礼仪只是一种“摆布神的工具”,生活、道德与内心的真实信仰都变成无关紧要的了。
在这节经文里,神表明他真正要的不是这些祭祀或仪式,而是持久的良善与真正的认识神。想用祭坛上燃烧起来的烟雾遮住神的眼目吗?那是不可能的事!神已宣布他们的罪,但他们不思悔改,却想在神面前行贿赂。神啊!我将牛羊献给你,我给你一些好处,不要审判我吧!被贿赂文化薰陶的人,以为“人的礼物为他开路,引他到高位的人面前”(箴一八16),就把这公式,也应用在对神的事上。他们在崇拜假神的时候,可以用得上;因为那些假神是人照着自己形像造的,人的弱点,人间事务的方式,都完全反射出来。但如果要用同样的方式寻求神,就显得不合辙了。如果想要用献祭来取代对神的忠实,那等于是污蔑了神的爱!这让我们学习到一个重要的功课:献祭,这是用钱可以处理的问题,但爱则是钱无法换取的。
再者,这节经文又说“认识神”比献燔祭更重要。问题来了,为什么先知何西阿会这样说?要注意的是先知何西阿并没有反对献祭的礼仪,而是强调一个非常重要的观念:如果不真确的认识神,献祭又能表示什么意思?就像一间教会,如果信徒对神的认识很模糊,或是不正确,即使礼拜的仪式即使是很感人,气氛很好,那又能说什么?圣经告诉我们,神对以色列人民的要求只有一点:遵守他的教训,这样就是爱他。如果没有遵行神的教训,却想用许多繁文缛节的宗教节期礼仪来表示他们与神之间的关系,那是毫无意义可言的。神真正想从他子民身上看到的是“良善”,也就是发出坚定、忠实的爱去回应神的爱。在今天的教会中,神找得到他要的良善、信实与对他的认识吗?还是只找到“准时礼拜”、“定期奉献”呢?
六7~11 从这段经文开始,先知何西阿提出一连串以色列人民犯罪的情况,描述得非常清楚,连发生案件的地点也提出来。
第七节“他们却如亚当背约”,以色列人民“如亚当”一样,没有遵守神命令。耶和华本着他的崇高爱心,把亚当安置在伊甸园中,担任他在地上的代表,享有地球的统治权(创一26)。但我们的始祖违犯了神的命令,吃了那禁止吃的果子而受到神严厉的惩罚。同样神曾给以色列和犹大一个居住的地方,像给亚当一样。但他们也像亚当那样因犯罪而违背了神的圣约;所以他们要像亚当那样,被赶出应许之地。
第八节提到以色列人民在“基列”城犯罪,但并没有说明犯的是什么罪行。也许和士师记第十二章一至七节有关基列人大屠杀以法莲人的事件有关。在该次事件中,总共“有四万两千人被杀”,那是在耶弗他作以色列士师的时代发生的事。但也有另外一个可能,就是根据列王纪下第十五章廿五节的记载,是发生在主前七四O年的时候,那时因为以色列的王比加辖有一位将领利玛利,他的儿子比加,带了从基列来的五十人造反,在撒马利亚王宫内院刺杀比加辖,篡了他的王位。
第九节则再次提到祭司的问题。第一次是在第四章提到祭司对神不忠,先知何西阿说祭司是“祭司越发增多,就越发得罪我”(四7)。他们贪得无厌的行为已经引起神极大的愤怒,特别是他们带头背弃神的教训,带人民去拜偶像。而在这里则清楚指出这些祭司和强盗一样,“成群埋伏,结伙打劫”,甚至还会“谋财害命”,这实在是很恐怖的事!神的仆人——祭司,竟然会做这样的事,这怎么能教导人认识神的慈爱呢?
第十、十一节都提到了整体以色列民族的共通问题——拜偶像。这也是先知何西阿在本经书中一再提起以色列民族共同的罪,就是离弃神,去拜巴力。虽然先知何西阿是针对北国以色列人民传神的话和信息,却也提到犹大的问题所在。因为南国犹大与北国以色列原本就是十二支派的亲兄弟,虽然在所罗门王去世后成分裂的状态,但双方人民还是经常来往,且彼此之间经常出现互补、互助。同样的,因为这些互动关系频繁,就可能彼此学习怎样的信仰、敬拜,以及生活行为。当北国以色列人民争相拜巴力偶像为他们生命的主时,南国犹大的人民也跟着学习,因此神不但要惩罚北国以色列人民,也准备要惩罚南国的犹大以色列人民。
不得不说,第十一节很难解释,比较适当的解决方法就是把“我使被掳之民归回的时候”这一句归到第七章一节去,这样该节就只剩下“犹大啊,必有为你所命定的收场”。“为你所命定的收场”可能用于褒义,指报赏;或贬义,指报应,也就是犹大也会有审判的结局。许多学者倾向于后一种的解释,因为犹大像以色列一样陷入背道之中,必然收获被掳的悲哀(见代下卅六1-21)。
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