何西阿书——第三章

约拿

何西阿书第三章：
3:1        耶和华对我说：“你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的；好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。”
3:2        我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归我。
3:3        我对她说：“你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻，我向你也必这样。”
3:4        以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。
3:5        后来以色列人必归回（注：或作“回心转意”），寻求他们的　神耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。

约拿

伍．何西阿妻子的得赎预表以色列最终归回耶和华（三）

　　本章是另一个情节的开始。这短短的一章既带动了一个高潮，同时也使从第一章开始，有关何西阿的人生插曲有一个了结。作者在这章是以“第一人称”来写，很可能就是先知何西阿的手笔。

　　三1～3　本章一开始就像第一章二节开场白的第一句话所说的，是来自神的命令语句——“你再去爱一个淫妇”。耶和华吩咐何西阿到市场去，赎回他不忠的妻子，把她从罪中买回来。

　　这里没有用歌蔑的名字，神要先知去爱一个淫妇，虽然这“一个”并未指定是哪一个，但也不会是任何一个，这里必有所指，前面的故事和接着的解释都暗示了是歌蔑（4-5节），因此这句话也可以译为：“你去再爱那个妇人，她已经情有所钟，另有情夫，她是一个淫妇。”

　　这个妻子在这里被描写为被她的情人所爱的淫妇，去爱这样的一个妇人实在不容易，谁愿意去娶一个淫妇当妻子？没有。但神却要先知何西阿去做这件事，惟有这样先知才能体会耶和华的心肠：以色列人偏向别神，“耶和华还是爱他们”（1节）。

　　这一节让我们看到神无比的爱，因为如果以色列人民是像淫妇那样的女人，神却告诉先知何西阿必须要爱这个女人，就像他爱以色列人民一样。以色列怎配得着神的爱呢？但是神的爱就是那么“不合理”。何西阿看出这奇妙的爱，也更明白丈夫对妻子的爱应怎样重要，不论妻子对他是否忠贞，他对妻子的爱却始终不渝，这是神对先知的命令，要他身体力行的。

　　我们注意到神在这次命令中，与上一次有些不同；前一次先知听到，神叫他去“娶”一个女人（“娶”是结婚的术语）；这一次则进一步，叫他去“爱”一个女人──一个同样的女人。命令的分量，因对被爱的对象的描写而加强了；意思好像神实际上是说：“去爱一个不值得爱的、不可爱的、和另有爱人的人！”

　　第二节我们看见何西阿顺从了，和上一次一样。回忆起上一次他顺服这样的命令随之而来的困难，他必然会不寒而栗，但是他无论如何还是顺从了。先知何西阿依照耶和华的吩咐，将那行淫离开了他，现已沦落卖淫的妻子买赎回来。买赎的价钱是银子十五舍客勒和大麦一贺梅珥半，这是一个女奴的价钱。既然是“买赎”，也就意味着歌蔑此时已变为别人的女奴，或是她已成别人的妾，因此必须必须用金钱买，她才能得到自由。

　　这里遇到的问题是：她怎么会失去自由呢？当然不是丈夫将她卖出去。别人也没有出卖她。她怎么会出卖自己呢？也许是她甘心堕落，自己把自己给卖了；也可能是歌篾负债累累，不得不沦落到卖身为奴的地步。圣经在这里并没有清楚交代，似难加任何的臆断。何西阿以昂贵的赎价把她买了回来，这是否象征神的爱是无条件的，他愿付任何的代价。

　　第三节先知何西阿对他的妻子歌篾提出一个重要的条件：买赎她得自由以后，二人要分别独居一段时间。“你当多日为我独居”这是在本书的记述中，唯一一句何西阿直接对他妻子所说的话。“独居”是意译的，因为原意中没有“单独”的涵义；“居住”或可解为留居、坐待，所以有的译词为“你当等待我”。这里的重点是她不可再与别人有来往，应专心与丈夫在一起，归属于他。另一方面，等候一段时间，以后怀孕生产，才证明孩子确是丈夫与她生的，在血统方面不致混淆。

　　这是非常重要的一门功课，为的是要让他的妻子有反省悔悟的机会，能够洁身自爱，除去淫妇的心思意念，重建他们之间曾经有过的爱的亲密关系。买赎回来的妻子，必须接受约束管教，痛改前非，何西阿自己也愿耐心等待，这样他们的这段婚姻关系才得以完全恢复。这描绘出以色列国的过去、现在和将来。

　　当年神要摩西带领以色列人民出埃及后，带领以色列人民在旷野四十年时间，主要原因就是要透过旷野来洗涤他们在埃及四百三十年久（参考出埃及记十二40）的污秽生活。如果没有经过旷野这种严肃的生命考验，从埃及出来后的以色列人民，一旦马上进入迦南地，那将会再次成为奴隶，成为被混杂的民族，不但民族会被消灭，连他们祖先与神之间所立的选民之约也将会失落或消失。

　　如今也是这样，由于以色列不忠于耶和华，而去追随其情人（偶像），神虽然将她带回来，但以色列民也要经过一段受管教的时期，就是被掳到外邦，以色列将在外邦的土地上经历一场净化的过程。

　　三4～5　第四节似乎很像是在描述以色列亡国于亚述和巴比伦的日子。在这里六次提到“无”，是神对以色列施以管教的过程。这里也重复上一节多日独居。多日是一个长久的时期，似乎要延展至“末后的日子”（5节）。

　　在这六项“无”中，分成三组，每组有两项，都有关民族生存的力量。第一组是政治方面“无君王、无首领”。无君王，就没有领导的中心，必发生混乱；无首领，是指没有军事的领袖，必失去安全的保障，国力更趋衰弱。

　　“无祭祀，无柱像”没有祭祀，就没有赎罪的方法。祭祀为什么停止呢？因为神不再向他们施恩，事实上他们已经将异教的内容放在祭祀里面，敬拜早已变了质。宗教的礼仪与异教相混，沦为迷信。这是何西阿感到痛心的事，在二章已屡次提说（11、13节）。

　　“无以弗得、无家中的神像”以弗得与家中的神像，都是为求问神的。以弗得似指祭司的外袍，家中的神像可能类似一种面具，这是代表家族的神明，简直可作为偶像。事实上以弗得原是祭司的佩戴物，以后也成为偶像。所以都为神所憎恶的。以弗得与家中的神像常相提并论，尤其在便雅悯地甚为盛行，记载在士师记十七章五节，十八章十四、十七、十八、二十节。

　　神在以色列中除去政治的力量及宗教的力量，使他们不再有强壮的国力。以色列实际被赶逐到旷野。这样的管教是必需的，使他们在完全无助之中，才知道重新振作，愿意切实悔改，神才重新向他们施恩，使他们复兴。

　　神复兴以色列民族，必从他们的态度改变时起始。第五节说过了这段严苛的考验时间后，他们是真的改变了，成为一个神喜爱的民族，因为他们寻求神，也敬畏神，因此，他们得到神所赐予丰富的恩典。

　　“归回”就是切实的转变，回到耶和华面前敬拜与献祭。“归回”与“寻求”二者实在是不可或分的（七10）。耶和华没有离弃他们，是他们离弃了神，以致以后再寻找，也寻不见，神已经离开他们，因为他们先离弃神。他们应该急速地回来（十一11），起初也许有惊惧的心，以后却满有喜乐（耶卅三9）。

　　“寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”令人惊讶的是这里竟提到大卫，大卫王怎可与耶和华相提并论呢？并且何西阿说预言的对象是北国以色列，自从所罗门王死后，两百年来北国与大卫的继承人分道扬镳。有人认为这句是以后犹大的编纂者所附加的，但是耶利米也同时提起耶和华和大卫王（耶三十9）。可能真实的用意在于耶和华与他的受膏者（参阅诗二2），就是大卫的子孙——耶稣基督。可见这里所指示的是一个更远的预言；南北国复合的预言，只有在大卫的子孙耶稣基督里才可应验。在此处，何西阿既提到君王先被挪去“无君王”，将来王位必再恢复，这也是以西结书三十四章的要义。

　　“在末后的日子”在旧约先知书中，是重要的末世论用语（赛二2；弥四1；耶廿三20，三十24；结卅八16等）。在这段信息中，从“多日”至“末后的日子”，是从历史的现实，看到将来超历史的终结。

　　“敬畏”原意为恐惧战兢的态度（和“惧怕”是同一个字），没有什么比这种恐惧敬畏的心更适合以色列了，她在所有被剥夺和管教的功课中，知道了耶和华的所是、巴力的所非；又知道对圣约忠心的重要，和违背它的可怕。

　　在末后复新的日子，神就赐给他们弥赛亚，就是所应许大卫的子孙，耶稣基督降临，坐在他祖的宝座上，他的国权没有穷尽。神的子民不仅被接纳，还要领受他的恩惠。神赐给他们葡萄园及一切丰富的物产，充分证明他的恩慈。何等长阔高深难测的大爱，超过我们所求所想的。

　　愿我们经历主的爱，知道自己的悖逆，承认罪过，在神的面前认罪痛悔的时候，也就是得赦罪，蒙恩惠的时候。