我从威敏斯特神学院学到的功课 - 林慈信

Ichthys

我从威敏斯特神学院学到的功课

林慈信(2014) -- 台北改革宗毕业典礼证道

陈彦霖听写/骆鸿铭编校

今天是喜乐的日子、也是很隆重的日子。喜乐的是毕业生和家人都到了一个阶段、一个里程碑；严肃的是各位神学院毕业了，现在开始「读神学」了。前面是走马看花地读了一遍，现在开始深入的消化。

各位亲友们，今天我用我在1971~78年，在西敏神学院所学到的，约略提十项教训，不很多，因为真的要列出来，一百个钟头都讲不完。但是就让这十点好像一束花（a bouquet of reformed theology），让我们来记念，大家彼此地勉励，终身地学习。

我进到威敏斯特神学院的时候，和周功和老师，还有黄颖航老师，还有其他人……我们都坐周功和老师的车。他每天都开他的Volkswagen，大谈社会观，大谈恰当的科技怎么样让穷人跟第三世界国家能够得到帮助和发展，当然还有其他的。当时我们已经接受了改革宗神学。我们在大学时期很有福份，在费城宾州大学的查经班，有当时威敏斯特的华人神学生带领我们。不单是查经，还带领我们预查。所以我进威敏斯特神学院的时候，已经是一位加尔文主义者了。

那么，我在校四年的道学硕士，加上三年的神学硕士学到什么呢？

第一、我学到悔改的重要性（哥林多前书七10）。各位听我的讲道都像教书——我教书像教书、讲道像教书。我现在归罪给我们敬爱的米勒博士（Dr. C. John Miller）。我们的讲道学，早上很早上课。他每天早上一大清早就劝勉我们要悔改、回到十字架面前。各位假如读《回来吧！芭芭拉》，就知道当时他是多么地痛苦。我们学到，是为了经历到神的恩典、为了赦罪的确据，所以我们要悔改。但是只有律法告诉我们什么是罪，我们才能懂得怎么悔改。

改革宗信仰和改革宗圈子正在发生剧变。有一些声音说我们要传恩典、要传恩典、要传恩典。弟兄姐妹，若没有律法，恩典是空的！当然，没有恩典的话，律法让我们过很恐怖的生活——那可能是某一些圈子、某一些人士的律法主义。而今天改革宗教会的危机，是只传恩典、不传律法。律法不是使我们称义，乃是叫我们知罪，好叫我们回到十字架面前；回到十字架面前，好叫我们经历到赦罪的平安、喜乐和释放。所以需要律法告诉我们何为罪、何为悔改。

第二、我学到教会的重要性（彼得前书二9~10）。我绝对不是生长在改革宗教会的圈子里的。我生长在一个阿民念主义的、时代论的、很敬虔的神学院校园。在那里长大，直到14岁。神学院开了主日崇拜，所以我就在校园里面开始作礼拜了。所以，那不是一个教会开拓的神学院，乃是神学院开拓的教会。我对教会的荣耀，教会既是基督的身体，也是基督的国度——教会既是身体、也是制度和组织——这种的认识，是非常缺少的。我们的院长克罗尼（Edmund Clowney）——当时我们老师的讲台好像比这个讲台窄一点、短一点、轻一点、烂一点，整个可以摇的——特别地瘦，他的笔记本特别厚。当他抓着讲台，讲台差不多要倒向我们这边的。他每次都跟我们讲上帝「呼召」（编按：作收拢的手势）祂的子民到祂的面前，做祂的子民（彼得前书二9~10，引用出埃及记十九5~9）。

今天改革宗的圈子大谈开拓教会。我也是在1978、79年，开始申请进入到美国改革宗长老会（编按：PCA）作开拓教会的。但是当时开拓教会的训练和征募，没有今天这样子，那么多市场学的口号。我在神学院学到的是：一个完整的教会能够容纳平信徒和福音机构，但是是以敬拜神的属性、赞美祂的属性、赞美祂的应许、赞美祂的作为为本。所以当米勒博士带他的学生出去，露天在街头布道的时候，他带的十几、二十位学生，围着圈子，然后他在街上讲道。也就是说，他们是把教会的敬拜带到世界。另外一半，则向外邀请人来，加入这个圈子：有敬拜就有宣教。莱特（Christopher Wright）——华福大会的讲员（编按：《宣教中的上帝》和《上帝子民的宣教使命》的作者）——就说：「宣教不是为教会，教会是为宣教。」对不起，错了！宣教是教会工作的一部份，但是宣教是来自敬拜与造就很自然的延伸。教会的荣耀、教会长期的健康，是我们需要终身努力的。是的，在时候洽当、有人才的时候，我们会开拓教会。但是，不是为了开拓教会而开拓教会。当然，教会也不应该太过的内向。我们也需要懂得怎么和外面的人相处、沟通、聆听、理解，那是为了带他们进到神的家，听到神的真道。这是教会的重要性。

第三、耶稣基督是整本圣经的中心和主角，可是我们若不明白旧约，特别是旧约的「约」的话，就不可能对主耶稣有深刻的认识（路加福音二十四44~48）。也就是说，我们必须从救赎历史，从旧约看到新约，来看整本圣经。很多基督徒要就是流水账地读圣经，要就是读圣经不耐烦，说：前面（旧约）这么啰啰唆唆，我们直接到福音、到耶稣基督就好了。不是的！上帝在意从旧约到新约。所以我们也必须在意从旧约到新约。

我们用救赎历史的角度来读圣经、解经、讲道的时候，不要忘记「救赎历史」的进路，但这不是要排除系统教义的进路。当时1970年代的老师们，圣经神学跟系统神学是相辅相成、一起讨论的，让两课怎么样彼此地帮助，而不是彼此排斥的。福音派的圣经学者有一种拒绝系统神学的偏见，让我们改革宗人士感到，我们是非常孤单的。因为好像我们都是讲系统神学，他们是讲圣经研究；他们大谈学术研究，把最好的学生都抓进去翻译圣经、编圣经，好像我们这些搞系统神学是过时的。不是的！当我们看到整本圣经，从旧约到新约的时候，你就会看到我们所针对的教义：神的主权、神的恩典、神的圣约……等等。

第四、我学到福音是为穷人的，Gospel for the poor（路加福音四18~19）。我们的宣教老师是已故的简河培（Harvie M. Conn）老师，他长了一大把的胡子，笑声又大——我们这代人是把笑声跟吉他带进威敏斯特神学院的。所以他说：「你们都不及格的，呵呵呵呵…」简河培是这样讲话的。但是简河培老师告诉我们——其实是圣经告诉我们，上帝爱祂所有的选民；但在选民里面，祂特别爱穷人。穷人是谁呢？穷人是信徒，穷人是被世人或是被其他的信徒轻看的，穷人是走投无路的，穷人是唯独呼求耶和华的名的。神特别爱这些穷人，福音是为他们的。再重复一次：穷人是信徒、神的选民，穷人是被人轻看的、穷人是走投无路的、穷人是唯独呼求神的名的。所以今天我们宣教的策略，应该是装备那些条件缺乏的第三世界或城市里面的信徒，不是去征募一些中产阶级，好像要被筛选之后，才能学习怎么样开拓教会、做宣教士。不是的！我们要到他们中间，去问他们在问什么问题。我个人的作法是把我所学到的，无条件地贡献给中国跟东南亚的教会：spiritual technology transfer with no strings attached.

第五、我学到教义、系统神学的重要性（使徒行传二十27）。「上帝的旨意」，原文是「the whole counsel of God」——神的全盘计划。读经必须要有教义的骨干，所以我们终生，要好像今天我们改革宗、中华福音派的神学界，强调圣经无误：圣经是神所默示的，是最高的权威，是足够的、清晰的，是在原本原稿无误的。圣经论是整个系统神学的根基，圣经默示的无谬无误失去了，就什么都没有了。这是梅钦、范泰尔留给我们的传统。

Ichthys

第六、我学到福音是要向世人作理性的挑战的（歌林多后书十4~5）。改革宗是要做护教的。我们相信神造人是要我们作先知、祭司、君王。人的理性是重要的。理性告诉人的良知，要在神的面前顺服祂，还是不顺服祂。所以我们要将人的思想夺回、归回。在今天大谈成功神学、大谈特殊经验的基督教圈子里面的这个世代，我们相信神造人是有思想的。当然人也有感情，但是如果我们从感情入手，所建立的教会不会坚固、不会成熟。我们需要知道教会怎么样从人的思想作出挑战，不仅仅只是维护信仰，还要进攻人的思想。

第七、我学到文化是神计划里面所命定的，但是文化是需要批判的（使徒行传十七26~28）。我们的疆界、年日都是神所命定的，好叫我们来寻求神或者揣摩而得。我从小在神学院长大，有一位徐老师是教国文的。我在长大之后的几十年，唯有看到他主持的主日崇拜，一开始是这样祷告的。他说：「主啊！神啊！我们中国人这么多年、几千年来敬拜偶像，得罪了祢。」之后我从来没有听过一个传道人或者主席这样祷告的。我们喜欢讲：中华民族“地大物博……天人合一、唯信可期”（编按：华福会会歌）。对不起！我们是多年来敬拜偶像，包括敬拜我们的中华文化的。文化是需要批判的，包括美国资本主义的文化。

第八、我学到圣经辅导的重要性和它的根基（提摩太前书三16：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。」）我毕业之后，在开拓教会的时候，差不多忘记了圣经辅导。后来到了90年代，看到圣经辅导在我自己的事工中，真的是有效的。所以在2000年开始，我翻译一些圣经辅导的教义书籍。在过去12年，教授了十多次「圣经辅导入门」的课程，为更完备的圣经辅导训练——改革宗神学院是全世界唯一的、中文的圣经辅导主修的地方——为你们铺路。

第九、我学到在当时的华人教会——70年代、80年代、后现代文化还没有那么泛滥的年代——如果要在基要派、福音派、保守派的华人教会圈子里面，把改革宗信仰讲得清楚的话，其中一个切入点就是得救的确据（罗马书八14~16）。我看到很多很紧张、很热心、很积极、很忙碌事奉的弟兄姐妹，拿着手提包——厚厚的那种，以前是硬的，5吋、3吋厚的——到教会来、到夏令会来，到查经班来，脸上没有喜乐。后来我懂了，不如我们来问一问：「你最近有没有感受过耶稣爱你？你的罪得赦免、你是神的儿女？罗马书第八章告诉我们，圣灵引导我们，圣灵与我们的灵同作见证。所以我们得救的确据是有根有基的。

威敏斯特信仰告白第18章告诉我们：神的话语的应许、圣灵的见证。有的人喜欢说圣灵的见证，延伸到我们生命的改变，或是圣灵的见证就是我们生命的改变（清教徒分两派）。对我们主内非改革宗的福音派弟兄姐妹来说，威敏斯特信仰告白第18章是非常好的、一个传改革宗信仰的进路。得救的确据是清教徒终生去追求的。

我们不是传一个「唯独恩典取向」；我们不是传一个「恩典福音DNA」。我们是传律法与恩典、认罪悔改和赦罪的确据——一个完备的福音。在今天，改革宗神学在西方正在变质。我们要看到悔改和得救的确据，都是要从神的话、神的律法、神的圣洁而来，我们才能够知罪。但是当我们的信心被上帝熬炼多年之后，清教徒所讲的那个成熟、深度的得救确据，会比灵恩派的「圣灵洗」更加地喜乐，更加地释放，使我们的事奉更加地有力。

第十、最后我看到，原来好像傅瑞姆说，「神学的全部就是伦理学（All theology is ethics）。」（申命记六4~9）神要我们的教会和家庭，完全充满祂的话，好叫我们的生活中懂得怎么敬畏祂，作一个智慧的人。不是成功神学；也不是只有圣经和生活，没有神学。

「神学是伦理学」是什么意思呢？就是说：不光是流水账地读圣经，然后我们出去好好地做人。因为只强调好好做人，我们读圣经往往就流于律法主义：只是好好的做人、忙碌地事奉。不是的！正确的教义带来敬畏、带来智慧，这是最实际的。不过神学必然要带来伦理，带来生活的指引，这样子我们才能够称得上是真正宗教改革的后裔。

悔改；教会；旧约读到新约里的基督；穷人的福音；教义的重要性；护教是为了进攻人的思想；文化是需要批判的；圣经辅导是非常重要的而且有效的；得救的确据是可能的——不过神要锻炼我们的信心；所有神学都是为了生活——当然神学本身有它的目的，但是在生活上是非常实际的。这些是我在威敏斯特所学到的十点，当然还有其他的，比方说傅瑞姆的三角形……一生讲不完的；还有我对神学教育和对教会的合一，怎么样跟时代论者对谈，还有宣教的策略是装备第三世界的信徒……等等，还有很多的。不过这些就够我们的毕业生从头开始学习了！以上十点，愿神赐福我们的工作！