耶利米书——第十二章

约拿

耶利米书第十二章：
12:1  耶和华啊，我与你争辩的时候，你显为义。但有一件，我还要与你理论：恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢？
12:2  你栽培了他们，他们也扎了根，长大而且结果。他们的口是与你相近，心却与你远离。
12:3  耶和华啊，你晓得我，看见我，察验我向你是怎样的心。求你将他们拉出来，好像将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。
12:4  这地悲哀，通国的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。他们曾说：“他看不见我们的结局。”
12:5  耶和华说：“你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约旦河边的丛林要怎样行呢？
12:6  因为连你弟兄和你父家都用奸诈待你。他们也在你后边大声喊叫。虽向你说好话，你也不要信他们。
12:7  我离了我的殿宇，撇弃我的产业，将我心里所亲爱的交在她仇敌的手中。
12:8  我的产业向我如林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她。
12:9  我的产业向我岂如斑点的鸷鸟呢？鸷鸟岂在她四围攻击她呢？你们要去聚集田野的百兽，带来吞吃吧！
12:10  许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的分，使我美好的分变为荒凉的旷野。
12:11  他们使地荒凉，地既荒凉，便向我悲哀；全地荒凉，因无人介意。
12:12  灭命的都来到旷野中一切净光的高处；耶和华的刀，从地这边直到地那边，尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安。
12:13  他们种的是麦子，收的是荆棘；劳劳苦苦，却毫无益处。因耶和华的烈怒，你们必为自己的土产羞愧。”
12:14  耶和华如此说：“一切恶邻，就是占据我使百姓以色列所承受产业的，我要将他们拔出本地，又要将犹大家从他们中间拔出来。
12:15  我拔出他们以后，我必转过来怜悯他们，把他们再带回来，各归本业，各归故土。
12:16  他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓说：‘我指着永生的耶和华起誓’，正如他们从前教我百姓指着巴力起誓，他们就必建立在我百姓中间。
12:17  他们若是不听，我必拔出那国，拔出而且毁灭。”这是耶和华说的。

约拿

　　耶利米书第十二章可以说大部份是用诗体写成的一篇哀歌；很可能背景是在巴比伦王尼布甲尼撒带兵攻打侵入犹大，迫使约雅敬王臣服之时期。在这首诗中我们可以清楚看到先知耶利米所发出的哀声，他在形容那种犹大亡国后的凄惨状态。另一方面，先知耶利米也在问上帝，为什么这样不听劝告的子民，上帝还是要维护他们？还要让他们继续嚣张得意？这样的问题不是只在先知耶利米的时代会发出，就是在今天我们也常常听到有人在问这个问题。

　　有不少学者指出这一章的第一至六节，乃是继续着第十一章，并且应该是跟在第十一章十八至廿三节之后。理由是第十二章六节很清楚说到先知耶利米的乡亲要杀害他，因为这段经文跟第十一章十八至廿三节的情节有密切关连。然后第十二章七至十七节，是上帝在述说他为什么要如此对待以色列人民？他让他们受亡国的苦难，不是没有原因的，为的是要重新改造他们，使他们成为忠实的子民。

　　一二1～6 第一至四节是先知耶利米在向上帝抱怨，因为他的亲人是如此对待他，而他自认是诚诚实实地在宣扬上帝的话语，但却遭遇到这样的生命威胁。耶利米询问为什么身为公义者的耶和华，竞容让诡诈的恶人得亨通，就如那些亚拿突人，却使象他这种义人受害。很多人也都问过这个问题：“为什么恶人的道路亨通？……为何在上帝统管的世界竟然有这样的结果？”（参：伯二十一4～21；哈一1～4）

　　如果我们将本章第一节跟诗篇第一篇所写的诗一起对照来看，就会发现截然不同的看法；在诗篇第一篇传递着一个信念：好人会有好报应，恶人不会顺利；只有义人才能扎根，并且成为一棵能结果子的树。但耶利米的经验——以及无数人的经验——却指着相反的方向：好人时常受到不平的待遇，反而是坏人常常得到非常好的际遇。就像先知耶利米所说的：为什么坏人事事顺利？为什么诡诈的人事事亨通？他倾尽全力为服侍上帝——这是上帝清楚知道的（第3节）——而结果是被拒绝且遭受逼迫。然而那些弃绝并逼迫他，而且不注意上帝之道的人，却顺利亨通。

　　先知哈巴谷也有这样的话说：“你（上帝）怎能忍受这些叛逆、可恶的人呢？你的眼睛太圣洁；你绝不罪恶，也不容忍人民做坏事。那么，他们毁灭比他们自己公正的人时，你为什么不说话呢？”（哈巴谷书一13）像先知哈巴谷这样的社会实况是一再重现在每一个时代里，也在每一个社会的角落中。其实这也就是人心中最大的痛！如果好人有好报，恶人有恶报，那么好人受苦会比较甘愿些。就是因为时常看到坏人当道，所以就会有很大的郁卒，开始抱怨起来。

　　然而，这个“恶人为何亨通”的老问题，在此或在圣经他处都没有直接的答案。耶利米虽然知道神最后必会彰显他的公义，但他却不想等了，希望那日子早日来临。耶利米要求报仇，说他们倒应像羊被牵到宰杀之地，好减轻他的痛苦。神没有用公式化的答案回答耶利米，反而问他如果目前的事情都应付不了，又怎么可以承受将来更不公义的事情呢？如果现在已觉得难以忍受，到真正的困难出现时，你又怎能担当得起呢？

　　神的意思是，过去他的一切苦难若和未来的遭遇相比，完全不值一提。这无异于在对耶利米说：“放心……还有更糟的要来！”耶利米已经够难受的了，神却说那更难受的还在后头呢！如果耶利米在家乡就跌倒，如何能在耶路撒冷过活？神指示耶利米要预备好，因为他的信心和勇气都要遭到更大的考验。他将遇到比现在更厉害的反抗，包括他的弟兄和父家也背叛他。如果他在这较为平静的境况中（与步行的人同跑）都难以应付，那么怎能面对即将临到的严峻试炼（与马赛跑）呢？

　　这答覆虽然似乎像冷漠的慰藉，确实触及耶利米的心灵问题。这答覆假定了他能、他必须、他必定会、甚至在前面风暴更加强烈的日子继续他先知的工作。在阳光照耀，一切都好时相信上帝，那是容易的，但当风暴乌云集结而且道路难行时相信，那才是信心的试验。神虽然垂听抱怨，但神在理论时，是显为义且无法驳倒的。耶利米受到的挑战是在愈来愈多困难之中仍要坚持，就是坚持上帝呼召他时对他的应许：“因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的”（一8）。有了这应许，耶利米的坚持就有意义了，尽管许多问题仍然未能解答，正如我们的情形一样。神对我们祷告的回应也不全都是那么令人欣然接受的，凡经历过战争、丧亲之痛或病魔缠绕的信徒都深深明白这一点。即使情势每况愈下，神的回应也未必能立即带来解脱，但我们仍要完全委身于他，坚定不移。

　　一二7～13 耶和华用了很多爱慕的言词形容犹大，流露出他对犹大自取灭亡是何等悲痛。耶利米在此以预言性的完成式描写未来的灾祸，好像灾祸已经发生了一样。这点亦可进一步视为解答了耶利米早先的问题。虽然恶人目前亨通，但事实上他们已在灾难的边缘。

　　与别不同的雀鸟通常都被其它雀鸟攻击，所以犹大就如斑点的鸷鸟一样引人注目，它与众不同的羽毛只会挑起其他掠夺者的憎恨和攻击。这段经文最主要在描述：上帝如果弃绝了一个民族，这个民族将会如同死亡降临在其身上一样，且死状甚惨，不但有老鹰会攻击，甚至老鹰还会招呼其他的野兽一起来分享它所抢掠得到的美味食物。以色列人民如果是这种被上帝所弃绝的对象，那么，被一个一个巴比伦帝国攻击已经够惨了，何况还被许多列强国家同时攻击呢！先知于是才能重新体会到，神被迫舍弃他的子民，是何等的忧伤痛惜。

　　第十节，葡萄园所比喻的就是指犹大国，他们就是上帝栽种的葡萄园。上帝就是用这方式在跟先知耶利米说出上帝他自己心情之沉重，看到自己所拣选的子民被攻击，上帝自己也很难过。上帝栽种他们是“像栽种特选的果树；用的是最好的葡萄种”（耶利米书二21），但是现在收到的果子不是葡萄，反而是生长了许多荆棘，是一堆杂草，必须割起来烧掉。“牧人”就是那些给予百姓错误引导的领袖，当神审判这个国家时，他们必将亲眼看着家园惨遭蹂躏。

　　第十二节说到这些敌人几乎不留寸土是干净的，他们到处掠夺、烧杀，没有一个地方可以享有安静太平的日子，遍地都是哀哭的声音。这就如同当年他们要出埃及时，因为全埃及地所有的头胎生的都被杀死一样，全国各地哀声遍野，出埃及记的作者用这样的话来形容当时的景况：“在埃及只听见一片号咷哀哭的声音，因为家里都死了人。”（出埃及记十二30）

　　一二14～17 以色列人的恶邻因其掠夺的行为，将会遭到神的惩罚。巴比伦帝国虽然是上帝用来惩罚以色列人民的，但并不表示巴比伦就比以色列人民好，或是有什么值得赞美、夸耀的地方，如果他们也不知悔改，他们的遭遇也将和以色列人民所经验到的一样。然而，假如将来列国从偶像崇拜转回归向神，假如他们弃绝巴力诸神并指着永生的耶和华起誓，便可在神的百姓中间分享他的祝福，他们将在自己的土地上复兴。可见救恩不只为神的子民以色列预备，也是为普世的人预备。他们若是不听，不肯悔改信从，必被拔出，必遭毁灭，因为他们拒绝了神的恩惠，不肯承认神的权威。耶和华就这样将生死抉择，放在众人面前。