天路上的忠告 - 胡恩德

Ichthys

被「弃绝」的危险      

－－「我希望我们的教会不是被『弃绝』的，『灯台』不是被主挪走而只留下一个空壳。」

「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」

「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前九23～27)

保罗有一个很深的警惕，他恐怕自己终底被「弃绝」。这「弃绝」不是指在神面前被丢弃，即圣经所写下地狱的人，「给扔在烧硫磺的火湖里」，乃神完全不要的。这些人的本质与他们的人生、生活，摆在神的国完全不适合，对神的国与圣洁构成妨碍。神审判的时候，证明他们在天国里丝毫没有资格。这些人在神的国里完全没有立足之地，情况是凄惨的。

保罗事奉神到了一个地步，就是完全投入自己。林前九章他提到为福音的缘故「攻克己身」，他「向什么样的人就作什么样的人」，这件事不容易。「为要与人同得福音的好处」，「我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我（不是我服私欲）。」他就是害怕被神「弃绝」。但这「弃绝」不同下地狱「沉沦」。那「弃绝」已有耶稣基督担当了，保罗由于接受了基督为救主，他在神的保守里十分保险。他所害怕的「弃绝」是指在神的使用上；或说在得救后可能得着很大的恩典包括赏赐、奖赏等，在这些事情上给神「弃绝」，虽然不致「沉沦」，但遭到神这等「弃绝」是凄惨的。

到那日，当主耶稣基督的众仆人逐个向祂交帐的时候，我们的事奉有如一盘帐呈放在主面前，给主过目。那时我们都跪在祂面前（因为「万膝都向祂跪拜，万口都必向祂承认。」）然后主施行审判。那时主若说：「我不喜悦你！」事情就不妙了。如今这感觉对我们似乎不构成什么，但将来那个时候，我们什么事都看得清楚－－「全知道」，「如同主知道我们一样」。主说：「我不喜欢你！」单这句话已够我们受了。在那个时候，只要主对我们说一声:「不喜悦」，已经成为我们极厉害的刑罚。

根据林前三章的说法，这样的人会有损失，损失了他一切的努力，损失了他一切流汗辛苦与耗费心力的工作，主将它一笔勾销，不记在帐上。经审判后如同被火焚烧的谷糠，眼巴巴看见自己所经营的成空，自己却要「得救」，「好像从火里经过」一样－－仅仅得救，这是一种「弃绝」的情形。但见那边厢有人有一种特别的快乐、高兴、赏赐、丰富；这边厢则被「弃绝」，眼见一些以往相识的人给主称赞，主对他们说：「你是忠心的仆人」。眼见他们以赞美回答主的称赞，得主赏赐「公义冠冕」、「荣耀冠冕」（启示录十九章提到主耶稣「头上戴着许多冠冕」）。保罗就害怕这件事发生在他身上，他害怕有许多福分与自己无关。

总有些人有这样的叹息－－我当初跑头一段路时，着实跑得不错，我若在那时去世，如今在主面前就必得着。只是当我继续跑下去，神继续把我试验，在后段里我失败了，这是很可惜的事。

有人提到某有名的传道人晚节不保，这位传道人早年曾被主大大使用，不少人包括我听他讲道，受益不少。我们传道人最怕这件事；其实每个基督徒都当谨防这事发生－－只首段或中段跑得好，末段遭到「弃绝」。

以弗所教会有「起初的爱心」，意即以前有,现在没有了。他们听到这话应很伤心的，他们有的是「起初」的爱，不是现今的爱。主说：「你要悔改！……若不悔改……我就……把你的灯台从原处挪去。」「灯台」代表该教会，教会的实际是「金灯台」，有神的生命与恩赐，能够发光，就是「见证」。是主给他们的光，使在这黑暗的世界里发光。有这么一个「灯台」，主说：「我挪去。」以后以弗所教会在神眼中简直不成教会，只留下一个外壳供人追忆。

说到这里，我希望我们的教会不是被「弃绝」的，「灯台」不被主挪走，只留下一个空壳。我们这处教会的历史只逾半世纪多一点，在座大多数人都未能说出教会从头至今的经过。要是提到我们这处教会的历史，会否有如下的欷嘘？－－「起初」的爱，「起初」的殷勤。我们只有「起初」的，或只有「起初」的祷告生活，不是现在的。以教会来说，「起初」的查经；「起初」每个得救受浸的人都参加「擘饼」和「祈祷会」，这是「起初」的情况。「起初」弟兄姊妹都把自己隐藏着事奉，但是否我们只能够说「起初」？求主让我们不仅「起初」有，更使我们「现在」有！如果只是「起初」有，现在没有，长此下去，甚而推翻原有的，便是可「弃绝」的了！个人来说，如果我们的过程也是走下坡的话，我们也可到被「弃绝」的地步。

无疑我们是「得救」的，不是「沉沦」的，只是从许多主的恩典，主所赐给我们的许多权柄、许多的荣耀、永远的享受、不朽的享受中丢出来。我们不再殷勤，眼巴巴看见别人得着、进入，被主称赞是「忠心的仆人」。

神实在愿意我们都是祂「忠心的仆人」，但我们是否从这恩典中被「弃绝」呢？有些人未到审判台前已遭「弃绝」了。上面提到的那位晚年失节的传道人，又有别人是这般的情况，这是我耳闻目睹而且熟悉的，他曾经蒙神使用，但不等到晚年，神已经不用他了，他在给神使用的恩典中被「弃绝」。早年，我们有位姊妹有很好的祷告生活，不时通宵祷告，她的感觉有如天堂般的享受。有次我和这位姊妹祷告，她提到这位传道人说：求神怜悯他！这位姊妹看见那儿有位被「弃绝」的传道人。但这位传道人以为自己还很有用，事实他已经遭神「弃绝」了,因他失去了「起初」那种味道,失去了「起初」的品质。还记得他被神「弃绝」后的某年元旦来找我，说他仰望主给他一节金句作全年的座右铭，该年得到「认真」二字云。他其实已经从神使用的恩典中被「丢」出来，但他仍觉得自己是「认真」的。他没了解到自己的处境，诚是一件可怜的事，他何故陷入这地步？他起初确实是热心的，曾牺牲了那满有前途的职业……然后才走上传道的路。他父亲在政府里是有相当地位的人，曾极力反对他投身传道行列，惟他不顾反对，况且他选的是一条艰难的路－－不受薪的传道人，那在当年是极少数的。可见他确曾有牺牲、有信心，可惜他走了一段路后,便失却了原先的实际。何故？就因爱世界的心渗进他里面，就如世界的享受、人间的荣耀（因他在行中冒出了名）。有一次，我探访他的家，偶然发现桌上有本用以裱相的簿册，我随手翻阅（我当时心里有点愁），一看之下，得悉他有位年纪不大的小女儿，钢琴技巧相当好，被邀在电台演奏。翌日报章图文并茂，把事情刊登出来，他把剪报裱贴在相薄里。他何以有此心？因是世界的荣耀。他这样作还不知错，难怪不用等到基督台前便已被丢弃了。

我们是否被「丢」出的一群？我们理应是主手中的一个器皿、一个工具。「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用。」

如今，论到我们（不说未得救的人,他们根本不能被主用，任他如何有生花妙笔，都不能为主写作，主完全用不着。）得救的人，我们可否被主用？抑曾被主用过，惟主现在不肯用我们？我们很多时都这样说：主至今还未认真用过我。可让我问你一句，你信主多久？有否真真正正给主用过（你认为可算得数的）？虽然我们不是凭自己作判断，有时在不知不觉间便被主使用起来，但或多或少我们总会有感觉的。你信主这么多年了，夏令会也参加了七、八届甚至十多届，你在夏令会里信主得救，如今又参加了十多届的夏令会，在这些已过的岁月里你是否被主用的？有那方面给主用？如果你不是被主用，那么你虽然得救，但一直仿佛在被「弃绝」的境况中。「弃绝」一词，一般的解释是被放弃，弃置一旁的意思。有些东西我们说「弃之可惜」的，便搁置一旁，我们根本不用它。我们是否遭主搁置一旁？主说：你这个人根本没有心给我用，或者你也不合条件给主用，你这个人无疑是在被主使用的范围里遭到「弃绝」。

主可以在很多方面使用我们，但有一方面是每个人都可被主用到的，那就是祷告。我们是否被主用在祷告的事情上，藉此荣耀主，成就祂的一些事工？我们举办夏令会，夏令会可说是提供一个很大的机会给每个赴会者。你可为夏令会献上很多的祷告，被主使用，直到夏令会达到神的那种的成功，不仅成功在你身上，也成功在众人身上。

夏令会是个大机会，一般来说，夏令会是浓缩的工作。在这么一个浓缩的工作里面，你可以更深入，你可以被主使用。被主使用无疑可有各方面的，但最要紧的还是祷告。

第一届全菲律宾圣工人员退修会，我与一位西国传道人，并一位在当地事奉的传道人，分别担任大会的讲员。我们的宿舍设在碧瑶一间酒店内，在酒店通道上，经常有一班妇女在那里祷告。那趟聚会我总觉得很在乎她们的祷告，结果神施恩。到今天我还想到这班妇女祷告的情形，不晓得当时我的心是否联想到一本书的话－－祷告达到神圣的地步。她们无疑处于一个很神圣的平面上，她们以祷告支持这个退修会。我想，这班妇女必然藉着祷告使不少事情得以成功。

我们很多时提到的事奉，都是看得见的活动，这些活动太多，反把隐藏的祷告看为不是事奉。其实祷告才是主要的事奉，是极神圣的事奉，是最靠近神的事奉。

古时神吩咐摩西转告以色列人，叫他们为神建造居所－－会幕。当时以色列人还在旷野，为便于迁移，不造一间木石的殿。「会幕」设有「圣所」与「至圣所」，两者中间隔的是一幅「幔子」，「幔子」后面是神的「约柜」，「约柜」之上有神的荣光，可说神在那里，极庄严、神圣。外院入口有「祭坛」，人可以献祭赎罪；再里面设有「铜盆」供祭司洗濯之用，然后进入「圣所」。「圣所」右侧有「桌子」摆着「陈设饼」，用以供奉神，左边是「灯台」。「幔子」前端设置「金香坛」，以木构成，外包黄金。祭司早晨献「燔祭」在祭坛上，也进到「香坛」前烧香。香料是特制的，专奉给神。下午三、四时黄昏，祭司又在此烧香。「香坛」与「约柜」极接近，只隔一幅「幔子」。摩西隔着「幔子」和神讲话、交通，这处代表极亲近的交通。「香坛」所烧的香，其含义是：「愿我的祷告如馨香的烟升到神那里」，「香」论祷告。「圣所」里面三件东西代表事奉，满足神，最接近神的正是代表祷告的「香坛」。换言之，祷告的事奉可算是最深入最接近神的事奉，也表示这个人与神有格外的交通。

要是你有心事奉而不知怎么开始，就由祷告做起吧。并非说有其他事奉的人可以放下祷告，乃是带有越做越浓的祷告，你祷告越认真便越见进步。

今天教会就是缺乏祷告的人！很多地方都缺乏祷告的人。固然有些人隐藏自己是教会不知道的，祷告的人很多时把祷告的事奉隐藏，好比核子潜艇，不为人察觉，只在战场上发挥效用，祷告的事奉是不为人看见的。

我们的祷告不是外表的活动,别以为隐藏的祷告不是事奉，它确是一种圣工，当然于祷告者是一种享受，也是与主交通，但与此同时又是事奉，是工作，一般而言效率更高。其他事奉若缺少了祷告根本不能成功，倘成功，则属例外。

我们的事奉，我们的教会的一切，或个人的事奉，或个别基督徒的生活，如果缺少了祷告，好比缺火药的炮竹，徒具花巧的外型，装裱精美却不能引爆。倘我们只有口舌的见证：有布道会、有医院布道、讲道会、查经会……而独缺少了祷告，这一切都没有用。我们不愿意我们的教会成为缺火药的炮竹，也不愿意教会里个别的基督徒成为缺火药的炮竹。我们是否着重祷告的事奉？或是否如罗马书三章所说：「一同变为无用」？

我们本与世人「一同变为无用」的，但如今基督把我们挽回，成为有价值的，我们在神面前有生命、有神的灵、有主自己，但我们是否在神手中可供使用呢？我们有否追求被主用！

有些人进修神学，追求充实自己，或追求各种学问好装备自己，俾将来在传道上有用。然则我们想要被神使用，应作个能祷告的器皿；却不下功夫，难道我们冀盼一夜之间神行神迹，使我们能祷告，并能祷告不断？神未必行这神迹，祂要我们操练上去，学习祷告，学习得着圣经说话的感动来到，然后从心从灵里祷告，在祷告里面见到主；又在祷告里面认识真理；在祷告里面有看见；看见别人的需要，你虽未曾与他交通，惟祷告里洞悉他的需要，于是你特别为他祷告。祷告至一个地步，祷告的生命长大，你的祷告如同在神面前倒出你的生命；倒出你的心与灵，引致有「说不出来的叹息」，里面有很深的追求而祷告；你切望别人或某些人有得着，你的心仿佛溶解了一般。

以利亚怎样祷告？圣经说他恳切祷告，三年六个月就不下雨。他再恳切祷告，天就降下雨来。他求不下雨，我们不晓得他怎样求，但他求雨降下，圣经就提到他上到迦密山顶，脸伏于双膝间，认真屈低自己，表示他心里恳切祷告，一种倾倒出来的祷告，……直到第七次，当他知道有一片云，便知快下雨了。

我们有多少人倾倒在神面前？不要说将我们的血倒出如同保罗说的「浇奠」，我们单就倒出自己的心灵，在主面前祷告。今天教会需要有这样的事奉！「哦！我就应此呼召，我立刻来！」好的。但是否只限于夏令会的这几天内？我们凭着主，又求主教导我们好好祷告，这是事奉，这个是最基本的事奉。若这个做不好，其他就不会好，这是一定的！如果我们的教会不是祷告的教会，我们的教会就不能作一个很大的见证的器皿。

愿主使我们有这么祷告的气候！我们有祷告，我们的心恒常祷告。我最初全时间传道的日子，有位同工每周抽出数天陪我到元朗作点工作，我留意他生火煮饭时不忘祷告。有趟他对我说：「胡弟兄，多些祷告吧！」有时我见这位弟兄整晚祷告不眠。现在，这样的弟兄或姐妹，我们当中究竟有多少？能有十个的话，喜乐堂的情形必然大大改观。

主既曾这样被神「弃绝」，以致我们得蒙悦纳。我们蒙悦纳后，就应靠主在事奉上，在将来的赏赐上，在将来特殊的荣耀上，不愿作被「弃绝」的人，我相信大家都不愿作被「弃绝」的人。

我们彼此代祷，你们为我祷告，使我不致被「弃绝」；我也有本分为众肢体祷告。大家彼此代祷，使我们一同在主面前被主使用！

圣经 经节: 林前9:23-27

Ichthys

以生命事奉追求-读经

主对亚拿尼亚说∶『你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。』（徒九15）

在该撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是义大利营的百夫长。他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。有一天，约在申初，他在异象中明明看见神的一个使者进去，到他那里，说∶『哥尼流。』哥尼流定睛看他，惊怕说：『主啊！什么事呢？』天使说∶『你的祷告和你的周济，达到神面前，已蒙记念了。现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。他住在海边一个硝皮匠西门的家里，房子在海边上。』（徒十１～６）

我们会否这样想∶天使去见哥尼流，最直截了当的是即时告诉他有关拿撒勒人耶稣的事，祂如何被人钉十字架，神使祂复活了。祂便是基督，是犹太人所盼望的救主、是神的儿子。祂为担当你的罪死了，是为你、也是为世人而死，又复活了，在神面前作我们的中保，你信祂吧！我想哥尼流会立刻相信，因这是天使告诉他的。但我们有否想到，为什么天使不直接说出来，却那么转折，使人到约帕找彼得？那人去到还要逐家询问：「这里有没有称为彼得的西门？」彼得虽然已经见了异象，且有圣灵的声音作印证，但他见到哥尼流还要问：「为什么叫我来？」哥尼流就说：「有天使如此这般地吩咐。」然后，彼得便开口传讲耶稣基督，他们就相信了。

神做得这样曲折，其中有一个相当重要的道理∶神已施恩给我们，在人世间，把神这个宝贝无比的救恩向人宣扬，把这位耶稣基督介绍给人，使人得着，领受救恩。神指定我们来作，其实天使随便可以作，如果神要天使作，天使很乐意去作。如果有人得救，天使欢喜到了不得。但神不把这份荣耀的工作，尊贵的责任给天使，反给了我们，所以保罗这样说：「我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。」神把这职分给了我们，是出于祂的大怜悯。每一个基督徒一得救，就有这个尊贵的职分。人世间若有人受到最高权力的委任去做一件事，他这个职分也是很光荣的！今天，我们每一个得救的人，一信主耶稣，便得着很多重的身分。我们的身分、地位，同样带给我们这个有福的职位。神若不怜悯，便不会给我们，因我们一点资格也没有；我们也没有丝毫好处可以换来这样的福气，这样的职分，神这样的委托。实在是神怜悯了我们！我们可以这样说：「祂在这个时期里，要在地上作成这么大的工作。祂专一找人来作，使人来与祂同工，所以今天我们有机会做祂的工人。我们不单信主成为基督徒，更有了这职分，且有一定的工作。大家都有一个事奉职责，是我们蒙怜悯得来的。」

我们又看见，神是找人做这件工作，所以人是重要的。虽然这工作很重要，但仍是用人作器皿来作成的，所以主对亚拿尼亚说：「这个大数人扫罗，你现在害怕他吗？这个人，是我拣选的器皿，是我要用的。」主重视人好像工匠重视一个器皿，一件工具那样。教会许多方面的工作，我们也付出很多时间心血去筹划、预备；有些工具是很重要的，例如：一个大型聚会（如培灵大会）里有一、二千人，所用的扩音器十分重要。若果这个扩音器忽然坏了，整个聚会就大受影响，可能无法继续，虽然讲员可以继续讲，恐怕只有少数人听到。一百几十年前讲道的人没有扩音器用；面对两三千人也是照样讲，甚至讲一两个小时也可以，现今的人就做不到了。我们一来没有这样的习惯，也可以说没有这样的操练。如果一下子没有了扩音器，便不行了，可见那个扩音器是何其重要！但这只是附属于人的一个工具，人才是最重要的！

你也许想到人的某方面，例如他的声音是很重要的，人听他讲道，觉得只有经由他那独特的腔调来讲才「使得」，由别人讲就不能有这效果。如果他的声音沙哑了，不是原来那腔调，那么他也不能做到这样的工作。真是这样吗？其实不然，一切全在乎那个人是否适当合用，而附属于他的大小事情都不要紧，那个人本身才是最要紧的。主用人好像用一个器皿，正如我们用一些工具。神呼召摩西时，摩西一直推辞，在这过程中，摩西说：「那些以色列人一定不信我的。」神怎样回复摩西呢？神问他手里拿着什么？摩西说是一根杖。神就叫他把杖丢在地上。他一丢下去，那杖便变作蛇，吓得摩西立即走开。后来，摩西行事时，常常运用那根杖。实在说来，神叫摩西做事，可以不用那根杖也行的，但神却要摩西用那杖，究竟那是怎么的一根杖呢？后来，神叫摩西去，他拿着那杖同去（不知大家看圣经有否看到这一点）。神选那根杖为祂所用的，而交在摩西手中，让其使用。摩西怎样用那杖，神又怎样用摩西。我们被神用是一个荣耀，但我们自己该晓得，神是看重我这个人，宝贝我这个人，要用我这个人。我们在神的手中被使用，一方面我们觉得自己不能，无可用之处。不仅觉得自己无有，你越是认真要被神用，认真要履行一切工作的条件，被使用的条件，你越做，就越觉得自己不是材料。全在乎神「用」，是在乎那个「用」字：神「用」你，你算不得什么。从神那一方面看，祂是看重我们，祂要用我们，我们蒙怜悯就是了，神把我们当作工具使用。但我们看自己是无有，好像根杖，甚或只是影子吧了！影子有什么吗？影子什么也没有。

使徒行传第五章说彼得满有主的恩典，能够显出主的能力，使一切的病人得痊愈。凡从耶路撒冷，及四周来求医的人，全都得了医治。那些人知道彼得会经过这条街道，便把病人放在路边。太阳在这边，他们就把病人放在那边，等待彼得经过，让他的影子一扫，那么，病人便全都痊愈了。这样，你夸什么？那个影子把你医治好了，虽然，今天你真的经历到奇事，那影子只是在你身前扫过，你的病就好了。啊！那影子真是了不得。然而你会否这样想──不如我想办法，带那影子回家，找个镜架把它镶起来以作纪念。当然不会。影子算什么？彼得走过那里之后，那里并没有留下任何东西，这样你痊愈了。影子不算什么，诗篇三十九章６节说「世人行动实系幻影。」连我们整个人都是影，这是真的。我们什么也没有，在神的手中，好像一个影子吧了！今日有人蒙恩，我们应这样看∶神的光照耀，我是个影吧了，他诚然蒙恩，但我算不得什么。让我们谦谦卑卑看自己，只是一个影吧！这样神才可以做工，我们若看自己「有」，反使神不能作工。我是无有，确实没有可夸的。

即使你今年带了几百人信主，自觉好成功，非常欢喜，想真些你其实是无有。但虽然无有，神在某个角度来看你为有，仍然要用你，我们之所以「有」，在乎神看为有，神看我们在祂的工作上是不可少的，天使没有受命把福音传开，将教会建立起来，神专一委派交托人去做，可见我们是重要的。在神的工作中，影子本身不算什么。但神需要一个人，之后才有一个影儿。神是用我们，好像用一根杖，又像用一枝笔。一枝毛笔在王羲之手中所写下的，若一直流传到现今，就会被人们当作宝贝，但根本那枝笔算不得什么。如果那枝笔会说话，它可能向别的笔说：「哈哈，你不像我，拿起我的是王羲之，别人都喜欢看王羲之的手，摸摸他的手，啊！是羲伯伯的手握着我。」是的，我们是有荣耀，但不过是一枝笔而已。

神用我们的情形可以这样形容：神现今要做祂的工作，我们整个人就被主拿起来用，好像拿一枝粉笔。有时，主用得大力些；有时，用得轻一些。用得大力些，你不要对主说：「太重了，太重了，不要这么大力呀！轻手些，轻手些，手下留情。」那里有主特别的工作，主就用得大力些，我们整个人好像一枝笔，一根杖，是一个工具。总括来说∶我们作工是以整个人来作的，并非以我们某方面的器官来做，也非用某种才干，某样好处便可以，主要用我整个人，我这个人才是重要的。甚至主把我放在一边不用，也有祂的意思，我们仍然是很重要的。神发言的时候，我们说好；神不作声时，也有好处。神拿起我们来用，我们说好，神把我们放下的时候也有好处。王羲之放下那枝笔，你不能这样说：「既然放下，便可以丢掉！」人仍会珍惜王羲之那枝笔，甚至刻字在其上作记念，觉得特别有价值。总之，我们是整个人放在主手中。另一方面，主并非用我们的某部份，乃是整个人，不能缺少一些。我们全套的人生在祂手中，供祂使用。耶稣基督来做我们的救主，不是从祂身上，或生命中取出一些来做拯救的工作，而是没有丝毫折扣，整位的来做。现在我们也是整个人来做，包括我们的身、心、灵、才智、健康、体力，一切都奉献给主使用。我们整个人去做,然后才做得到,若不付出性命去做，是做不来的。现今我们没有机会牺牲生命，但你有这样的心志和原则，便能成功。耶稣基督是整个人、整条命摆上去的，为什么跟从祂，作祂的门徒的，不是这样呢？

以利沙使书念妇人的儿子复活，是先叫他的仆人基哈西拿他的杖赶快去，在路上不要向人问安，也不要回答人。基哈西去到就把杖放在那孩子面上（既然摩西的杖有效能，以利沙的杖也应有效的），但那孩子一点动静声息也没有，一片死寂。以利沙来到见此情况，就把自己整个人伏在那孩子上面（他知道不是手中的杖放在孩子那里就可以奏效），伏得很准确──口对口，面对面，眼对眼，手对手──整个人完全和那孩子合一。耶稣基督就曾用手拉起睚鲁的女儿，以利沙却是整个人伏在一个死人上面。很不容易啊！即使非常亲的亲人也不会这样做，以利沙就是这样做。那孩子的身体渐渐温暖了，以利沙才起来。后来发觉还未成功，便再来一次。他并非说：「这件事很难做，我伏了一次，已经够了。」不是的，当他发觉做得还不够彻底，便再伏上去，于是那孩子活了。主耶稣做在我们身上的，也是整位与我们联合，好像伏在我们人类身上，然后我们才得生。以利沙这样伏上去，没有什么辛苦，不会流血，不会痛楚。耶稣基督和我们联起来，在神面前来为我们这样做。啊！祂这一伏，痛苦非常，在十字架上，祂就是这样伏在世上污秽、沉沦、死亡的人身上，来使人活。我们跟从主，与主同工的，我们一定要整个人摆上去。怎样才是整个人呢？简言之，就是将整个心放在主所分派我们的事情和责任上。并且带着一个愿意牺牲的心来做，耶稣基督是这样的。

耶稣基督的仆人──使徒保罗，真是整个人用来传福音、用来祷告的。为了本族人（犹太人），他说情愿与基督隔绝，即是说如果他可以放下救恩，自己沉沦而使他们得救，他是愿意的。罗马书第九章起首几节经文，就是说出他这心情。可见保罗行主的路就是这样的──是整个人，连他的生命、甚至永远的生命、永远的福份、他都愿意摆上，只求能够使人得救。也许我们不是这样子，不像保罗这样的想念，这样的放在祷告中，但我们必须有个全心全意来做的心。至于我们这个人，保罗写信给提摩太的前书四章最后那节：「你要谨慎自己和自己的教训。」小心你所说的，更要小心你自己这个人，我们这个人是重要的啊！

现在要说第二点，我们做起来，要把主的真理，主的话来传递给人。我们自己要实在认识主的话，亲身领受过主的话，要晓得读经，从圣经中寻得主的话，否则，我们传什么？我们传的是神生命的话，有能力的话，使人得着永远的生命，脱离永远的死亡，又使得救的人建立起来。是活泼的生命之道，也是何等严肃的话！

如果你要问一个能够讲出主的话，带出生命话语的人，是怎样读经的呢？我可以代他答复你，是用生命去读的。正如工作也是用你整个人，整条性命去做的，这样才是真正作主的工。读圣经要用整条性命去读。究竟怎样用生命去读经呢？我们先来看看诗篇一一九篇，虽然不知道谁是写诗的人（可能是大卫），但我们真比不上他，正所谓「望尘莫及」。他对于神的律法，是何等宝贝，心中宝贝得多热切。他渴慕神的律法，爱慕神，爱慕到甚至心碎呢！「我趁天未亮就呼求，夜更未换，我思想神的律法。」他是爱得这么热烈的。诗篇一一九篇中有时讲律法，有时讲律例，有时讲法度、典章，都是指律法，诗人不像我们有新旧约全书六十六卷之多，那时还没有新约的道理，但这些说话使他活着，使他洁净。他好像整条性命摆上去来爱，来寻求，来思想主的话。所以我们说读圣经，要用整条性命去读，然后才读得出，读得成功。

其次，要把我这个人放进主的话里，即整个人的人生，都要和主的话溶合起来。我很想行道，每当我知道眼前应该行的一步，我便行，无论怎样，甚至要付代价也行。遇困难，是走天路的一环、一点吧！必要时就要牺牲。读经是行天路当中的一部份，也是依这个原则，你既然不顾一切，愿意完全遵主旨意去行，若一读到还未这样行的，就靠着主，无论怎样也去行，即使在人面前吃亏，自己觉得有损失也好，行主的道比这些重要。神自己和祂的旨意，比我这个自己和我所有的东西更重要。例如认罪，要认的罪，我都去认。又赔偿你所亏负人的，这是最基本最初级的，若你不去行，就不用空想学习主道的其他各方面。假如你不行道而能够很深认识圣经，很深得着主的道，然后很深地讲出来，这就变成特别的神迹，其实没有这样的神迹。

我们读圣经，要有一个这样的心──我们整个人是主要用的，主拿着我整个人来用，我们用整条命来做神的工；我们读圣经要交出自己和自己的性命，这样就会读得到圣经。有时主教导你不在于对着圣经，也许是在你祷告中。你就会觉得，真像圣经所说的：人的眼睛未曾看过，耳朵未曾听过，人心未曾想过，啊！原来我的神，我的救主有这样的美丽！不单只我没有想过，别人都没有呢！从来没有在任何书本中读过，听道也没有听谁说过的。噢！原来主是这样奇妙的！「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」诗篇一一九篇18节这样说──主的律法里有奇妙。主本身，祂的显出有很大的奇妙。你读圣经可以读出来。有时在圣经以外，在你祷告中或其他事情上，你也可见到，但你必须整个人投入去读。我们不单在工作上好像以利沙，读圣经也要这样──看重主的话，全心全意地去追求主的话，不是只在头脑处得着，而是要主的话进到我们里面。

现在说到我们要有追求的心，追求作被主使用的器皿。主要用整个人，正如一枝笔，要拿整枝笔来用；例如用毛笔，我们不能把贴在笔杆处那一撮毛，拿出来用，那会弄坏整枝笔。主用我们，也不是在我们身上取出一部分来用，而是要用整个人。我们工作要整个人去作，我们读经也要整个人去读。我们要用生命去作工，用生命来读圣经，来追求主的话。我们有没有这样的心呢？就是热切地要全然被主用，也就是要主全然用我，祂在我身上定了用我的计划，祂全然可以执行。我追求主能达到祂自己所想望的，我也追求在读经、学习真理的事情上，达到祂所期望于我的。我的期望就是期望主的期望，我所要得着的，就是要让主在我身上有得着──是完全得着。我们也许觉得自己从来没有这样的心，但今日想要有，感谢主。若有人到如今也没有这心，一直如此，有没有办法呢？当然有，不用我说，大家都知道。你可以寻求主，主会给，其实主早预备给我们。我们很多时没有求没有想，祂也给我们。圣经中，主给人那么多的恩典，往往是人没有求祂的。

例如在路加福音十四章，耶稣基督在一个法利赛人的领袖那里吃饭，有一个患水臌的人正在那里，那人没有求耶稣基督医治，也许他知道法利赛人反对耶稣基督在安息日治病；而那天正值安息日。那人没有求，耶稣基督却起意来做。既在安息日，请祂吃饭的又是法利赛人的领袖，怎办好呢？现在有阻碍了！如果耶稣基督稍有畏缩就不会做，或改天才做，叫那人明天再来。耶稣基督不是这样，祂要做。我看那臌胀的人绝对没想过耶稣基督会这样。因他没有求祂，别人也没有替他求，且在安息日，更不用去求祂了。你虽然不去求，但主为你寻求福气，耶稣基督要做。祂首先除去那个阻碍，就问那些法利赛人，安息日可不可以医病，那些人不作声，然后耶稣基督就医好那个人，再解释一下。在毕士大池边患病三十八年的那个病人，他不晓得求耶稣基督，也不晓得祂是谁，也没有开声求耶稣基督医治他，因他病了三十八年，但耶稣基督反过来问他：你要痊愈吗？

纵然我们觉得没有这样的心，甚至自己也说：「最要命是连这样的心也没有，什么也不用多说了。」不是的，主有心给我们，祂又能够在我们心里作工，使我们可以有那个志愿，有那个爱慕，甚至渴慕，渴慕能够把自己整个人放在主的工作里面，放在认识圣经上面，主能够给我们。

我们看一看旧约以斯拉记一章５节：「于是犹大和便雅悯的族长、祭司利未人，就是一切被神激动他心的人，都起来要上耶路撒冷去建造耶和华的殿。」前面说过波斯王古列登基作王第一年就下令准许，也可说吩咐犹太人回耶路撒冷去建筑神的殿。现在犹大、便雅悯的人，他们都是犹大国亡国前的人，人数颇多，其中有不少是领袖人物、长老等等，他们起来回去。如果任由他们自发回去，我想没有太多人会主动回去。但是神激动他们的心，因为神有工作要做：首先要把圣殿重建起来，然后建造耶路撒冷城，后来有其他的建设，使犹大国恢复规模，不过仍在外邦君王的权力之下。几百年后（由本卷书第一章起算，是五百多年后），神还计划一直作下去，到耶稣基督出来，带进神的国。但当时还未见他们所望，如先知书所预言的荣耀恢复──就是比大卫的国更荣耀的情景。虽然暂时这一切未显在他们中间，因为他们的心还没预备好，但耶稣基督再来，必把那荣耀带来。因此，耶稣基督以另一种形式，藉着现今福音传开，把天国显明出来。到最后他们全家得救，那时就有先知所说荣耀的事情，荣耀的国度，神要那些人回去原来是有这么大的计划。

那条路是很长的，以斯拉记后来有一章说到他们又有一批人回去，正月初一动身离开巴比伦，五月初才到，要走四个月路，真不容易。以前，从英国乘船来香港，马礼逊是近代第一个来中国传道的基督教传教士，他乘船来也要花几个月；其后的戴德生也是如此；我的大伯父（传道人）乘搭帆船往檀香山也要几个月。那条路一想起来，真是漫长到无止境似的。今日登船，也不知他日能否活着到达目的地，几个月内人会晕船的。我们搭那些大洋船（二万吨左右），大浪时也会令人晕船。我最后一次从新加坡乘船回来，甚至不能起床，管房的在第二天还问我发生了什么事呢！当时犹太人所搭的帆船，即便有一千吨重，在海上也算不得什么。大浪一来船便抛到半空；大浪过去，便落到海底，甚至那只船可能整只垂直竖起来！这情况要持续几个月呢！不用说要渡过印度洋，要这样抛呀抛五、六天已经够你受了。这几个月航程，若晕船浪就更不得了，真不知能否保存生命。以斯拉他们是步行回去的，很多时所走过的是干旱地方、旷野地方，又有土匪，路又是这样长，真不容易走。何况他们在巴比伦已几十年了，在那里生了根，又已结婚，有儿女，甚至孙儿也有了，又做下生意，真不是那么轻言离开的。若只得十家八家人回去，那实在太少呀！但神那次要四万多人回去。啊！实在是很大群人，怎能得四万多人肯回去呢？神激动他们的心，他们就去，好像不多想到那些难处。

我们怎样才有那个心，那个追求和那样的摆上呢？无论学习主的话──圣经，无论事奉主做生命的工作，我们都必须先有那个摆上的心才可以的。这是最基本的了！然而最基本的也是由主做，今天主也能激动我们的心。我们把自己带到主的面前，向主宣布自已破产了，什么也没有，这样便成了。然后让主来做。你若说：「唉！我连这样的祷告也不大肯，我知道应该这样祷告。但有时真不大愿意祈祷求神叫我摆上。」即使这样，你也可以向主说：「主啊！我知道，但我不肯，求你从根本处做起，使我肯。其实，我现在也不想祷告的，我连这些也说给主听，现今求主使我这样祈祷吧！」成了！打针是痛的，但打的是止痛针、麻醉针呢！打了不久就不痛了。我好像经历过由牙医首先替我打针稍为止痛，然后刺入注射后就止大痛，那些麻醉药可以立刻止痛，起初注射时是痛的，跟着立即不痛。我们可以这样想：我知道要去祈求，但我连求也不肯；求主使我肯求。即便我连求主使我肯求的那个祈求也没有，都可以和主说：「我完全无力，什么也没有。但我只管说的，主啊！求你使我肯祈祷。」你只要肯求，主会做。

迈尔博士很能帮助人，现在我们的书柜内有他的书。他在蒙恩之初是怎样的呢？他见两个青年人很有神的恩，神的能力，但他自己没有，他就去请教他们希望也得到那样的恩。这两个青年人就劝他把自己完全奉献，他就是在这点上有所迟疑，心里总不太愿意。那两位青年人后来和他看圣经，又劝了他不知多久，迈尔就很勉强地祈祷，求主使他肯奉献。一祷告，心里即时就肯，他就把自己完全交给主，神也用他。我们要得刚才所讲的，就要有真正摆上的心，连读圣经都要摆上的。求主赐给，主能在我们心中工作，好像古时在那群被掳的人心中工作一样。

圣经 经节:  徒9:15;徒1:1-6

Ichthys

同心事奉     

「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存；使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。」（约十五16～17）

保罗在帖撒罗尼迦前书第一章里，对帖撒罗尼迦的信徒如此说：「我知你们是蒙拣选的。」我们之所以能成为基督徒，是蒙神拣选的！祂已预备救我们，要将祂的丰盛赐给我们。祂在我们这些全数沉沦，无一例外的人中，挑出一些人来，把祂的救恩，祂的丰盛并祂的生命给予我们；在此耶稣基督特别要表明一件事，就是祂拣选我们，不但领受祂的生命和丰盛，而是叫我们结果子！祂是那棵真葡萄树，祂拣选我们作祂的枝子，目的是要我们结果子。

我们知道，我们是蒙神拣选的。何以知之？透过得救此事，就能确知了。你想，若不是主拣选我们，或说，若主从来没有一个要把恩惠给我们的心意，我们是不可能得救的。但如今我们既然得着此恩惠，明显是本于主的拣选；同时，祂更盼望我们能结果子！

结出得人的果子

在圣经里，最清楚明确地提及基督徒结果子的经文是在加拉太书，讲到圣灵在我们身上结出的果子有：仁爱、喜乐、和平等等。而文首所引的经文，耶稣基督侧重的却是我们要结「得人」这方面的果子。你我得救是一个果子，因此，到主面前时，我们也应该带着果子！耶稣说：「分派你们去结果子」，就是「得人」的意思。

神拣选我们，让我们领受很特别的权利、恩典及新生命，此外，更另有一个福气要我们得着，就是结果子，结果子本身就是一个福气。耶稣基督说：「举目向禾田观看，庄稼已经白了，可以收割了。」收割的人与撒种的人一同快乐，因为欢喜能得果实。耶稣把门徒拣选出来，分派他们去结果子，要他们去得人，因此我们也得着那份快乐！而天上的快乐和地上的快乐是不可同日而语的，地上的快乐怎能比得上天上的快乐呢？耶稣基督讲一个比喻说：一个主人把十锭银子交给十个仆人，便往别处去了。主人回来后，就跟仆人算账，看他们各人怎样运用那一锭银子。第一个仆人，把那一锭银子赚了十锭；另一个则赚了五倍，主人怎样说呢？「可以进来享受你主人的快乐。」若我们是结果子的，我们有一种快乐，那快乐是主的快乐。神比我们大多了，祂奇妙至极，我们有祂的生命，也有祂的奇妙性。如此大，如此奇妙的神，祂的喜乐，妙不可言，人不能宣！

人心充满喜乐之时，喜气洋溢，走近的人也可沾到一分。但我们的喜乐与一头狗的喜乐有否不同？当然不一样！我们的心所感受的，狗只能感受到少许吧了。我们的心感受到一些喜乐，例如读书乐；对于某些人来说，读书真的令人乐在其中，但对于那头狗来说，它却毫不领会。狗的喜乐和喜乐的表现，顶多是摇头摆尾吧了，此外别无其他，更遑论咧嘴而笑。狗的喜乐，我们可看得见，想得到，与人的喜乐有天渊之别。我们享受读书乐；观看神所造的万物，尤其在郊外，在水边，我们有一种从欣赏宇宙万物而得的喜乐。而另有一种，可说是人间最大的喜乐，就是结婚，与我们看到绮丽风光而得的喜乐有所不同。而神那么伟大，要很大的事情，很大的得着，才能叫祂喜乐，祂的喜乐大得不得了！

暂且不说神的喜乐，先说祂的安息吧！神把祂的安息赐给以色列人，就是赐他们安息日。人本应天天劳苦，至死方休，汗流满面，才得糊口；神却叫人可暂免那刑罚，得享安息；那安息本是神的！祂六日造好天地，第七日就安息了，这日就是耶和华神的安息日。祂既如此大，祂的安息也必很大，但祂好像把祂的安息缩小了一般，让以色列人有安息日、安息年、禧年，这些日子都是指向一个最高最大最长的安息，就是神的安息，要赐给他们的。神的喜乐，我们无法言喻，但一定是非常特别、非常大的。若我们能结果子，我们便会与主一同分享祂的喜乐。祂的荣耀和生命是多么大、多么高、多么妙，祂的喜乐也是如此！祂分派我们去结果子，难道是要奴役我们，使我们一生受苦么？不！虽然耕种和收割的过程都有劳苦，但祂的目的不是要苦待我们，乃是要我们结果子，叫果子归于我们。其实我们能结果子是由于祂在我们身上作工，又透过我们作工，然而果子却归入我们的账上。我们得享那收成的喜乐，是主给我们的！

今天我们或许在事奉上遇到某些难处，那些难处是我们在耕耘中的一些劳苦，那是必然的，但我们却要看到将来的结局──结果子的人生；即后来要得什么果子？能结出什么果子来？那当然是喜乐！

此段经文更提到，若我们是结果子的，我们奉主名的祷告，无论求什么都必得着，如此便预尝一些喜乐了。我们祷告，总之在神的旨意这个范围内，无论求什么都可以，是取之不尽，用之不竭的！怕我们很少这样想：「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们」，这个应许原来与我们结果子的生命有关！我们若结果子，现今便有此福气，有此福气就有喜乐；主听我们的祷告，我们有喜乐，此喜乐是现今可以享受的。故此我们忠心按主的旨意去结果子。

活出属灵的生命

既称为结果子，便是生命上的事，是从生命出来的，那些果子不是人工挂上去的。我的家族几代都是基督教世家。小时候，临近圣诞节，父亲买来一棵圣诞树，我们便会挂上许多东西来把那树装饰一番。那时年纪小，我们都兴致勃勃地把那些色彩缤纷的玻璃球挂在树上，我猜那是代表果子的。又有一次圣诞节，我跟着长辈到香港薄扶林道的心光盲人书院，他们不是挂玻璃球作果子，而是挂水果，例如橙、柑等等，这倒有些意思，然而有意思之中仍是没有意思，为什么呢？因为无论我们挂上什么，或是玻璃球，或是真果子，都是真而不真，因为不是出于那树，不过是挂上去而已。今天我们事奉主，要结果子，不是挂上去的那种，而是从生命里生出来的果子。我们每个人都是生命树，耶稣基督在约翰福音十五章的说法是「葡萄树的枝子」。结果子是关乎生命的事，因此，我们生命的表现和生活，一定要合乎神的心意，是属灵、属天、从属神的生命里出来的，这样的生活，就能结果子了。若我们总是不能结果子，总是不能得人，绝大多数的原因是生命和生活不好。生命是有的，但却没有把生命表露出来。所以我们若真要结果子，属灵生命的表露是极其重要的，若真如此，结果子就是挺自然的事，而不是很勉强的去教主日学，也不是很勉强的找教材来讲，而是生命自然的活出和流露。

有些人不是作传道的，在教会中也没有什么职位，但当见到未信的人，心里就想向他们传福音，因而便得人归主了。尤其现今在中国大陆，一个人有心传福音，不太久，就可以有一万人信主。在中国大陆的一个家庭聚会，其中有一组（聚会人数我不大清楚），他们渴望要得圣经。你猜他们要多少本？每月二万五千本，即平均每月有二万五千人信主！现今一般人开布道会，无论是唱诗，筹备等各方面均很讲究，讲员更是训练有素，都是口齿伶俐的，以为如此就可以得人。不是的！现今大陆几千万人信主，近二、三十年间，据估计有六千万信徒，有人认为信徒的人数甚至不止于此！试看，领人信主的并不是大布道家，反之，连一个大布道家也没有。就是这样，一个一个有新生命的人，他们如同不能不讲般把福音传给别人，生命有所流露，就结出果子来。宋尚节先生的诗歌──「与主同活」，也是表达同样的意思。所以我们既有生命，而生命的表现就是我们的生活，我们做人，做基督徒，应该完全是生命的流露和表现；意即若我们的生活不好，必定不能有从生命结出来的果子，即便有果子，恐怕也只是挂上的；或是出于神的怜悯，神愿人得救，又没有别的人可用，不得已才用我们，让我们也结一些果子。正如扫罗作王，因为当时没有一个合神心意的人，神不得已才找他，而大卫这个合神心意的人（神为他如此作见证的）尚未长大成人，故即便不合神心意的扫罗，神也要用。但扫罗屡次违反神的旨意，所以神逼不得已，使他阵亡，大受羞辱而死！若我们当中有一个人生命不好，或是生活不好，也能真真正正的带领一些人信主，那是因为神一定要救那些人，但又没有别人可用，神不得已才用这个破烂的器皿！然而我们不希望神这样用我们，因为将来在神审判的台前，这样的人不会得神充份的嘉许、悦纳和赏赐。

当心我们的生命和生活对别人的影响

工人与工作两者，神看重的还是工人，不是工作！神是透过工作来看我们是怎样的，所以我们很着重我们的生活是怎样的，而这跟我们结果子，别人在我们身上接受神的恩典有关。若我的生活不好，我不能结果子，不单我自己受苦，别人也受亏损。别人──尤其与我们接近及有关系的人，例如我们所带领的主日学学生，应该在我们身上有所得着，但如今得不着，因我们的生活不好，以致我们不单亏欠神，又亏负人。透过犹大及以色列的王，我们很容易看到一个原则∶若王好，国家便好，百姓也蒙福；若王不好，那国及百姓便都受影响。现今我们虽非作王，但我们却有一个带领者的地位，如同以前的王一般，所以我们要深究怎样才能在这地位上作得更有功效∶得着人和把别人建立起来，并叫他们的灵命得长进。我们都想钻研出一个方法来作工，但我想方法只有一个：研究我们自己的生命是否丰富，是否长成，又要完全脱去那些旧的，属肉体的（凭自己作的），生活为人都要有好的见证。

若我们生活不好，别人会因我们跌倒！那不信的，听我们所讲的，本来很想信，但偶然看到我们这称为基督徒，称为属神的，是成圣归主的，那种作事的方法，甚至只是态度吧了，就足以令这人跌倒不信。耶稣基督特别的说：「绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了；倘若你一只手或是一只脚叫你跌倒，就砍下来丢掉，你缺一只手，或是一只脚进入永生，强如有两手两脚，被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒，就把他剜出来丢掉，你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。」你残废进入神国，强如你全身完好无缺地落入地狱！可见对于绊倒人的事，耶稣基督看得多么重！

我们每一个人，均要确实的知道，我们站在很重要的地位上；我们可以造就人，建立人，带领人得生命，但同时我们也可以绊倒人，使人沉沦，别人可以被基督徒绊倒而终其一生不肯信耶稣！耶稣在马太福音十八章里说，即便绊倒小子中的一个，那人也有祸，意即若我们使一个小孩子跌倒，不肯信主，我们极有祸了！耶稣基督在马太福音二十三章，就是祂临死前的几天，心情很是沉重，仿似呕心沥血般说：「你们文士和法利赛人有祸了，你们走遍海洋大陆，引那些外邦人入教，使他们作地狱之子，甚于你们！」主最少七次在那里宣布他们有祸，其中主指出文士、法利赛人本身已是地狱之子，是坏极了的，那里能结好果子！他们不是带人走上永生的道路，因为他们的生活行为，把别人绊倒，使之成为地狱之子，比他们更甚！所以我们要留意，我们的生命及生活，对别人实在可以有深远的影响！

「要受更重的判断」

我们不要轻看别人，即使是一个小孩子也不可轻看。在家庭中，作父母的别以为小孩子不懂事，夫妇间争吵，甚至打架也不要紧。其实小孩子心里有数，绝非什么也不懂的。有些小孩子见父母如此光景，心里痛苦，甚至心理也因而受影响，长大后便出现问题。千万别以为我们带的是小孩子、青年人，就掉以轻心，以为他们不懂得什么；相反，我们更要谨慎，若我们真能行在主里，过结果子的生活就好了！否则，绊倒人的有祸了，我们将来受审判，那被我们绊倒的人与我们一同站在审判台前（当然，若那人未得救，就不是站在同一审判台，审判时间也有不同），恐怕我们要受主更重的责备！

雅各书三章１节说：「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。」注意经文如此说：「更重的判断」!我们拿着圣经教导人，将来受审时，我们要受更重的判断！耶稣基督说：「多托谁，就向谁多取，多给谁就向谁多要。」以往，奴仆是会被主人鞭打的，若有奴仆知道主人之意而不作，所受的鞭打更重，若不知主人之意而做了不称主人意之事，所受的鞭打较少。无论如何，我们拿着圣经教导人，我们就是师傅，将来要受更严厉的审判！

从前，香港大学医学院有一位医科教授，且有博士衔，学问非常渊博，他不单精于医学，也深得学生爱戴。我有一位堂兄，当时就读于其门下。学生虽喜欢上他的课，但一到考试就怕极了，因他学问高，功夫好，学生若在他面前虚应故事，他一定不会随便地让你通过考试的。对我们这些讲主道、教导人、带领人的，将来的审判会更严厉，那么，我们怎能通过呢？一定可以通过的！主既有如此严厉的要求，祂一定有相应的恩典，生命的能力等，使我们能尽忠，不过我们千万要看重这教导的职任啊！

或有人因此说：既然要求如此严厉，将来的审判又这么重，我不如不教好了。但，主既给我们机会和福气，怎可轻轻放过！明知可以做而不做，明知主人的意思却不照着行，不是同样要受很重的审判么？主说：「不是你们拣选我，是我拣选了你们。」主选上我们，我们不去，如同耶稣基督所说的比喻，有人摆设大筵席，到时候叫仆人请客人赴席，但客人全都不来，主人就发怒了！我们是作仆人的，主人要我们干的，我们不干，主人发怒，岂不是理所当然么？又有人会说：「唉！做又难，不做也难，真是进退维谷！」说实在的，我们在主面前作属祂的人，作祂的工作，或不作祂的工人，都是一样的难！其实信主本身就是极难的，我们没有一个人信得来，但主可以使我们信得来，只要我们有一点心要信，啊！主便将悔改的心，信心，全给了我们！祂吩咐我们去作，祂一定给我们充份的恩典，千万不要因害怕将来严厉的审判而不肯干，祂有充份的恩典，就是生命的恩典帮助我们。祂的生命在我们里面，这是生命上的事，我们的责任就是结果子吧了！只要我们与主的生命没有抵触，肯追求，不绊倒人，生活上讨主喜悦就行了。

看重与主和与人的关系

文首的经文提到我们与主的关系和与人的关系，若与神的关系好，我们的生活也会好，因此不要把一些出于自己的拦阻摆在我们与神之间，神极愿与我们交通，极愿向我们显现，祂使基督来到世间，表明神愿与我们同在，向我们显现！耶稣基督本身就是神，称为「道」，这「道」就是神；基督来到世间，等同神自己来，由此岂不充分看出神对人的善意、好意和爱意么！神不但愿与我们在一起，而且基督充充满满的有恩典有真理，祂更愿意把恩典分给人，甚至人没有求祂医病，祂也主动去做，我们的主就是这样！

约翰福音记载，在耶路撒冷城毕士大池旁那病了三十八年的病人，他对耶稣一无所知，更遑论向祂呼求；也不会像耶利哥的巴底买般大声喊：大卫的子孙呀，可怜我吧！当时正是节期，很多人在他身边经过，在他心目中，耶稣只是普通的路人而已，怎料耶稣在他身边停下来，问他：「你要痊愈么？」主简直把恩典带到他面前！因此我们不用疑虑，以为祂不太愿意帮助我们，或者祂是有心无力。我们若有这种想法，便是得罪主，因为即便我们不求，祂早愿把恩典赐给我们！

其实讲到救恩，岂是我们先懂得向神祈求的呢？乃是主差人向我们传讲，把救恩放在我们面前；全是祂采取主动的！主对那病了三十八年的病人，如此主动地发出祂的呼唤，现今你要不要？你若要，就去求祂，用不着担忧求不来。无论在工作上、生活上，我们需要怎样的完全，我们就求祂，没道理祂不愿给我们的！

那么祂究竟是怎样把恩典给我们，使我们能走得上呢？我们不知道那途径，但祂晓得！正如得救一样，我们也是不晓得那途径，但祂晓得，甚至作好了。我们与主的关系，我们自己是搞不好的，然而，我们若有心，切切要成为结果子的枝子，我们寻求主，愿意有好的基督徒生活及表现，不要绊倒人，心中切切求主，主一定会带领我们，供应我们。在属灵的道路上，我们之所以能走得上，是因祂乐意教导我们。有时，我们软弱到一个地步，甚至连伸出手来接受神所预备的也不晓得，更遑论要与神有好的关系，懂得寻求神，然而祂也会指教我们，引导我们，让我们懂得寻求和接受！那么，祂的恩典在我们身上才有充分的显露，以致我们能生活得好，能够结出果子来。相反，若我们与神关系不好，神的恩典又怎能透过我们流露出来呢！

圣经中记载，有一个先知门徒死了（以前没有神学院，以利亚时，有一班先知门徒跟从他学习）。他生前欠下一笔债项，债主前来催债，他的妻子无力偿还，儿子又年幼，债主更要取去其子作奴仆来偿还债项。寡妇只有这个儿子，心中不忍，但又苦无出路，于是她来找神人，向神人呼求。神人问她家中有什么，她说除了一瓶油以外，什么也没有。神人以利亚吩咐她尽量寻找空器皿，愈多愈好，然后注油于空器皿内。寡妇依神人的话而行，差儿子尽量去借空器皿回来，她就关上门，把油往器皿里注，逐一的注，注满了的便放在一边，直至全部注满了，她便问儿子：「还有空器皿吗？」儿子说：「没有了！」那油便止住了，不再溢出来。若有空器皿，油才流出来；没有空器皿，油就止住！我们若承认自己无有，神的恩典就会倾倒下来；我们要与神维持好的关系，其中有一个重点，就是我们要是「空」的，即承认我们一无所有！在我们里面，负面的东西很多，尤其是罪，我们应有尽有，而这些罪拦阻主的恩典临到，因此我们应悔罪、认罪，把心向神打开，承认自己什么都没有。与神的关系，要这样才对；神才会把更多、更丰厚无比的恩典给我们，正如玛拉基书所说：「打开天上的窗户，倾福与我们，甚至无处可容。」

基督的身体只有一个，神的工作藉着这一个身体来作成；若说是葡萄树，是整棵树来结果子的。若我们彼此之间的关系不好，便会叫主的恩典受阻，并且我们与主之间的交通也同样受阻，因此我们彼此之间要有和谐及彼此相爱的关系，正如耶稣基督临死前叮嘱门徒说：「我赐给你们一条新命令，就是要你们彼此相爱。」彼此之间不可存有一些违反爱的原则，如此就能叫主的恩典临到我们。水库里的水，透过大小的水管流到不同的地方，若有一处地方的小水管淤塞了（尤其是要紧的地方），水不但不能流出，上面的水也不能流下来；倘若我们与别人有嫌隙，有罪恶、恶感、结党、纷争、藐视、妒忌、骄傲，不同心等等，我们彼此的关系因而受了阻塞，大水管的水虽然要流进来，但也不行，因为我们这条小水管淤塞了！

有时主的恩典很明显的受到拦阻。某地方有一特别聚会，神所用的仆人在那里带领了几天的聚会，却见不到圣灵有任何的工作。后来有一天，一位执事起来认罪，神的恩典就随之而来，许多人因此蒙恩！正如亚干事件，当以色列人攻占耶利哥城时，神明示他们不可私自取城中任何物件，但亚干犯罪，私下取了一条金条、一套漂亮的衣裳、一些银子，在他看来这些东西都是很美的，于是便藏在帐棚，埋在地下，以为无人知晓。接着，以色列人攻打第二个城──艾城，但败阵而还，在几千战士中，有三十六人被杀。约书亚当时非常痛苦，因为连艾城，一个如此小的城也不能攻下，那么周围的外族如亚摩利人等，一定知道以色列人不行了。虽然他们起初很惧怕以色列人，因知他们怎样过约但河，攻陷耶利哥城，又知道摩西说神要把迦南地赐给以色列人，啊！现今以色列人失败了，他们若全部起来攻打以色列人，以色列人就会被消灭了。所以约书亚很痛苦，他与那些长老禁食，披麻蒙灰在神的约柜前，直到黄昏，然后祈祷，神就指出他们当中有人犯罪，取了当灭之物，又指示约书亚当怎样行。第二天，约书亚毫不迟延，赶快的办理此事，靠着主的带领，找出亚干犯罪，于是杀了他，此罪清除后，然后再攻打艾城，神叫约书亚放胆去打，最后果然攻占了那城。可见亚干犯罪，全体受累！若我有一件罪，是与别的同工或信徒之间的事，明知自己有罪，却不肯承认，以为这罪与亚干的不同，亚干的是得罪神，而这件罪却只是我个人的事，是得罪同伴而已。其实两者本质相同，都足以令主的恩典受到阻塞。

我记得第一届培灵研经大会，神所使用的一位外国人程牧师，提及一件事：当他在神学院念书时，他的室友威廉犯了一些错误，二人虽同处一室，但见面时却没有说话，没有交通，甚至彼此产生恶感。程牧师说此事错不在他，而最先不理睬他的，也是威廉。有一天，他们聚会的时候（也许是神学院的早会），有一位教师在黑板上画了一个心，代表人的心，然后用白粉笔填满那心，直至那心尖端的地方，有一个盒子画在那里，那位教师说：「主的血洗净我们整个心，无处不到，只是那盒里封闭的地方洗不到。你若留一点的罪，主洁净的恩典不能认真地临到你！」程牧师听罢，顿感扎心，那件事虽错不在己，确是威廉的错，但内心立刻指出：「那为何你不理睬他呢？不愿与威廉谈话呢？」他知道不能再辩驳了，深知那事必须解决、清除，否则二人均不能得神的恩典！神学院里虽然很好，老师又蒙主使用，有生命的供应，但他们自己不能有什么得着。早会完了，各人回房间收拾床铺，程牧师先回房，后来威廉回来，他便温和地向威廉打招呼，威廉狠狠的答道：「干什么？」哎哟！他不愿再讲下去了，他宁可干别的粗活也不愿再与威廉说下去，但他靠着主对威廉说：「请你坐下来！」威廉便与他同坐在床上，他看见威廉的脸时而转红，时而变黑，十分难看，他感到很难说下去，但却还是说了。他对威廉说：「我们两人的关系如此不好，今天听见老师所讲的，我觉得自己不跟你说话是不对的，请你宽恕我！」威廉连忙道：「是我错！是我错！请你原谅我！」之后，两人一同祈祷。此事以后，程牧师经历神许多的恩典！

可见你我彼此的关系不通，向上与神的关系也会因而受阻，所以我们要留意与别人的关系怎样，不是单留意与神的关系如何，要常留意我有没有得罪人的地方？我心中对别人可有恶感、妒忌、纷争、不同心？凡是某人提出的，即或对，我也不赞同，不接纳？若怀此种心态教主日学，整个主日学的前进会受拦阻，固然神的恩典不能临到你们二人，同时也连累整个主日学及教会，又令神得不着祂当得的荣耀！

圣经提到教会，总指出「合一」的道理，以弗所书第四章即其一例，保罗在其中极力的说：「我们要合一」，「保守我们合一」，更说：「要竭力保守合而为一的『灵』」（中文译本作合而为一的「心」）。其实我们在基督里已经有了圣灵，有了同一的生命，就是合而为一的灵，我们要竭力保守，凡事谦虚、温柔、忍耐，用和平彼此联络等等。各人朝向主来走，我们不是看别人，而是看着主而合一。从前有人如此说，一个车轮，旁边的枝条叫辐，车的辐在外框处叫辋，那些枝条在外框处是隔开的，但在中心处（车轴）是接连的，枝条的距离愈向着中心便愈接近，在中心的毂那里，枝条都并在一起。若我们都向着神，专一讨神喜悦，个人的得失看为不要紧，专一向主，彼此合一。尤其我们知道我们已经与基督同钉十字架，在基督里，我们是新造的人，是与基督同属一个身体的，不再是以往的那个「旧人」（此「旧人」在我们身上可能尚有很多活动）；倒要承认和接受我们「已经与基督同钉十字架」这个事实，各人均向着主一起奔跑，那么整个主日学，整个教会都能前进，能结果子，能荣耀神，主的心就会大有欢喜！

求主让我们都看重这件事，彼此之间能同心合意，与神之间更是同心，与主同行。要紧的是，我们的生活好，就能造就人；生活不好，很可能会绊倒人，变成有祸了！即或不绊倒人，将来审判时，主对我们这些作带领的，会显得更严厉，较其他人会更严格。所以求主在我们心中激励我们，认真的弄好彼此之间，与神之间及我们与我们所带领的人之间的关系。

圣经 经节: 约15:16-17

Ichthys

嘱咐－－语重心长的一篇      

「摩西在约但河东的摩押地讲法律说：『耶和华－－我们的神在何烈山晓谕我们说：你们在这山上住的日子够了；要起行转到亚摩利人的山地和靠近这山地的各处，就是亚拉巴、山地、高原，南地，沿海一带迦南人的地，并黎巴嫩山又到幼发拉底大河。如今我将这地摆在你们面前；你们要进去得这地，就是耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许赐给他们和他们后裔为业之地。』」（申一５～８）

申命记是摩西五经中最末的一卷。这卷书乃记述摩西临终前诚恳地向百姓所讲的话，显然他说话的语气很重，劝勉百姓务要进入神所应许他们列祖的迦南地－－今之以色列（这土地包括现在称为「约但河西岸」的地区……），摩西何故劝他们进入？因以色列人从前差不多进去，却又不肯前进；让我们先看他们的往事吧！当摩西带领他们的先人出埃及，经过西乃旷野（现称西柰半岛）的地方，抵达何烈山。在那里神特意把律法颁布给他们，其中包括了会幕的启示和祭祀的方法，律例和典章，这一切无非显出神与他们有密切的交通；又和他们立了圣约。以色列人把这约接受下来，因而成为神的百姓！在洪水后，全世界的人又都离弃神，生活腐败，膜拜偶像，于是全都不能称为神的百姓。故此神拣选了亚伯拉罕的子孙为百姓，特别是从埃及为奴之地领他们出来。以色列人在埃及本是极其受苦，神以大能的手和神迹奇事拯救他们，继而在西乃山与他们立约；又按着「山上所指示的样式」吩咐他们做会幕，显得与他们亲近住在其中；会幕是设在百姓安营的中央，更象征神住在他们中间了。

摩西劝勉他们进入神所应许给列祖之地；神称所应许的地为「美地」。其实当日出埃及的以色列人，也曾有过进入美地的心愿！因为他们知道这地是神所应许的，也是流奶与蜜的－－丰富。可惜当日的百姓与今天大多数的基督徒一样，患了三心两意的病，虽然心知是神所赐的福，但欠缺全心全意的精神；以色列人出埃及的历史，屡屡都提到他们稍遇困难便兴折返之念，他们总是留恋埃及的所谓好处，只想到在埃及吃的是如何味美，但没有想及为奴时的苦况！埃及人制订了一套苛刻的法律，企图消灭他们整个民族，包括不准他们养育男孩等；他们全不想念这些！由于他们三心两意，以致他们虽是朝向迦南地进行的，但终归成为一群失败者！

神清楚百姓的通病在那里？（申命记便是给他们再度提醒）虽然路的方向是走对了；可惜他们的心并未全然向往！在这卷书之前的历史，是记述他们的先人在三十八年前，有过差不多进入的史迹，他们的脚经已站在迦南地（南边）的边缘。本书５节的上文，是复述他们来到加低斯巴尼亚，神将美地摆在他们眼前；他们理当抢先进入才对！但他们存着天然的恐惧，似乎对神的应许起了怀疑？今天有不少基督徒的行为，很多时都表现得无神似的！每当事情临到的时候，他们总有迟疑的步伐。以色列人曾打量一下该地的情况，故因迟疑而生恐惧，于是十二支派都派出了探子，进入美地看个究竟？他们不晓得出埃及既是神的主张，进迦南也该信赖祂才是！神岂有不了解的事么？以色列显为不信任神，相等于我们有时不信圣经对将来的启示一般！

为此，神迁就这百姓，吩咐摩西让他们派出十二探子。圣经记载他们不窥探倒好；窥探后的报告竟令他们畏缩，致令全民陷于极深的失望里！虽然探子们也声称该地物产丰富，土壤肥沃，把土产的样本带回来，然而他们畏惧那些住在该地的强悍民族。探子中虽仍有两人是带来好消息，可是抵挡不住其余十个探子所渲染的恐惧；因此以色列人放弃了进入的存心，反倒失望地哭将起来！有些人竟把责任推到摩西身上，还嚷着要另立领袖，重返埃及宁再为奴。迦勒、约书亚的心，仍然向往迦南，也相信神必能领他们进去，于是他们二人专心跟随主！可惜全民族六十多万男子恐惧和不信，全然的反叛起来，这数字尚未包括妇女和孩子哩！

以色列人来到迦南地的边缘，以天然和属肉体的目光观察神的应许，结果丧胆后退！神在这事件的怒气甚大，要把全民消灭；只想留下摩西的后裔，接替以色列人来领受神的应许。但摩西也像从前那样作中保，为以色列全民族求告神。神虽然答应他所求的，不致将全民消灭，但这个六十多万人则要倒毙在旷野，绝不能进去！于是以色列人转向红海而行，进到沙漠和旷野的地区。这一次神起誓不让他们的男丁有一个人进去，除了迦勒和约书亚之外；神对这两人的评语是：「专心跟从我」。本是探子进迦南地窥探，只花去了四十天的工夫，但以色列民在旷野游荡却赔上四十年的光阴了！这是一个不短的日子，这惩罚委实难捱！我猜想诗篇九十篇的诗，是摩西在这件事发生后所撰。这罪并非他们三人所犯，但摩西、迦勒和约书亚则陪着他们渡过旷野生涯的日子；旷野的生活日间炎热，晚上寒凉不堪，不易忍受！这四十年的日子结束，换言之，就是这班曾反叛、不信和恐惧的人全都死去的时刻！

当以色列人第二次来到迦南的边界，约但河东边的时候，这六十万人已经逝世，尸首也埋在旷野的沙土里。神的话一点一划也不落空，神起誓不准他们进去，他们真的没有一人能进去。当以色列人的新一代继他们的先人再临近边境的时候，在狭窄的约但河边安营，他们隔岸已窥见美地了！在这一代的以色列人中，也许有些人会印象深刻，可能他们在孩童时代曾跟父亲和祖父辈到过南界，依稀还记得当日的景象，也目睹他们的长辈怎样承担着自己的罪；现在这考验亲临自己。摩西有着神的心照顾这新一代的百姓，他的不能进去，显然是给百姓牵累了。申命记的末段，曾记载摩西因渴慕美地而求神容许他进去，他极爱慕神的产业，但神的话既说出便定规了，不得更改！然而摩西还把向往寄存在新一代的百姓身上，甚愿他们能以进去；因此语重心长地劝谕，不要像他们的先人那样功亏一篑！摩西爱百姓如同子女，在神面前为他们祈求；曾有一次他提供以自己的性命、灵魂、和除名来作保证，而使百姓不致被除掉，可见他的爱心是何等深厚！

摩西的劝谕可谓语重心长，可以占去申命记三十多章篇幅。何故他竟如此滔滔不绝？这证明他对百姓情长而已，他是热切盼望他们进入的！

「因为耶和华你神带领你进入美地，那地有河、有泉、有源，从山谷中流出水来。」（八７）以色列人久住沙漠地的埃及，又漂流旷野四十年，因此泉源和山谷对他们来说是新的福气－－水源充足。「那地有小麦大麦，葡萄树，石榴树，橄榄树和蜜，你在那里不缺乏食物，一无所缺，那地的石头是铁，山内可以挖洞。」（八８～９）这一切都是他们当日看为宝贝的东西，摩西稍作描写，用以激起他们向往之心。上述描绘拿来与埃及比较，已经胜了一筹！我们想深一层，神所赐的产业必然是上好的！记得在创世记里，神曾给我们的始祖亚当和夏娃造了一个伊甸园，给他们居住；我想问问大家，神所造的园会否美丽过我们所造的？即使是美国的金门公园吧，那园地大而且广，树木林立，一切应有尽有；就以这园相比，会好过神所造的伊甸园吗？当然不会！它怎能与神所造的相比拟？所以不论怎样比较，答案都可肯定的了，因为伊甸园的优胜处，乃是出于神所造的！我们所住的世界本也非常美丽，但因人的罪使它变质。现在的世界尚存着如此的美丽，可见当日伊甸园是何等美丽了！

现在神给以色列人的产业－－美地，有何不好？今代有些以色列人返回以色列地，对该地的景象有点失望，并未觉得丰富类于流奶与蜜的。这地在从前会否较好呢？不一定！只是神的目光远大，神遥望将来有一天，天国降临的时候，最高的美才显露出来，主基督亲自施政，神是看在那个日子！当日神应许的时候，看这地为祂国度的影儿，或称为国度的走廊，走廊象征通道和凭藉。希伯来书三章和四章说到这美地，是代表最高的福－在基督里的安息，是将来永远荣耀的安息，这福气在今天可有局部的享受，尤以灵性方面而言。哦！神说是美的，我们理当存心得着才是呀！摩西显然害怕百姓没有进取心。如果我们心存藐视的话，便是无心向往了！以扫是一个典型的例子，至今尚给人引为鉴戒！希伯来书十二章给他批评说：「……有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了，后来想要承受父亲所祝的福，竟被弃绝，虽然哭号切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转……」（来十二16～17）。历世历代的教会，都有如以扫的人，不看重神所赐的福！反观摩西因为有向往之心，神后来给他俯瞰迦南美地全境，使他向往之心得着安慰。摩西未见已经爱慕了；我们可以看见后而产生爱慕吗？恐怕我们连想看的情怀也没有，更遑论羡慕神所赐的福！新约里的启示远超过摩西的俯瞰；我们在安静中与神相交，不会老是思念地上的事，例如改善环境……等。我们可否拿出一颗羡慕的心来，使我们终底可以得着？圣经里尚可发掘出更多福气，是我们所能看见和领受的！对于将来的居所，神也有给我们启示，不过以我们物质界里的东西作描绘，给我们作想象的凭借。圣经对圣城和城墙都有华美的描写，这些固然是我们将来产业之一部分；但我们最大的产业就是神。主成为我们的产业；神欢喜把自己给人为产业！在旧约摩西的启示里，神拣选亚伦和他的后人当祭司的家族，亚伦是利未支派的人，其他十二支派，他们都有地土作为产业，偏是利未人和祭司的家族，没有土地为业。他们是专一事奉神的，在会幕和圣所里办事；然而神向利未支派和亚伦的家族宣告说：「耶和华是你们的产业。」他们在十二支派里的产业是最高的，利未支派因曾在一次全百姓叛乱的事件里，欣然忠于神，故此他们便得神格外的福分，就是神作他们的产业。

我们有否殷勤读主的话？查考有关我们的产业呢？例如新天新地，圣城耶路撒冷。要紧是查考认识神自己！我们有否属灵的看见，于是产生一个爱慕的心，诗篇是人向神表达心声的诗歌，「我在干旱疲乏无水之地渴想你」（诗六十三１）这是大卫的心声。另外，诗篇四十二篇和四十三篇，都是对神渴慕的诗歌，论到他们「渴慕神如鹿渴慕溪水」。「渴慕」是因为看不见，及至看见了，在四十五篇又提到：「我心里涌出美辞，我为王所作的事（『所作的事』又译作『所写的诗』），我的舌头是快手笔。」又说：「你比世人更美」。可拉后裔可以很快把心里的想念倾吐出来，我们有否看我们的产业－－「神」是如此的美呢！哦，弟兄姊妹，恐怕我们有人会看不见主的美，连一点都没有认识，更遑论爱慕和追求了！也因此而缺乏读圣经的趣味，我们每天都应该读主的话的！但阅读神的话切忌如同守规条！我们虽透过读经来看神所赐的产业，因为所有的好处不在神以外；我们的产业便是神！还有其他一切的供应，都包含在这些福分里。

亚萨的一篇诗说，除了神以外，他没有什么爱慕的。我们的心该向着主，包括祂为我们存留的赏赐和荣耀。「得救」本是产业的开端，但假如得救的人肯追求，赏赐和荣耀都大！我们千万不要像以扫，看饮食为重；不要象以色列人，以为奴之地的埃及为美，瞧不起神的产业！

所以弟兄姊妹，你的心最爱什么？要是摩西活在我们今天，他向往的心远超于他语重心长的形象！或者说，假如主基督今天肉身显现在我们当中，给我们训导就最好了！人的谈论会打折扣，主直接讲是最好！祂会劝勉我们务要进入的！可叹我们对主的事根本无心，这就表明我们像以扫和从前的以色列人了（以扫的子孙，相信经已灭绝），以色列人虽然不好，但仍有少数拣选神的。主在世的时候，便指着祂的门徒说这是遵行神旨意的，因为他们放下了业务来跟主行，他们丢下一切，主成为他们的产业！神曾因以色列人里面少数拣选祂的人，而保存以色列整个民族！我们到底要效法少数呢，抑或效法大多数的呢？在第一次站在迦南边缘的以色列男丁约有六十多万，但只有两三个是切愿进入的；如今我们委实须有渴慕的心呀！

有一天，我们站在主的审判台前，「不爱慕主」这件事，足可定我们的罪！我们爱慕许多属地的东西，有些是在未信主前已经习染，至今还未除去！我们居住在商业社会的香港或西方国家的人，大都是贪钱之辈，爱饮食和好宴乐！假如主的审判来到，祂不必指出我们上述所贪爱的，只要祂说我们没有爱主，我们因主得救而没有爱主，难道主成为我们的产业而仍有欠缺，反倒不及属地的东西？我们当谨记：最大的律法是「尽心爱主」！今天我们爱主有多少？即使我们素有追求公义和待人诚实，正直，清洁……即使如此，尚欠一大截呢！因这不外乎是第二等诫命的完人，只做到「爱人如己」。又因最大的律法是：「尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。」这是诫命中最大的一条！我们整个人全然给神，不保留一分，这是很大的福气。神把产业给我们，产业诚然可让我们享受，神既是我们的产业，我们则可享受祂。我们看主的门徒和那些爱主的妇女，当日他们跟从主，妇女们中有些还是供应主和门徒日常的需要。何故主死了，他们竟如此痛苦？抹大拉马利亚在主复活的早晨，来到主的墓前，看见墓门开了而奔告门徒？及后则留下她独自在墓旁饮泣，忽然她看见了天使，天使问她为什么哭。她的心全然思念主，她不因在异象里而惊喜，因为主不在那里！她的心只顾到主自己，至终主向她显现，她才感惊喜兴奋！何故她为主的死而哭泣？因为主成了她的享受，也成为门徒的享受！马可福音十六章论及主复活那天，门徒哀恸万分，何等的怀念！主的同在是带着人情味，显得甜蜜和享受；祂的人格加上祂的神格，使人可有享受。主所作的美事叫人称颂祂，诸如医病帮助人，传道生活，或饮食起居，都充满了使人钦羡的风采。我们的主是我们的产业，值得我们完全爱祂。祂本身和祂所赐的恩典，都是我们的享受，像祂的慈爱、拯救、帮助、安慰、供应……总叫我们觉得美妙。我们的产业－－这位可爱的主！我们的心是否追求？是否向往？

我们把摩西所嘱咐的，化为原则应用在今天的教会里，就是要得我们的产业！此章的记述，是摩西向百姓继续谈论诸等的律法，而律法的精神在于人的服从。申命记的总论，就是再一次把律法摆在百姓面前，并引先人的失败为鉴戒！除此之外，摩西还劝谕他们当进入迦南地后，仍须继续守着神的律法，不然这应许地将也不保，神会把他们拔出去，如同在他们面前把外邦人赶出一样！旧约时代是以律法为本，守诫命是他们存活的保证。

「以色列人哪，现在我所教训你们的律例、典章，你们要听从遵行，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地，承受为业，所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。」(四１～２)

摩西的要求是严格的，申命记很重的提到「遵从」、「遵守」、「听从」……等类话语。摩西把神的律法重新颁布，但在未复述之先，首十一章是劝勉的话，重点在：「不可加添，也不可删减」，把主的道坚强地摆出来。意味着只有人去服从律法，律法是绝不迁就人的！律法是坚强的没有弹性，人们不可为方便自己行事而增或删！可惜在新约的时候，他们的子孙则以人的遗传废掉了神的律法！

今天，主的道已经给了信的人，指示着得救的人怎样走。新约时代虽强调信，但信的背后产生一种自然结果，便是行道，我们须有坚决的心志。主今天已把我们放在路的开端，入门的一步确实容易－－信便得着。记住：「不可加添，也不可删减」！不得以迁就时代而硬说行不通！假如有人嚷着行不通的话，便当靠主渡过！就把你的困难视作红海吧！记住：从古至今没有一个时代是可以容纳主的道的；但我们却要适应主的道！我们可凭信心和藉着神的大能冲过去。神的产业里面是包括着能力，我们里面有着能力的潜在性！神曾对亚伯拉罕说：「我是全能的神，你要在我面前作完全人！」我们信主的人哪！让我们把主的道严格地遵行吧！申命记的精髓在于「遵行」！念起来似乎零零碎碎，里面乃隐藏着力行的道理！「认真」是「力行」的态度！摩西吩咐他们世世代代遵行，神的同在则永不离开！

说实话，神早已给摩西晓喻，这百姓终会失败的！然而摩西仍旧语重心长的劝告。故此在申命记三十二章里，摩西题诗，给日后没有遵行神的道的以色列人来作印证。另一面希望他们在日后念诵时，引起他们回转归神的心！事实上，入迦南后的一代百姓，他们失败得糟透呢！

「愿流便存活不致死亡，愿他人数不致稀少。」（三十三６）摩西早知他们的惨况，故此在诗后为他们祝福！

「为犹大祝福说，求耶和华俯听犹大的声音，引导他归于本族，他曾用手为自己争战，你必帮他攻击敌人。」这篇祝福的词，可见摩西对犹大的将来怀有悲伤，预料他们有一天将遭被掳的惨痛。

既知以色列人终底失败，何故摩西仍须语重心长？历史告诉我们，不要因为大群人的堕落而灰心，因为在整个民族里，会有「余数」归神的。在历代的教会里，我们也可看到这种光景！主曾用比喻向门徒讲述，撒网的人把网撒在海里，拉网时什么都给拖上来，把好的拣上，丢弃不好的。教会虽然有不少使人失望和伤心的事，但始终有被选的；故此警惕我们：「被召的人多，选上的人少。」福音派，信仰纯正接受救恩的，也持这原则，但认真行主的道，不折不扣的人历来都少！

现时只盼望在得救的人中，有蒙主造就以致可被选上的！这些人是爱慕主的产业，包括主自己，全心全意地把自己投入，不更改主的标准，一心一意跟主而行，处处留心主的事，一饮一食，起居生活，一切总不离为主，不为自己的兴趣、名誉！

我盼望自己不落选，不希望有一天主对我说：「被召的人多，选上的人少。……你不是我所选的」就好了！弟兄姊妹，假如今天在这里的众人全都被选，那是最有福的一件事情了！

圣经 经节:  申1:5-8

Ichthys

【全文完】

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2014-12-13 12:26 上传

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