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发表于 2014-11-28 15:30
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以赛亚书——第四十五章(续)
6.神的受膏者古列带来的安慰(四五)
四五1~6 耶和华称呼古列为他“所膏的”(希伯来文的“弥赛亚”为同一个词),这是圣经中提到的惟一的一位被“膏”的外邦统治者,因为这位波斯的君主是弥赛亚的一个范例,代表将为神的百姓带来最后拯救的弥赛亚。他是成就神旨意的工具,神交给他一件要为以色列人做的特殊事情,他也因此被膏,被搀扶,被任命去征服列国。耶和华答应使他胜过列国,主要是巴比伦;为他挪开阻挡他征服的障碍;赐给他战利品。耶和华宣告他要预备道路,他要放松列王的腰带,意思就是使他们充满恐惧,并要为古列敞开城门。
经文继续对古列说话,耶和华指明自己为独一的真神;他提名召古列,把所膏的和牧人的名号加给他(四四28),即使古列不认识神,他也要给他束腰,装备他去履行所给他的使命。上帝安排了事件的进程,使古列有机会承认神为指派他工作的至高统治者。神做这一切都是为了他百姓的缘故,叫世人都知道惟独他是耶和华,除他以外没有别的神。
四五7 第七节具有极大的神学趣味。有些人声称,根据英文圣经英王钦定本及其它较早期的译本,是神造成道德上的“邪恶”;因为万物是他造的,故此上帝必定是邪恶的创造者。但第7节并没有这样的意思,的耶和华只是在宣示他的主权,表达“一切都在他的掌握之中”。德理慈指出,初期的“基督教”异端马吉安、瓦伦提尼安和其它诺斯底教派,滥用这节经文来教导说,旧约的神“跟新约的神在本体上是不同的”。
论到邪恶(无疑也包括灾难)的问题,德理慈继续说:“无可置疑,邪恶作为一个行动,不是神造成的,而是一个拥有自由的受造物自发的行为。”眼前的这节经文,所论的是光及其相反暗,平安及其相反灾祸的对比。上帝是“光”和“平安”的创造者。他所许可的“灾祸”,不论是精神上还是物质上的,都是为了使人和天使能看见违背公义原则的后果。圣经里经常把上帝所没有阻止的事说成是他做的。
大约在居鲁士的时代,或不久以后,拜火教成为波斯的国教。其主神,就是光明和生命之神阿胡拉.马兹达,与阿里曼率领的黑暗邪恶大军进行不断的斗争。上帝让古列知道,并通过他让世人都知道,只有上帝才是世界的创造主,光明的真神。当古列南征北讨,以色列就得到平安,但以色列的仇敌却有灾祸。神由始至终都监察整个过程。
四五8 这里所描述的理想情景,满有公义(或公理)和救恩(或拯救),是古列替以色列作出干预所带来的小规模影响。经文完全的应验要等到千禧年国度的降临。
四五9~11 神使用选民之外的一个人,使用一个外邦人来成就他的旨意,这件事完全违反了希伯来人的骄傲和偏见。同样的心态在哈巴谷的预言里有更详尽的揭露和论述。此处没有为耶和华的行动提出任何辩护,只是断言他有管辖的权利。神没有义务向人解释他行为的理由。他所做的都是为了他们的最高利益。他们只需要明白这一点就够了。
这里用泥土反抗陶匠,和孩子违抗父母的比喻,来说明他们对这件事横加阻逆的愚昧。任何人质疑耶和华用一个外人来救赎犹大的权利,就有宣告的祸要临到他。就如泥土与抟弄他的顶嘴,指控他没有手——没有能力。第11节可以当作一个问题来读:“你是要质问我,我对我的众子将来有什么计划;还是你要指挥我手的工作呢?”换句话说:“你有什么权来质问我?”人如果反对耶和华去拣选、使用他自己的工具,就像泥土批评陶匠、孩子抗议他的出生一样愚蠢。
四五12~13 这位神又造人在地上,铺张诸天和大地;兴起古列去释放他被掳的民,并建造他的耶路撒冷城。虽然重建耶路撒冷实际上是亚达薛西王下谕令建造的(尼二8下),但却是古列首先容许犹太人离开巴比伦回国,为建城奠下根基。
神向人宣告他目前的作为,以及他所用的方法和目的都是命定的。古列可能不明白上帝的旨意,但这不是他不实行上帝所派任务的理由。耶和华要凭公义兴起古列;他的目的是要用古列建造他的城,释放他被掳的民,他的目的不是为了工价,也不是为赏赐。
在以赛亚的预言中,上帝不断地强调在乱世之中,他依然高座为王。对古列的整个托付,就是在启示神掌管的实际情况和永久性。他不只是掌管他的百姓,他也为了百姓的缘故掌管整个世界,并为了整个世界的缘故掌管他的百姓。如果他们失败了,他就亲手兴起一个外邦人,带领他去争战,以成就他的旨意,使他失败的百姓得以归回。
虽然人可能因着背逆,有一阵子阻挠、耽延了神旨意的完成;但他们终究不能使他垮台,也不能阻拦他最后的胜利。神必促使一切的人和一切的事都朝着那个胜利的目标推进。我们在乱世之中,是否往往只埋怨这个世界,而没有仰望依靠上帝?
四五14~17 紧接在给古列的托付之后,先知的信息重新确定耶和华对他百姓最终的旨意。犹太人不但要光复故土,而且要成为一个大国,受到地上所有其他国家的尊敬。神的旨意首先是众民的降服,以色列从前的敌人,有一天要带着礼物和贡物来投降她,他们要将劳碌得来,或买卖换来的货物归给以色列。他们要完全降服,承认犹太人的神是那位真神,除他以外再没有别神。
神一切的作为以及这个应许,引发得救的余民去赞美神,赞美他不可思议的审判,赞美他过去隐藏的作为。众民的降服,最终要导致制造偶像之人的羞愧,制造和膜拜假神的人必抱愧蒙羞。和这种羞愧成对比的,是以色列将得永远的救恩,他们必不蒙羞,也不抱愧。
四五18~19 耶和华创造世界的时候,他并非要使大地混乱或荒凉(tohu,跟创一2所用的字相同)。他创造坚定大地,是要给人居住;如此说明了人类和在他以前被创造的万物之间的关系。神在他一切的作为中都想到人类,他创造大地只是为了替人类预备居住之所。
神既创造了大地和地上的居民,就不会不给他们任何证据,他没有在隐密黑暗之地说话。神乃是用清楚明白的语言、向人启示他自己,他拣选雅各后裔的目的是要使用他们来显明他自己。在对古列的托付里,上帝曾宣告他更大的旨意,是要向从日出之地到日落之处的所有人启示他自己。他不是胡乱地创造,也非混乱地与人沟通。相反,他在真理和公义中启示他自己,他是确实至尊的神。
这段经文说明上帝并非要人难以理解,他一贯的是要建立秩序、公义,也不断向人们发言,而非要搞得神秘兮兮地刻意隐藏起来。他要世人都转向他得救,与他同享荣耀,这是他创造的目标。
四五20~21 他呼吁那些抬着偶像、向无能之神祷告的外邦人,提出证据来,显明他们的偶像能象他一样预告未来。惟独他有能力预告未来;他是惟一公义的神,又是救主。
公义和慈爱是上帝处理与人关系的原则。撒但指控公义和慈爱是无法协调的。上帝在实施公义时对受造者没有慈爱,或光有慈爱而没有公义。救恩计划的设计,就是为了驳斥这个指控,最后所有的人都会承认上帝的公义和慈爱。
四五22~25 神对地极之民发出无限恩慈的邀请,邀请外邦人到他那里去得救恩;只要他们仰望他,就必得救。然后他用一项宣告来强调这个邀请,就是耶和华谕命万膝都必向他跪拜,万口都必承认他(参看罗一四11;腓二9~11)。这事要在千禧年的时候应验。那时,人必承认主耶稣为公义、能力的独一源头。凡他的敌人都必到他面前悔罪。
这个信息的结尾,是宣告以色列的后裔必因耶和华(而非偶像)得称为义,并要得荣耀。
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