[分享]致认信者Adelphiu主教，关于反对亚流党人（亚他那修）

zebrazebra

以下是引用hhsui11在2010-8-19 12:26:00的发言：
。。。。。。其次將「神之母」的稱呼封給馬利亞一舉，我們堅決否定，因為這完全不在聖經的教導之內。當然，基督在祂道成肉身之前，從過去的永遠，就是神；祂的成為人(耶穌)之後，直到將來的永遠，仍然是那獨一的真神。說馬利亞是生神的亞歷山太學派論點，從這方面來看，是有其立場，但是，真理必須有兩面來平衡，纔不會引起偏差，而成了異端。涅斯多留的反對，一個受造物是不能生那創造者的，就是真理的另一面。何況，整本聖經裏面根本找不到「神之母」這個名辭。。。。。。。（《肯定与否定》第一卷第一期"信經與聖經 何者為真理之準則?"）

 

24楼所说的以上内容，摘自李常受召会的“水流职事站”出版期刊。这是召会的明确立场。

 

我之前引用过《迦克墩信经》、路德宗《协和信条》和东正教《非拉热的大问答》等重要信经、信条的原文，普世基督教会正统各宗派天主教、更正教、东正教，全都明确承认马利亚是“上帝之母”（Theotokos）。亚他那修表示，不承认马利亚为“上帝之母”，就是不承认道成肉身。

 

因此，李常受地方召会、水流职事站的立场才是违背圣经的。

 

加尔文《基督教要义》第二卷14.5（三联书店中文版·上册·470页）：

 

“我们必须远离聂斯脱利（Nestorius）的谬论，他分裂基督神、人的本性而不是对此做区分，以致捏造了两位基督！然而圣经的教导彻底地驳倒这异端：圣经用‘神的儿子’这称呼指由童女马利亚所生的那位（路1：32p.），马利亚本身也被称为‘主的母亲’（路1：43p.）。”

 

 

另外，将聂斯脱利与李常受比较一下，我们会发现，李常受比前者的错误更为严重。

 

李常受召会的《新约圣经恢复本》之《启示录》2：18注释3 这样说：

 

“背道的罗马天主教极力强调基督是马利亚的儿子。因此，主在这里郑重地声称祂是神的儿子，以抗议这个背道的异端。”

 

聂斯脱利虽然不同意马利亚为“上帝之母”的说法，但他认为可以改称马利亚为“基督之母”。（翁雅各《如何识别异端》45页）李常受连“基督是马利亚的儿子”这种说法都反对，可见其分裂基督位格、分裂基督神人二性的谬误更甚于聂斯脱利！

 

[此贴子已经被作者于2010-8-22 21:35:09编辑过]

nycx

zebrazebra说：

 

“一方面，位格是完整人性不可或缺的本质……”

“人性若无位格就不是完整的人性，这是举世公认的。”

 

这两句话所表达的意思我不是非常明白，为了继续深入的地讨论，烦请zebrazebra解释一下。

 

你在上一次的回复里说，“基督的人性并非没有位格，而是人性的位格“实化”（enhypostatic）到神性的位格当中，因而是二性一位格……”又说过，“根据‘实化’概念，基督的人性位格纳入基督的神性位格……”请问，基督人性的位格是何时具有的？又是如何纳入基督的神性位格里的？这两个位格是以什么方式结合在一起的？

 

你说“2.基督的人性不是没有位格”，请问基督的人性本身有位格吗？

 

[此贴子已经被作者于2010-8-24 22:31:49编辑过]

nycx

以下是引用zebrazebra在2010-8-21 8:57:00的发言：

 

24楼所说的以上内容，摘自李常受召会的“水流职事站”出版期刊。这是召会的明确立场。

 

 

　　同一期的《肯定与否定》里另有一篇文章，在提到天主教“对马利亚的敬拜”时谈到了“神之母”这教训，也可以更清楚地看到地方教会对此说法的有关认识。

 

　　对马利亚的敬拜由来已久，广被罗马天主教、希腊东正教所接受，而且关于马利亚的一切看法——“神之母”（Mother of God）、“无原罪受胎”（Immaculate Conception）、“永远童贞”（Ever Virgin）、“死后肉体升天”（Assumption）、“中保”（Mediator）等等，都被正式列为天主教的教义。这些教义之所以产生，主要是从‘神之母’衍生而来的，少部分教义是由圣经本身推论或错解而来。“神之母”是圣经中没有的，而经此推论衍生出来的教义都是人为加进的东西，也本来就是圣经中所没有的。

 

　　“神之母”原文是Theotokos（qeotokos），应译为“生神的”（God bearing）。这辞约在三二○年首用。原来这辞开始用于对马利亚的崇敬，她是“生神的”。第五世纪这辞被引到基督身位的辩论上，而在四三一年以弗所大会（Council of Ephesus）中被定为正统，复于451年迦克墩大会（Council of Chalcedon）中被重申。这辞一旦被定规为正统，反从重在“基督”的身位上转到高举“马利亚”的身分上。马利亚被神格化，成了祷告、敬拜的对象，成了罪人的中保……一路下来，所有加在马利亚身上的，就成了千古不变的“真理”了。

 

　　就一面说，马利亚的确是“蒙大恩的女子”（路一28）。因着她的简单、顺服，圣灵得以成孕在她腹中，生出神的儿子耶稣基督来（太一20~21，路一35，38）。她的魂尊主为大，灵以神她的救主为乐（路一46~47），实在是我们的好榜样。因她完全的顺服，救主得以顺利降生，好来完成救赎大工，所以万代也要称这顺服的马利亚为有福（路一48）。但对马利亚的“敬重”，若转为对她的“敬拜”，这是神所不许的。

 

　　除神以外，我们不能敬拜任何受造之物，圣经亦禁止（出二十3~5，太四9~10，启十四7）。圣经记载使徒两次拒绝人的敬拜（徒十25~26，十四11~15，18），天使拒绝人的敬拜（启十九10，二二8~9）。圣经从未提及敬拜马利亚，却是多次记载主耶稣受敬拜，因祂是神（太二11，八2，九18，十五25，二十20，路五8，十七15~16，约九38，腓二10~11，启五8，13~14）。

 

　　……关于马利亚，“在头四个世纪，几乎找不到（不是完全没有）证据显示有人向她祷告，或祈求她的保护与帮助”。这种少见却已出现的敬拜异端，为当时的教父所斥责。以比凡尼（Epiphanius，约315~403）在三七○年写道，有一教派名为柯里瑞底派（Collyridians，智慧派的一支），其敬拜与马利亚相连。他和其他正统的作者一样痛斥这异端。他说尽管马利亚是美丽、圣洁，配受大尊荣，但敬拜只能限于全能的神自己……

　　到了四二八年任康士坦丁堡大主教的涅斯多留（Nestorius），他反对人滥用“生神的”（Theotokos）称呼马利亚，把她当女神，成了“神之母”。他提议加上“生人的”（人之母， Man-bearing， anqrwpotokos）作平衡，或最好用“生基督的”（基督之母，Christ-bearing， Cristo-tokos）较为安全。可见当时已显出将马利亚当女神敬拜的证据，这是他所反对的。当然涅氏在神学的论点上有他偏差过当之处，结果引发一场激烈的神学争论，但就着使用“神之母”导致马利亚被高举、神格化的错误倾向，他的坚持是对的。这场神学激辩后，他的对手，亚历山太的区利罗竟向他下了一封《十二条咒诅文》的信，要他接受马利亚是神之母。

 

　　说马利亚所生的“那位”是神一点不错（赛九6，路一35），但说生神的“那位”是马利亚，就变成高举马利亚，将她神格化了。“神之母”在基督论里的争论不是本文的重点，但由此推出对马利亚的高举、敬拜却不是真理。

　　圣经中马利亚被称作“主的母”（路一43）、“耶稣的母亲”（太十二46，十三55，约二3，徒一14），主耶稣有时称她为“妇人”（这是犹太人对女人的尊称，无藐视之意，约二4，十九26），但从来没有一个称呼是“神的母亲”。在神的事工上，主耶稣弃绝所有肉体、天然的关系，这是显而易见的（太十二46~50，路十一27~28，约二4），但祂在人子的一面仍顾亲情。所以当祂在十架上受死时，祂将肉身的母亲交托给祂所爱的门徒约翰，代为照顾奉养（约十九26~27）。马利亚的确在肉身、亲情上与主耶稣有密切的关系，但与祂的神格却毫无关连。人不能因为她与主耶稣肉身、亲情上有密切的关系，也把主耶稣神格的独有性牵扯进来。就着主耶稣人性的一面，马利亚是人之母；但就着主耶稣神格的一面，马利亚不是神之母。在人性的一面，主耶稣应尽孝、顾念亲情；在神格的一面，祂却以父神为念，弃绝所有天然、肉体、亲情。这两面的真理，我们都当持守。

 

nycx

以下是引用zebrazebra在2010-8-21 8:57:00的发言：

 

我之前引用过《迦克墩信经》、路德宗《协和信条》和东正教《非拉热的大问答》等重要信经、信条的原文，普世基督教会正统各宗派天主教、更正教、东正教，全都明确承认马利亚是“上帝之母”（Theotokos）。亚他那修表示，不承认马利亚为“上帝之母”，就是不承认道成肉身。

 

因此，李常受地方召会、水流职事站的立场才是违背圣经的。

 

　　Zebrazebra说，“普世基督教会正统各宗派天主教、更正教、东正教，全都明确承认马利亚是‘上帝之母’”，真是如此吗？

　　我们先看维基百科的“圣母玛利亚”这词条的解释，这里清楚地分列了东正教与天主教和基督新教对“上帝之母”这辞的不同观点。

　　东正教与天主教观点：

 

　　东正教和天主教认为马利亚是天主特别为诞生耶稣而派到人间的，所以她是无罪之身，不同于其他凡人，天主教也因此认为她升天后成为中保圣人，可以代人祈求赦罪。神学家卢德维格·奥脱（Ludwig Ott）认为马利亚是人类服从的代表，和夏娃是刚好相反的象征，他同时认为迦纳婚宴的故事可以支持靠马利亚代祷的观点。

 

　　天主教的官方文献显示：“马利亚要是符合两个条件，就实在是‘天主之母’了。首先，她确实是耶稣的母亲；其次，耶稣确实是天主。”圣经说马利亚确实是耶稣的母亲，但是圣经写成以后很久，到公元4世纪，教会确认“三位一体”为信条，这时耶稣承认为天主。公元5世纪时，在以弗所公会议上，聂斯脱里派受到批判，其主要学者君士坦丁堡主教聂斯脱里主张耶稣的两性区分，而马利亚只是“基督之母”，认定“天主之母”的称谓等同是付予马利亚神性。而亚历山大主教区利罗主张耶稣的两性合一，其神性渗透人性，而马利亚生了整个基督，认定马利亚被称为“天主之母”是合理而且不能避免。结果，聂斯脱里派被宣判为异端并受到压制。随后在迦克墩公会议上，得出的结论整合了两派神学的观点……

 

　　基督新教观点：

 

　　新教教会基本上只认可马利亚为耶稣在地上时的生母，这种观点自以弗所公会议时已经遭到亚历山大宗主教区利罗的强烈反对。不过新教的看法相近于东方亚述教会所支持的君士坦丁堡牧首聂斯脱里的论述。新教教会几乎并不接受天主教关于马利亚无罪之身可以作为中保的说法，并而连带否认她具有无罪之身。然而新教信徒认为她具有虔诚的美德，受到上帝特别的喜爱，称赞她是“蒙大恩的女子”，可以与上帝同在，是“大有福气的”（路加福音 1:28,42; 11:27），也接受其“有福的童贞女马利亚”这一称号。有些教会称她为“圣马利亚”，亦视她是一位圣徒，但不会称她为圣母。

　　陈终道牧师在《天主教与基督教的不同》一文里论到二者有十大不同之处时，其中一点就是关于马利亚，他说：

 

　　天主教敬拜主耶稣也敬拜马利亚，甚至高举马利亚过于神和主耶稣。他们认为马利亚是永远童贞的女子，在生了主耶稣后没有和约瑟过夫妇生活，马利亚是耶稣的生母，耶稣既是圣子，马利亚便是当然的圣母。人要向耶稣求什么，应先向马利亚求，通过她的代求，必能蒙应允，如此便把马利亚视为人与耶稣之间的中保。把马利亚的位置抬高，实际上便是贬低耶稣中保的位置，这种讲法违背圣经的真理。

 

　　东南亚圣道神学院院长黄彼得牧师在《天主教和基督教的异同》一文里提到天主教“过分高举耶稣肉身的母亲马利亚”时说：

 

　　罗马天主教在主后四三一年以弗所会议中，决定封马利亚为“上帝之母”（Mother of God）。主后六百年，决定向马利亚祷告。一八五○年，教宗庇乌九世（Pius IX, 1792-1878）宣布马利亚无原罪成胎。一九五○年，教宗庇乌十二世（Pius XII, 1876-1958）宣布马利亚升天。一九六五年，教宗保禄六世，宣布马利亚为教会之母。但马利亚自己说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”（路一：38）

 

　　梵帝岗第二次会议（1962-1965）有不少的改革。……但上述六大错误，至今未见修改。希望天主教的神职朋友，早日回到圣经全面教义的信仰里，单为独一救主耶稣作时代的见证。

 

　　萧江祥在《基督教神学思想》一书里说到当时涅斯多留提议使用“基督之母”这辞是正确的：

 

　　涅斯多留，他是属于安提阿学派。主后四二八年，他成为君士坦丁堡主教长。诸学者以不同眼光描述他。库尔慈评论他说，他是一位雄辩家、敬虔者，但却性急率直。另外哈那克批评他说，他自夸满腹经纶，但却有些高贵的特性。他为正统发热心。因此，他逼迫亚流派者、诺洼天派者、亚波里拿留派者。并反对马利亚为上帝之母的运动。他说，马利亚仅是基督之母。他更进一步说，马利亚是一个为人的耶稣的母亲。她不能将神性赐给娄各斯。因此，基督之神性不是起源于马利亚。他这样说是正确的。不过，主后四三二年以弗所第三次大公会议，定罪涅斯多留。因他把一位基督分为两个位格或说两个实体。这次议决，可能并非全然正确。但无论如何，涅斯多留对两性关系之说明不妥当，又不能使西方教会感到满意，这是显而易见的。

 

　　改革宗神学家伯特纳在《基督的位格》一书里说，“神之母”这辞容易为人所误会而被错误传播，因此他提议最好是不要使用这辞：

 

　　“马利亚、神的母亲”，在罗马天主教会反复的使用这辞句，对更正教通常是刺耳的，假如我们记住马利亚作为母亲不是属于祂的神性，只是属于祂的人性，尚有其真实的意义，这名词对那些外面的人容易误解，并有助于错误的传播，最好是不要使用这名词。

 

　　在改革宗不仅是伯特纳有这样的提议，就是加尔文也对使用“上帝之母”这辞表示了他的担忧。一位天主教的神学家在一篇文章里说：“加尔文则赞美马利亚为‘圣的贞女’，虽然对称她为‘天主之母’表示担心。”（The Encyclopedia of Religion , vol. 9, pp. 251-252）

 

　　1994年11月11日，天主教会教宗若望保禄二世与东方亚述教会大公牧首玛·丁克哈四世签署了《共同声明》，支持两项东方亚述教会惯用的称呼，“基督之母”或是“我们上帝救主基督之母”（the Mother of Christ our God and Saviour）。

 

　　这《共同声明》由周联华牧师译为中文，他在译文“后记”里说：

　　天主教庆祝利玛窦的来华纪念，理当庆祝，应当大大庆祝！基督教庆祝马礼逊的来华纪念，理当庆祝，应当大大庆祝！但是对景教阿罗本的来华，尽管有景教碑的记载，我们却淡然处之，而且还怕传上“异端”的邪气。考其原因，无非是因为景教是属聂斯多留派（Nestorians），聂派既被定为“异端 ”，我们就尽量回避。

　　天主教教宗与东方叙利亚主教长已发表上述联合宣言，认为当时的“诅咒”实是许多误解，指的就是聂斯多留（Nestorians），且当时聂氏所写的文章都已烧毁，无从辨正，但幸得有叙利亚文保存。今已在The Bazaar of Heracleides,by Nestorius,translated by G.R.Driver&Leonard Hodgson,Wipf and Stock Publisher,Eugene,OR;April,2002,previously published by Oxford,1925发表。聂斯多留既已平反，我们对景教碑与阿罗本当刮目相看了。

 

　　相信大家看了以上我所引用的文字后，便清楚知道新教对“神之母”这辞的观点，也知道是谁需要回归圣经的真理。

 

 

[此贴子已经被作者于2010-8-25 8:53:56编辑过]

nycx

 以下是引用zebrazebra在2010-8-21 8:57:00的发言：

 

另外，将聂斯脱利与李常受比较一下，我们会发现，李常受比前者的错误更为严重。

李常受召会的《新约圣经恢复本》之《启示录》2：18注释3 这样说：

“背道的罗马天主教极力强调基督是马利亚的儿子。因此，主在这里郑重地声称祂是神的儿子，以抗议这个背道的异端。”

聂斯脱利虽然不同意马利亚为“上帝之母”的说法，但他认为可以改称马利亚为“基督之母”。（翁雅各《如何识别异端》45页）李常受连“基督是马利亚的儿子”这种说法都反对，可见其分裂基督位格、分裂基督神人二性的谬误更甚于聂斯脱利！

 

　　Zebrazebra在这里仅根据一个《新约恢复本圣经》的注释，以他自己的领会便指责李氏反对“基督是马利亚的儿子”的说法，并据此而轻率地指控李氏“分裂基督位格、分裂基督神人二性的谬误更甚于聂斯脱利”。 zebrazebra在这里所作的指控幼稚而荒谬。李氏在这个注释里否认基督是马利亚的儿子了吗？你在李氏的著述里看到了他否认基督是马利亚儿子的教导吗？你未深入了解李氏的整体教训，并歪曲李氏在注释里的原意，不负责任地且立论无根据地指控他所未曾教导的。你的指控与李氏关于“基督是马利亚的儿子”所作的实际教导完全相反，“基督是马利亚的儿子”是李氏著述里一贯的教导，我现在仅从他的《生命读经》里摘录几处来看一下他是如何教导的：

　　虽然约瑟和马利亚在一起成为婚配，但耶稣是从马利亚生的，不从约瑟生的。表面看来，祂是从约瑟生的，实际上，祂乃是马利亚生的（太一16）。（《马太福音生命读经》第五篇）

　　雅各是从马利亚生的，马利亚也是主耶稣的母亲。（《雅各书生命读经》，第七篇）

　　天使对马利亚所说简短的，清楚的启示，那要从她所生的是神又是人。因为祂由圣灵成孕，所以祂是神的儿子。又因为祂在童女腹中成孕，所以祂是人子。在神圣的一面，祂是神子；在人的一面，祂是人子。（《路加福音生命读经》，第三篇））

　　我们从（路加福音）二十四章十节知道，黎明的时候来到坟墓前的妇女，包括抹大拉的马利亚、约亚拿并雅各的母亲马利亚，就是人救主的母亲。（《路加福音生命读经》，第五十四篇）

　　在这里李氏清楚地说到主耶稣乃是马利亚所生的，她是主耶稣的母亲，并明确地说她就是人救主的母亲。在另一处，他进一步地说她所生是神又是人，因为祂由圣灵成孕，所以祂是神的儿子，又因祂在童女腹中成孕，所以祂是人子。李氏在这里对祂为何是神的儿子，又是人的儿子作了清楚的区分，又肯定地说祂是一位神而人者。

 

 

[此贴子已经被作者于2010-8-24 22:50:28编辑过]

nycx

致zebrazebra：

 

关于“位格”的几个问题，一直未见兄台答复，不知为何？

“一位二性”是基督论的核心真理，正如“三位一体”是神论的关键一样。你在这核心问题上的表述模糊不清且自相矛盾，却认为是我在这问题上咬文嚼字。你若说是我在咬文嚼字，你不会不知当时为神论的真理而战的古教父们是如何咬文嚼字吧？一位早期基督教正统教义的现代批评者表示，亚他那修是促使罗马帝国覆亡的一分子，因为他对于一个微小的字母太过于坚持，而那只不过是希腊文中一个字母的发音符号而已。著名的历史学家吉本振振有词地说，本体相同（homoousios）与本体相似(homoiousios)，这两个字在外形与意义上都是如此接近，亚他那修实在应该接受后者，不需在这差异上大做文章，引发这么大的争端。亚流相信基督与神只是本体相似（homoi-ousios），而亚他那修则坚持本体相同（homo-ousios）。这两个字，只差一个小小的字母，但这真是“失之毫厘，谬以千里”。本体相同与本体相似的差异，就是神圣与受造之别。其中一个字是表示子是神，另一个则说子像神。这是关于基督是神或非神的争议，于我们却是生死之争，若基督不是神，我们便不能得救。（参奥尔森《基督教神学思想史》第十一章）

当我指出你错误地领会了李安迪关于“位格化”的教训时，我说是基督的人性实化到基督的位格里，而不是你所说的人性的位格实化到基督的位格里。你却认为我是在咬文嚼字，认定我需要一个“没有位格的人性”为我的基督论作辩护。我也清楚指出道成肉身的基督，是神人二性的联合，而不是神人二位格的联合。你却说：“根据‘实化’概念，基督的人性位格纳入基督的神性位格，如是则基督人性受造论就会导致基督的位格变质为受造位格，最后导致基督成为受造物。”又说，“基督的人性不是没有位格，而是‘实化’到‘道’的位格里去了。”在这里，你认为李安迪的“实化”概念，就是讲两个位格的联合问题。因此你认为基督人性的位格若是受造的，当纳入基督的神性位格时，则会导致基督位格的变质。但李安迪的“位格化”完全不是在讲“两个位格联合”的问题，而是讲基督的人性在祂神性的位格里得着真实存在的问题。

你一面认为“人性若无位格就不是完整的人性”，还说“这是举世公认的”；一面又认为基督取了一个“没有位格的人性”。当你说基督取了一个没有位格的人性时，同时你又认为“人性若无位格就不是完全的人性”，你岂不是认为基督所取的人性是不完整的吗？你若认为基督的人性是不完整的，那可是异端。但你若认为基督所取的没有位格的人性是完整的，那你为何又说“人性若无位格就不是完整的人性”？你关于基督人性的表述岂不是自相矛盾吗？

你说，“基督的人性不是没有位格”，并以此作为你回复的一个标题，又以“没有位格的人性？”为标题来质问。请问基督的人性本身有独立的位格吗？

你对基督论的核心问题认识不清，却说别人分裂了基督的位格。你以你错误的认识和自相矛盾的表述来定罪别人所说的基督论是异端，你认为这合宜吗？