以弗所书第四十五课

愤怒的刺猬

以弗所书 - 教会 - 基督的身体
第四十五课 - 属灵的争战（三）- 争战之“道”

 

 

经文：弗六：10 - 20
主旨：魔鬼诡计多端，跟它争战真是防不胜防，所以上帝赐给我们一套“全副军装”，这样不管是受逼迫，还是在各样的患难中，我们都不会被它吓跑，也不会被打倒，可以忍耐到底，在信仰上站稳。

编著：钟鹏章牧师

下笔写这一课的时候，有如打一场属灵的争战。。

 

“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。。”（弗六：19）

 

1。从上一课我们知道，赶鬼之“法”的确多多。那么，赶鬼之“法”重要吗？很重要，特别是对那些需要“面对面”与鬼魔对抗的人。但对于一般“正常”的基督徒来说，如果上帝没有给我们这种赶鬼的恩赐和使命，我们还是在自己的本位上尽忠职守，不要故意去挑衅魔鬼，如到庙宇拆毁神像，打倒外教。。作为“正常”的基督徒，圣经说：“你们是属上帝的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”（约壹四：4）所以，我们不要整天疑神疑鬼，魔鬼既不能伤我们一根毫发，也不能“现身”吓唬我们。但这并不表示我们可以对它一无所知，因为我们都是在“战场”上事奉，在战场上就要有作战的心态，也要披甲上阵，不能“穿西装，打领带，手无寸铁，招摇过市”。这正是保罗在弗六：10-20 所要教导信徒的：在战场上不要畏缩，要刚强壮胆，但不是拿枪挑衅魔鬼，而是披上全副军装作防卫战，并且站立得稳。今天，我们再来查考这段经文。

 

2。弗六：10 - 14  “10我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。11要穿带上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。12因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（注：两"争战"原文都作"摔跤"）。13所以，要拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。14所以要站稳了。。”

 

《新译本》：“10最后，你们要靠主的大能大力，在他里面刚强。11要穿戴上帝所赐的全副军装，使你们能抵挡魔鬼的诡计。12因为我们的争战，对抗的不是有血有肉的人，而是执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的和天上的邪灵。13所以要穿起上帝所赐的全副军装，使你们在这邪恶的时代里可以抵挡得住，并且在作完了一切之后，还能站立得稳。14因此，你们要站稳。。。”

 

这段经文的结构是：

10  最后，你们要靠主的大能大力，在他里面刚强。

11  要穿戴上帝所赐的全副军装，使你们能抵挡魔鬼的诡计。

（12  因为我们的争战，对抗的不是有血有肉的人，而是执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的和天上的邪灵。）

13  所以要穿起上帝所赐的全副军装，使你们在这邪恶的时代里可以抵挡得住，并且在作完了一切之后，还能站立得稳。

14  因此，你们要站稳。。

 

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原文有三个命令：

一、刚强 （第10节）

我们在前一课已经查考了这节，因为信徒是与魔鬼争战，所以不能倚靠自己的力量，必须靠着那叫耶稣从死里复活的大能大力，刚强壮胆，才能抵挡魔鬼。圣经给了我们几个这样刚强的人：约书亚率领以色列人入迦南地，南征北伐与敌人争战；年少的大卫拿着甩石的机弦与身材魁梧、身穿铠甲、手执铁枪的歌利亚争战。。

二、穿戴 （第11-13节）

要穿戴上帝所赐的全副军装。为什么？保罗说：“使你们能抵挡魔鬼的诡计。”因为敌人魔鬼很狡猾，所以我们不能单单刚强壮胆，赤手空拳，就上阵和它对敌。要穿戴什么军装呢？这是今天的功课，我们在下文更详细地讨论。

三、站稳 （第 13，14节）

一要刚强，二要穿戴军装，目的何在？保罗说：“好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了。。”

 

什么叫“磨难的日子”？原文指身上的残疾，或道德上的残缺，故《新译本》作“这邪恶的时代里”。

 

“并且成就了一切”- 指的是争战结束了。

 

保罗的意思是，我们在这邪恶的时代与魔鬼争战，不管是受逼迫，还是在各样的患难中，我们不要被吓跑，也不要被打倒，只要站稳，忍耐到底（太二十四：13）。还有，从下文所提到的军装配备，如“真理”、“公义”、“平安”、“信德”、“救恩”和“上帝的道”，都是与我们的救恩有关，所以保罗说的“站稳”，也可以理解为在信仰上站稳，不要跌倒。

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3。弗六：14 - 17  “14所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，15又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。16此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。17并带上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道。”

 

《新译本》：“14因此，你们要站稳，用真理当带子束腰，披上公义的胸甲，15把和平的福音预备好了，当作鞋子，穿在脚上，16拿起信心的盾牌，用来扑灭那恶者所有的火箭；17并且要戴上救恩的头盔，拿起圣灵的宝剑，就是上帝的道。。”

 

保罗是借用当时罗马步兵所穿戴的军装，解释我们与魔鬼争战时所要有的装备。已故杨牧谷博士在他的《魔惑众生》（1995年，卓越书楼出版）对这些配备有很详尽的解释。我就抄录他的资料与大家分享。

 

A。带子：“用真理当作带子束腰”（抄录自杨牧谷博士的《魔惑众生》）

 

我们都知道，希伯来男人的衣服是分里袍和外袍的，走路、干活，或迎战时，他们要用带子把腰束上，一来不会给宽阔的衣服绊倒，再者，亦会给人有力的支持。相反地，休闲的时候他们会把带子解开来，人就舒缓了。

 

保罗说：“用真理当作带子束腰”，这句话(perizosamenoi)的直译是“用真理束上腰”，因为对保罗来说，真理能使人有力有支持，可以走路、作工和作战，这是犹太人都有的经验和共识(参赛十一：5，五十九：17)。保罗爱用行军言语来描述他的工作与生活(参林前九：7，林后六：7，十：3 - 4)，这里用真理作“军备”之首来迎战撒但，就完全是可以理解的了。

 

请注意，保罗在这里要求的“军备”是真理，不是别的，他认为只有真理才足以抵挡那“管辖幽暗世界的”。天主教可能会强调传统的重要性，近代更正教则似乎重视人文主义，是人的经验与感受，不是真理。或用鲁益师(C S Lewis)的说话来表达，是“人经验的大多票数”，这是我们认为最有效的“或然率”，亦即是最有可能发生的。但在那恶魔面前，教会的传统又有什么力量？就是拿人的经验去投票吧，撒但可会卖账？教会的传统以及人的经验在这场属灵争战上又岂有丝毫得胜的把握呢？当人需要能力的支持，以对抗撒但的进攻，除了上帝的真理之外，他还可以投靠什么？

 

这里是牵涉到权柄(authority)的问题。谁或什么才有权柄对抗恶魔？是传统吗？为什么传统能有权柄对抗恶魔？这是完全没有意义的建议，那么就是人的投票吧？愈多人说这是有效，那不就是有效了吗？这不仅是没意义，简直是没逻辑了。所有人都说要把耶稣钉在十字架上之道就可以使一宗谋杀变得合法吗？非常不幸地，历史不是靠大多数人的票数写成的，更常见者是极少数人的睿见、勇气，加上毅力而写成，对付鬼魔尤为如此，是真理才足以揭开谎言之父的真面目。

 

至于这真理是什么，布鲁士(F F Bruce)说的对，是“德性上的真理与公义，多于是教义上的真理和因信称义的义”。也许真实的分别不是“二者或一”，但起码说来，恶者未必不认识教义上的真理(“鬼魔也信，却是战惊”[雅二：19])，惟有是德性上的真理它独付厥如，这种足以揭露它的伪装面目。

 

撒但在人间做的工作正具此特性，抵挡它亦如此。它的工作并不缺乏智慧与逻辑，事实上它许多坑害人的理论都是顶具学术成色的智慧与逻辑，因此赢得世人的钦佩。但若从德性的角度来看这些理论或工作的本质，丑恶的面孔就呈现了。为此，保罗要我们“以真理当作带子束腰”。

 

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B。护心镜：“用公义当作护心镜遮胸”（抄录自杨牧谷博士的《魔惑众生》）

 

希腊和罗马士兵用的护心镜属于防卫性的武器，是用来保护人身上最重要的部位，即由颈部的喉咙位置一直到前胸及腰的位置(比较现代的避弹衣，但后者是没有保护喉部的)。保罗在这里是引用以赛亚书五十九：17：“他以公义为铠甲”而写成本节的。他的用意是明显的：人要有公义的行为，这样他就不会受撒旦致命的攻击。这句说话跟上一句“以真理当作带子束上”是前后一致的。

 

倘若这句是与以赛亚书有密切的关系(另参“公义必当他的腰带”[赛十一：5])，没公义的生命正是耶和华所不悦的：“那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。他见无人拯救，无人代求，甚为诧异；就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。”(赛五十九：15 - 16)

 

现代更正教会非常看重公义，常以公义为题讨伐社会的欺压者，这是很好的，社会亦因此而尊重教会。但信徒必须进一步认识，公义不是神学会议的言论，不是抗争批斗的口号，甚至不是一种习惯性的社会运动(像一些国家的解放神学家所倡导的)；它是一种人对个人对群体的公平行为，因此不仅要在明处做、明处讲，更重要的是在暗处做、处处做，因为公义是一种生活为人的方式，一种安身立命的立场。

 

《现代英文圣经》(New English Bible)更把“公义”译作“正直”(integrity)，那是很达意的：“以正直当作护心镜遮胸”。公义说得多了，结果我们几乎把公义说成了是“社会公义”，是属于群体的问题，因此可以完全不及身的，与个人无关的，因此人人叫得响亮，人人都很高兴。有一年笔者蒙邀参加一个在泰国举行的国际神学会议，会中我们讨论了社会不公义的结构是造成卖淫业兴旺的主因，且用了泰国的情况作实例讨论。当天散会后大会有一特备节目，安排赴会者参观一间纺丝厂。在纺丝厂的接待处有一漂亮的女子招呼我们喝茶，大会其中一个小组组长问她一个月可赚多少薪金，她腼腆地说了一个很低的数目；这个组长调侃地问：“为什么不干副业，那不是赚得更多吗？”一个漂亮的女孩子胼手胝足地在维持着她做人的起码尊严，而一个讨论着社会不公义制度的所谓神学家竟然说出这样的话，那是叫人愤怒又沮丧的，因为他的言行正反映了没有正直是多叫人失望。

 

不公义不仅是社会的罪，与人无尤；不，社会的不公义是由不公义的个人所造成的，是因为个人的不正直，社会才会形成不正直的制度与集团，个人是因为如此而受到剥削和压迫。 以正直当作护心镜，就是中国人说的“平生不作歪心事，半夜敲门也不惊”那种人，恶势力于他何有哉。一个正直公义的人，就是一个良知清白无愧的人，他没给撒但留下任何攻击他的余地。保罗指出上帝命令的总归就是爱，而这种爱是只能从“清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的”(提前一：5)。许多时候人疑神疑鬼，不正是出于污秽的心、有愧的良心，和作伪的信心吗？一个光明磊落的人就是一个能仰不愧于天，俯不诈于人的人，中国人本来就称这样的人是个浩气长存的人，撒但可以攻击他像攻击约伯一样，但一定不能胜过他，也是像约伯一样。

 

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C。鞋：“又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上”（抄录自杨牧谷博士的《魔惑众生》）

 

非常可能地，这一节经文是节录自以赛亚书五十二：7“那报佳音传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：‘你的上帝作王了，这人的脚登山何等佳美。’”。旧约犹太人多有被围困或苦战的经验，当敌人太强横而己方看似再难支持下去之际，这时他们最期待的，就是一个从前线传捷讯回来的使者，向他们报佳音，传平安，报好信，传救恩的“，这人的脚踪何等佳美！保罗正是把这人的形象用来套在传福音的人身上，因为当人在另一战场，面对邪恶势力的坑害时，他同样等待有人告诉他阵势已易，顽敌已降，因为耶稣基督已经作王了。

 

保罗在这里的说法是有一点不寻常的，什么叫做“用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上”呢？《现代中文译本》干脆把引起问题的“预备”译作“随时”，变成“以随时宣扬和平的福音作鞋子穿上”，读起上来似乎通顺一点，但原意独特的地方(也是直译会引起问题的地方)就因此遗失了。

 

原来“预备”一词在希腊文是个名词(hetoimasia)，它有二意：一、准备齐当，预备出发；二、准备工夫。在七十士译本是解作坚固的站脚点，即立场(参诗八十九：14)。倘若这就是保罗用这词的原意，他就是说要以传平安的福音作我们安身立命的立场，让我们的生活就是福音的一个见证，是恒久的、一致的、不稍离的，因而是一个常处于预备齐当，无论什么时候都可以出发的福音使者。这样的人必是里外一致、警醒生活的人，撒但根本就不能奈他何。

 

我们必须正视一现实，双重标准地生活，或生命中没结出与福音相称的果子的人，他是常处于良心受责的光景下，这正是为撒但大开方便之门的一个常见情况。反过来说，预备好与撒但争战的人，却不逞匹夫之勇，他会要求自己里外如一，结出与悔改相称的果子；同时又因自己亦尝透陷溺罪恶的苦果，就更是随时预备好要向人见证福音的大能与人同得福音的好处，他这种“常预备好的状态”(preparedness)就正是 hetoimasia 的意思，也是一种能救自己又能造益别人的生命，它本身亦因而成为抵挡撒旦的武器，这就是一个以平安的福音当作预备走路的鞋穿上的人。

 

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D。藤牌：“又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”（抄录自杨牧谷博士的《魔惑众生》）

 

这种属灵兵器是本于当时罗马人用的实际“藤牌”和“火箭”而引申出来的说话，因此明白后者是了解前者的基础。

古代战士用的藤牌有两种尺寸，圆形的仅足保护上身，优点在轻巧灵活，特供埋身战，亚述人与赫人多采用。另一种是长方形，足保护全身，特供围城用。因为当士兵攻近城墙，城内守兵必向来敌射箭，长方形的藤牌便能发挥作用。以弗所书在这里用的专门词语是 thyreos，来自thyra 一词，解作“门”，因此应属长方形的“藤牌”。

 

但和合本把 thyreos 释作“藤牌”，暗示这个“牌”是用“藤”编织成，这不是本节所用的thyreos。本节下半节指到此“牌”的作用，就是“灭尽那恶者一切的火箭”(bele.... pepyromena)，藤牌是很难灭火箭的。我们若把thyreos译作盾牌，可能较少机会引起误解。

 

原来人对付攻城而射出的箭，箭头是醮了易燃液体，燃着了才射出去，火借风势，射来的箭叫人丧胆。就算有“藤牌”把火前挡落了，它仍会在士兵的脚下烧，士兵就会阵脚大乱，露出弱点而给人攻破。至于一般盾牌，多用木制，火箭射在盾牌上，就会把盾牌燃点着了，同样会叫士兵阵脚大乱。

 

但古代有一种盾牌是用两种材料压合而成，前面一层是较厚的软木，后面一层是箭穿不过的硬木，当点着的火箭射来，箭头着火部分全陷在软木中，却穿不过后面一层硬木。但点着火的箭头因陷于软木中，火就给熄灭了，兵士亦不会被火吓得阵脚大乱，因此也就达到“灭尽一切火箭”的果效。保罗指的盾牌很可能是这样的一种兵器。

 

保罗在本节用的盾牌称作“信德的盾牌”(thyreon tes pisteos)，把 pisteos 译作“信德”是一神来之笔。因为作者在这里明显地不是指一种理性的信，或只有口讲没有实践的信，这种信相若于赞成、认同；但真的信仰并不需要人的赞成或认同，却非常需要人相信了又付诸实行，以致把所信的化成为生命的经验，这才是“信德”，亦是唯一能抵挡那恶者一切火箭的盾牌。

 

布雷克(W Blake ，1757 - 1827) 说得好：“真理永不是只说说叫人明白，却不叫人相信。我曾在地狱的印刷厂里，参观知识从一代传到下一代的方法。”今天基督徒的失败并非因为没有赞成圣经所说的，也不因为他不认同教会信仰的条文，但这些在面对撒但的引诱与攻击时都没有效用；能发挥保护作用，如盾牌保护士兵者，唯信德矣。

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E。头盔：“并且要戴上救恩的头盔”（抄录自杨牧谷博士的《魔惑众生》）

 

不论古今中外的士兵都要戴上头盔作战的，其他兵器可能会被淘汰，但头盔是不会被淘汰的。古代战士的头盔也像现代的一样，是用金属打成的。早在主前二千五百年，苏默人便懂得用此保护头胪；圣经中歌利亚(撒上十七：5)和扫罗王(撒上十七：38)就有戴头盔；而历代志下廿六：14 和耶利米书四十六：4更暗示希伯来士兵是以此为正常的装备。到了罗马时代，士兵戴的头盔是用铁打成的，也有用皮革制造，有的还安上羽毛或头发作装饰呢。因此保罗这个比喻也是容易明白的。

 

但保罗用“救恩的头盔”来代表什么意思呢？这节很可能是源自以赛亚书五十九：17：那里说耶和华“以拯救为头盔”。明显地，耶和华并不需要救恩，故此有圣经在这里是译作“他要以胜利为头盔”，或作“他戴着胜利的头盔”。以信徒面对撒但的攻击来说，这种解释是有意义的。当然，上帝怎样不需要救恩，正如信徒本身是没有自具的胜利可言，是同样的道理。信徒一切的胜利，皆源自上帝在救恩内为信徒所成就的胜利，信徒只是支取与分享上帝的胜利为他的胜利，亦惟有这种胜利才是信徒面对撒但时可恃的胜利，因为上帝救恩所胜过的对象正是撒但。

 

锺马田(D.M.Lloyd-Jones)在解释以弗所书的属灵装备时，以军装不同的部分保护信徒的知识、情感，和意志作解释。他认为“救恩的头盔”是保护基督徒的头脑，它主管人的思想与理解，是人理性活动的中枢。锺马田完全明白犹太人的心理学跟今天西方的心理学是不一样的。譬如说，当他们说到心(“公义当作护心镜遮胸”)，他们不仅是指感情与欲望，很多时候也包括认识、意志与内心世界的，因此锺马田提醒人不要作一刀切的划分。这样提点过，他仍然认为军装不同的部分是对信徒有不同的保护作用，特别是救恩的头盔会保护信徒的理性活动这一方面。无论是从理论或经验看，这个解释都有其可取之处。

 

“并戴上救恩的头盔”，是救恩的头盔先保护基督徒的头脑，不是基督徒的头脑保护救恩的完整性及逻辑性；这个优先次序在基督徒面对恶者的引诱与攻击时真是关系重大！

从理性的角度看，撒但及其工作的本身就是反逻辑和反创造的，人尝试用正常的理性活动和创造秩序去理解邪恶吗？他必如堕五里雾中而不辨西东。你怎样用逻辑来解释反逻辑呢？也许是这个缘故吧，西方神学界已有了二千年不同际遇的发展，有些教义亦差不多穷尽了理性发展的可能性(像基督的神人二性及其关系)，惟独魔鬼论是今年如同几千年前的往日，没有什么进步。不要说能引人进入核心得窥堂奥的作品独付厥如，连教义都未能整理出一个为大多数教会接纳的体系来。大概我们传统的治学方法在撒但面前真的如碰上一道不能测透又不能逾越的墙，于是大多数人是采取否定及讥笑的方法来逃避这个叫人尴尬难堪的问题。

 

戴上救恩的头盔，就是以救恩为我们思想的基础，从这基础上面来发展及建造，魔鬼及其工作就不是一道不能测透又不能逾越的墙。

 

接受西方教育的人也许会在这里有不同的意见，他们会按西方的理性传统，认为人非完全自由，不受任何规范，他是不会作出真实的思想的。这种完全自由的理想在上一世纪是不容置疑的，今天人对思维是怎样运作，它又是怎样受所处群体的习约影响有了较多理解，再不会相信“非完全自由是不能思想”这一套了。相反地，人开始接受一个现实：人只会选择接受什么作思想的基础和规范，却没有完全自由不受任何影响的可能。

我们常从上一代的反教文章看到人嘲讽基督徒只会诉诸圣经权威，讥之为没有思想，然后他们便引用罗素、尼采、杜威等人的言论，以说明自由思想的依归与准则，他们不觉其中是有自我矛盾的成分在内，我们现在却看到了。他们只是说：“我们不要圣经作思想的基础，我们要罗索、尼采、杜威作依归。”在这里，我相信我们是可以学效彼得来说：“顺从上帝不顺从人是应当的。”(徒五：29)特别是我们若不善忘，不忘记一些教会思想家神学家在思想上怎样因顺从人而不断失地，不断向世界道歉，因而不断失人的时候，我们就更有理由如此说了。

 

头盔是用来保护头胪的，我们的头是用来思想，用来立志的，以救恩作我们思想的基础是完全无须致歉的。保罗告诉我们，这也能保护我们不致被撒旦攻陷。

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F。宝剑：“拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道”（抄录自杨牧谷博士的《魔惑众生》）

 

以剑喻道是圣经的传统。以赛亚书说“耶西之根”要“以口中的杖击打世界，以咀里的气杀戮恶人二(赛十一：4)这个预言到了启示录成了上帝审判世界的力量：“有利剑从他口中出来，可以击杀列国”。无论是从口中出的杖或剑，都不应按字面意思来了解，像中世纪一些宗教图，或邪术的版画，以口中出利剑的人像当作是大有能力之神。杖与剑都是代表上帝口中出的道，是“耶和华口里所出的一切话”(申八：3)，它总是大有能力的，如火如锤(耶廿三：29)，又像两刃的利剑(来四：12)，能剌入剖开灵魂骨节，又能辨明人心中的意念。

 

更值得注意的是圣经藉剑表达的象征意义。最常见的是代表审判与消灭的能力(例：出五：3)；而以剑比喻切割与剖开的能力的，也是智慧文学的思想(例：诗五十七：4；箴五：4，十二：18)。启示录说人子正是有这种两刃的利剑来执行任务，亦即是说，承袭着旧约以剑喻上帝审判的决心和能力现已汇集在耶稣身上。保罗要信徒拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道，正是因为上帝的道是具有审判的决心与消灭的能力。

 

审判是必须明察秋毫的，上帝的道如两刃利剑，可以分割与剖开；但审判也必须具备执行判决的能力，圣灵的道正是具备了这种能力。今天人假借自由之名而作了许多坏事，在世俗文化内隐藏了太多恶者的计谋，就是没信仰的人都能感受其威胁；基督徒必须急速兴起，倚靠圣灵所赐的宝剑，暴露恶者的计谋于众人的面前。

 

以弗所书的全副军装只有宝剑是进攻性的，其余都是防御性。这正符合圣灵的道之特性。

在总结这套“全副军装”时，杨博士说：

 

首先，它要我们以真理束腰，叫我们作战有能力有支持，因为除了上帝的权柄外，其他一切均不足与撒但对抗。

 

第二，它是以公义当作护心镜遮胸，这种公义不是挂在口边，乃是一种公平的行动，是正直的处人处事的态度，也是一种不容撒但有工作余地的生活作工的方式。

 

第三，要以平安的福音当作走路的鞋穿上，要常作准备，随时可以出发成为福音的使者，叫他的生活本身便成为一篇活的福音信息。

 

第四，拿着信德作藤牌，可以灭尽恶者一切的火箭，那就是把信仰化成为经验，把信心落实在生活上，撒但一切的攻击都会消失於无形。

 

第五，戴上救恩的头盔，亦是以救恩当作我们思想的基础，这能叫我们的头脑不被撒但骑劫。

 

最后，以圣灵的道作宝剑，以剖开和消灭恶者隐藏的计谋。这正是我们对付撒但所需的属灵装备。

 

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4。魔鬼诡计多端，跟它争战真是防不胜防，所以上帝才赐给我们这套“全副军装”，这样不管是受逼迫，还是在各样的患难中，我们都不会被它吓跑，也不会被打倒，可以忍耐到底，在信仰上站稳。魔鬼一心要毁灭我们，但是有了上帝的保护，魔鬼就无从下手，它不能够欺骗我们、控诉我们、毁灭我们。有这样的装备就足够了吗？不！保罗还有一件法宝。我们下一课再谈。

 

默想：

虽然我一再说，作为一个正常的基督徒，如果上帝没有给我们赶鬼的恩赐和使命，我们最好在自己的本位上尽忠职守，不要故意去挑衅魔鬼，如到庙宇拆毁神像，打倒外教。。大家不要因此误解，我们只要平时读经祷告，敬拜事奉，就等于穿戴了“全副军装”，可以高枕无忧。仇敌魔鬼不是“笨蛋”，它是很狡猾，并且诡计多端，它时常把属灵争战的“战场”，带到家庭、职场、学校、团契、旅游。。在我们的日常生活里设下陷阱，制造许多人事纠纷（信徒与非信徒之间、夫妻之间、家长与子女之间、雇主与雇员之间）。这战场是每天、每时、每刻出现在日常生活中，很不容易打！

 

《孙子兵法·九变第八》有说：“故用兵之法，无恃其不来，恃吾有以待也；无恃其不攻，恃吾有所不可攻也。”意思是：所以，用兵打仗的一般法则是：不要侥幸指望敌人不来袭我，而要依靠自己随时应付敌来的充分准备；不要侥幸指望敌人不来攻我，而要依靠自己有着使敌人不敢攻我的强大实力。

 

与魔鬼争战也是一样。仇敌魔鬼“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前五：8）不要侥幸指望敌人不来袭我，不来攻我，总要“。。谨守、警醒”，这是用兵之法，也是争战之“道”。

haibao54

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