以弗所书第四十三课

愤怒的刺猬

以弗所书 - 教会 - 基督的身体
第四十三课 - 属灵的争战（一）- 认识魔鬼撒但

 

 

经文：弗六：10 - 20
主旨：保罗要信徒靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人，与魔鬼争战。

编著：钟鹏章牧师
　

下笔写这一课的时候，有如打一场属灵的争战。。

“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。。”（弗六：19）

 

1。弗六：10  “10我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”

《新译本》：“10最后，你们要靠主的大能大力，在他里面刚强。”

 

原文：

“我还有末了的话。。”- 《新译本》作“最后”，原文 loipou 直译是“此外”，在加六：17 作“从今以后”。弗六：10-20 是保罗要对以弗所教会说的最后一个话题，但应该不是全新的话题，而是一个重要的提醒。为什么？

 

“你们要靠着主，倚赖他的大能（kratos)大力，作刚强（En-dunamoo)的人。”-- 大家对这句话似曾相识吗？是的，在弗三：16-18 保罗为以弗所教会信徒祷告，“求他按着他荣耀的丰盛，借着他的灵，用大能（dunamis）使你们内在的人刚强（krataioo）起来，使基督借着你们的信，住在你们心里，使你们既然在爱中扎根建基，就能和众圣徒一同领悟基督的爱是多么的长阔高深。。”请看弗三：16 的原文：

弗六：10 的“刚强”(En-dunamoo）和弗三：16 的“大能”（dunamis）同字根；弗六：10的“大能”（kratos）和弗三：16的 “刚强”（Krataioo）同字根，差别只在动词和名词的不同用法。其实，保罗在弗一：19-20 就已经为以弗所教会的信徒祷告，要他们“。。知道他（上帝）向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活。。”这里的“能力”，原文就是 dunamis；“大能大力”就是 kratos 和 ischus ，与弗六：10 的“大能大力”同字。

 

换句话说，保罗从开头就祷告，要他们知道上帝在基督身上所运行的，使他从死里复活的大能大力；然后再祷告，叫他们能经历圣灵的大能，使他们内在的人刚强起来，在爱中扎根，领悟基督的爱是何等的长阔高深。现在，保罗在信尾再次提醒他们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。只不过目的不一样，这次是为了要在属灵的争战中，不会灰心丧胆，站立得住。我们怎么知道呢？请看下文：

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2。弗六：11 - 13  “11要穿带上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。12因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（注：两"争战"原文都作"摔跤"）。13所以，要拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”

《新译本》：“11要穿戴上帝所赐的全副军装，使你们能抵挡魔鬼的诡计。12因为我们的争战，对抗的不是有血有肉的人，而是执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的和天上的邪灵。13所以要穿起上帝所赐的全副军装，使你们在这邪恶的时代里可以抵挡得住，并且在作完了一切之后，还能站立得稳。”

 

前面三章谈的是教义，后面两章半谈的是基督徒的生活守则，这些都是基督徒在地上可知和可见的部分，但在这“表象”的背后，却有一个肉眼不可见，时常被我们忽略的属灵的层面。保罗很清楚地说明，我们是与恶魔争战，所以才要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人打这场仗。这不是保罗第一次提到恶魔。在第二章谈到我们过去得救前的光景，他已经说我们是“。。随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（弗二：1）在谈到新生活守则时，他也说“。。不可给魔鬼留地步。”（弗四：27）这也就是说，把福音传给人，等于是把人从魔鬼的手中拯救出来；基督徒在生活里若不小心，就会落入魔鬼的圈套。现在，保罗要把这场争战解释得更清楚。

 

I。有关“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”或“撒但”，所有新约的书信都有提到。魔鬼撒但是谁？

一、它是在伊甸园里引诱夏娃的古蛇

 

启十二：9  大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。

启二十：2  他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年。。

创三：1 “耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。。”

 

它是怎样来的？圣经没有明说。有些圣经学者（最初是特土良 Tertullian 160-230AD）用赛十四：12-15 和结二十八：1-17 说那段嘲骂巴比伦王和推罗王的经文其实是描述天使长“。。心里高傲。。居心自比神。。”“我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。。”它被上帝“。。摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。”他们还说，主耶稣在路十：18 “我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”指的就是那件事。

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我在《疑难解答》栏也曾解说撒但、恶、罪是怎样来的：

。。圣经告诉我们上帝是“善”的本体（诗一百一十八：29），“爱”的本体（约壹四：8），“义”的本体（诗十一：7），所以，上帝创造的都是“好”的（创一： 10，12，18，21，25，31），上帝不会创造魔鬼，“恶”也不是从上帝那里产生的。上帝创造的是一个“中性”的完全人，有自由意志。中性的意思是：

（1）当正用自由时，尊贵就被彰显。

（2）当误用自由时，尊贵就被糟蹋和贬值。

所以，受造的人有了自由就有了责任，有道德的功能和有被审判的可能。受造的人不能说，我只要自由，我不要责任；我只要天堂，我不要地狱。不然，自由也不是自由了。“中性”的完全人在伊甸园受试验，看他怎样行使“自由”。谁来试验他呢？是魔鬼。魔鬼从何而来？

魔鬼撒但，原来是天使长 Lucifer，它也是受造物，被赋予了自由。但它误用了自由（犹 6 有不守本位的天使），“恶”就在它那里产生。这恶不是原有的、永有的，这恶本来不存在，后来因为某一种状况，某一时机而产生的，是有上帝的许可才产生的。这恶不是上帝造的，这恶是出于撒但自己，因为圣经说：撒但说谎是出于它自己（约八：44）。所以我们不能说上帝创造了魔鬼，也不能说上帝创造了恶，只能说恶的产生是有上帝的许可。从伯一：6和二：1，魔鬼的来到上帝面前，表示了它做的任何事都需要上帝的许可，所以这是上帝的主权，许可恶的存在和恶的产生。

有了撒但和恶的存在，现在我们就可以看罪是怎样来的。“中性”的完全人在伊甸园成为一个可以被魔鬼试探的活物。在那里，人可能不犯罪（posse non peccare, able not to sin)，他可能选择善，也可能选择恶，因为上帝把被造的中性的意志活动的本能放在人里面，当人违背上帝的旨意和永恒的善的动机时，选择恶的时候，罪的产生就成为可能，这是在上帝主权所许可之下产生的。我们都知道亚当和夏娃都误用了自由，选择了恶，这样罪就进入了世界。

罪进入了世界后，把一个本来“好”的世界完全破坏了。圣经说：“。。罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗五：12）亚当犯罪，为什么后人要承当后果呢？这里的罪是“原罪”。。。。。（节录完）

二、它是我们的“对头”

撒但的希腊文(Satanas)的原意是“对头”(adversary)。它常干的事有三方面：

A。控告：它在上帝面前控告义人约伯（伯一），控告约书亚（亚三）。。启十二：10 说：“。。因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”

B。直接攻击：林后十二：7 说：“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。”可四：15 “那撒在路旁的，就是人听了道，撒但立刻来，把撒在他心里的道夺了去。。”它攻击人的心思，把上帝的道夺去。

C。仿冒：林后十一：14 说：“。。因为连撒但也装作光明的天使。”帖后二：9 说：“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事。。”

三、它是世界的神、世界的王

约壹五：19  “我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。”林后四：4 “此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是上帝的像。”约十四：30 “以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。。”约十六：11 “为审判，是因这世界的王受了审判。”

四、它试探人

撒但在旷野试探耶稣，在伊甸园试探夏娃。约壹二：16  “因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”雅一：13 “人被试探，不可说：‘我是被上帝试探’，因为上帝不能被恶试探，他也不试探人。”雅一：14 “但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。”魔鬼撒但在幕后推波助澜。

五、它是吼叫的狮子

彼前五：8  “务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”

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II。我把保罗提到“撒但”的几节经文放在这里。请问大家，这样的用法是修辞学用法，用来吓唬人吗？保罗真的相信有魔鬼撒但吗？他有亲身经历过撒但的攻击，还是人云亦云？

罗十六：20  赐平安的上帝，快要将撒但践踏在你们脚下。愿我主耶稣基督的恩常和你们同在！

林前五：5  要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。

林前七：5  夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们。

帖前二：18  所以我们有意到你们那里。我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。

提前一：20  其中有许米乃和亚历山大，我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。

 

大家知道孔子怎样说鬼神吗？

 

《论语·述而》：子不语：怪、力、乱、神。

《论语·先进》：季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”

 

这些话反映了孔子对鬼神、生死半信半疑的态度。孔子要他的学生把注意力集中人生的现实问题上，不要对不可知的鬼神世界做无谓的猜测。

 

但在《中庸》有记载：子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！ 视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐（即斋）明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思！’夫微之显，试之不可掩，如此夫！”

（语译：先生说：“鬼神的功用，可算是很大了。看它却看不见，听它却听不到；要了解礼制却不能抛开鬼神的观念。鬼神能使天下的人斋戒清洁，整齐衣冠，来从事祭祀。到处充满鬼神的威灵，好像在人们左右。《诗经》上说：‘神的感通，是不可测度的；况可以厌怠吗？’以鬼神隐微而又如此灵显；这种精诚不可遮掩，有像这样的啊！”

从这段话，孔子似乎在“利用”鬼神以达礼。保罗也这样“利用”撒但吗？

 

肯定不是！保罗在宣教旅程上曾面对魔鬼的搅扰。这是记载在徒十六：18节，十九章11-12节和十九：13-20节。特别是在徒十九章，因着恶鬼跳在犹太祭司长士基瓦的儿子身上，制伏了他们，消息传遍以弗所，人人都怕鬼，许多行法术的人悔改，放弃昂贵的邪术的书，把它们烧掉；主的道大大兴旺，而且得胜。对保罗来说，魔鬼的存在是千真万确，绝对不是用来吓唬人的。

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III。我在《启示录 - 我必快来之耶稣基督》课程第二十二课，谈到要对魔鬼撒但的工作有正确的认识，并学习打鬼的五个绝招时说：

。。我们不可将魔鬼撒但的作为过於夸张。它不是什么青面獠牙，三头六臂的吸血魔鬼。它是在穷途末路，困兽犹斗，作垂死的挣扎。感谢上帝，使我们借着我们的主耶稣基督已经得胜了。(林前十五：57)

另一方面，我们也千万不可对它轻敌。有必要对魔鬼的诡计认识清楚，免得它趁着机会胜过我们。特别在这末世的日子，它常装着光明的使者(林后十一：14)，招摇过市。它的使徒也装作基督使徒的模样，作神迹奇事，又行仁义之事欺蒙世人。我们对此不可不防，不可不察。

最后，魔鬼只是阻碍信徒灵里成长的三大敌人之一。(老我和世界是另外两位)我们别把一切困难和障碍通通都推到魔鬼的身上。许多时候，魔鬼还没亲自出马，我们已经因世上的思虑，钱财的迷惑和别样的私欲倒下来了。（节录完）

著名基督教作家鲁益师（C S Lewis）有句名言：“魔鬼若不是让我们对它一无所知；就是让我们疑神疑鬼，好像到处都看到它。”

我们下一课再见。

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默想：

音乐天使

 

在韦伯(Andrew Lloyd Webber）的音乐剧「歌剧魅影」中，有一个年轻的女歌手，名叫克莉斯汀。她师从一位神秘的音乐家，学习声乐，她称那位音乐家是「音乐天使」。克莉斯汀的父亲临死前曾许诺，要派一位天使帮她完成音乐训练，克莉斯汀认为这位音乐天使就是父亲所派。

 

随著剧情的深入，观众才发现，这位神秘老师其实是一个精神不正常的人，他企图要把克莉斯汀带到歌剧院下面那个诡异的地下世界。这少女以为他是爱父派来的奇人，其实他是个疯子，企图要占有她，以娱晚年。这位「音乐天使」，正是化装成好人的恶魔。

 

基督徒也会面对化过装的恶者。撒但的一个主要伎俩就是装扮成美好的形像。保罗告诉我们：「撒但也装作光明的天使」（哥林多后书11章14节）。译为「装作」的希腊词，意思就是「改变形像、戴上面具、隐藏自己」。

 

为了抵御撒但耍伎俩，上帝为我们准备了全副军装，我们可以靠著它们站立得稳。穿戴上帝所赐的军装，保护自己，就可以抵挡那恶者，揭穿它的面具，在属灵上站立得稳（以弗所书6章10-18节）。

 

（《灵命日粮》 - 2006 年 5 月 28 日，作者：H Dennis Fisher）