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信众与领袖 ~福音派顶尖新约学者——戈登.菲

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发表于 2009-8-22 17:22 | 显示全部楼层 |阅读模式
 新盟约中的
信众与领袖(片段摘录)
Laos and Leadership Under the New Covenant

作者:福音派顶尖新约学者——戈登.菲(戈登.费依)1989
原收录于:With Heart, Mind & Strength, The Best of Crux - 1979 – 1989, Vol.1, Donald M. Lewis, J. I. Packer, 1990
另收录于:Listening to the Spirit in the Text, Gordon Fee, 2000
片段摘录翻译:鱼咖啡 fishcafe.3322.org   2009

 

(这份文章,原来是为维真神学院Regent College的教员退修会而准备的讨论材料。)

……

(罗马天主教会、普利茅斯弟兄会、和长老会等大相径庭的团体,都运用了教牧书信来支持他们的教会架构。这就给了我们很好的理由去停下来想想:到底新约在这些事上,究竟是如何教导的呢。)因种种原因,新约的文献根本没有关心到教会架构的问题,作为一种要推行的方案。……其主要的原因,是发自于他们的一种理解,就是:他们是在新盟约之下作神的子民——而这一点又牵涉到他们的一种共同的经验:他们对跨来世之圣灵the eschatological Spirit的经历。(我是指……所应许之圣灵的倾倒;这是一个主要的标志,标志着犹太人的来世应许的应验。对于初期教会,这是先知约珥的预言 {使2:16},肯定的印证着末期已经来临、将来的时代已经显露。)

……

这份文章的负担,最终是释经性的应用hermeneutical——就是说:我们如何从第一世纪的文献,推衍到二十一世纪的应用呢。但这些问题,一如既往,总要先弄清楚解经的问题exegetical——就是说:我们如何理解经文本身呢。

 

1 议题所在

 

在历史中……最终发展成平信徒(laity)与专业圣职人员(clergy)的清晰界线,在天主教中 间达到了最为清晰的界定;但它又进入到每一种更正教(新教)的形态中。总的结果是,教会的圣职者往往与信众分别开来;他们有自己一套的规章、和任务。而教会的“恩赐”、“事工”、焦点、权宜结构、和决策,都是专业人员的专利。他们被按立成为专业人员后,平信徒会喜欢他们所提供的肃穆感aura;这样也让平信徒可以付钱请他们从事事工,平信徒自己就有理由不用履行圣经里的呼召了。除了极少数的例外,划一性的形态就像旁边的图一样。(译者注:一些“聚会点”虽然没有牧师——包括聚会处、弟兄会、和独立的家.庭.教会——但他们有负责的弟兄。这些角色与牧师的分别,只在于薪酬、办公室、头衔;他们实际上也是包办了教导、劝慰、决策、管理等职务,执行着“属灵的权柄”,比其他信徒更为肃穆。他们与牧师的差别,不在于本质上。真正没有这种圣职模式的团体是极少数的。)

 
本文的论点是,圣经里的形态,更像下一幅图——完全没有圣职者,但是有可辨认的领袖们,而他们根本就是神子民的一份子而已。

 

当然,对于大多数的现代人,难处在于,当我们来看经文时,我们会把我们手上所得到的教会形态,假设为经文中的形态;于是,我们就把不一样的方案、和不一样的教会经历,带进圣经的书卷里了。……我们的教会经历本身,与当初的是如此的不一样,好像永远无法殊途同归。(当我教授新约神学时,总会体现到这样的反差。我在强调和整理圣经数据的时候,虽然常常会引起激烈的讨论{辩论?};但是严重程度,却比不上保罗神学中关于教会性质的事情——保罗看教会为神的跨来世的子民,当他们等待完满的实现时,现今正活出将来的生命。我在帮助学生领会新约的视角时,遇到很大的困难;不但如此,即使他们能够领会,也会是很难认同的——因为这个碰着他们的生活了。)

 

正如我所看到的,我们的难处有4个:

1.   个人生活、与团体生活之间的张力。西方基督徒尤其是习惯于欣赏个人的价值,盖过了团体的价值。而在新约的视角中,团体仍然是最实在的;而个人的定位和意义,是作为团体的一份子。

2.   跨来世的生活、与机构生活的张力。大多数现代人只懂得“后者”。而新约的教会,主要是为着“前者”的经验而存在的。

3.   从以上两点所衍生出来的,对组织架构的不同定位。

4.   数据缺乏所造成的释经实践的hermeneutical难题。新约的文献中充满了感想和洞见,但在这方面却很少直接特意的指示。

那么我们该如何实践呢?我们要找出圣经的模范形态吗?抑或是找一个最合适我们的模式?抑或在我们既有的架构上,运用圣经模式的精义?

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 楼主| 发表于 2009-8-22 17:23 | 显示全部楼层
2 新约中神的子民

 

2.1        用语

 

我追究新约中对于基督徒团体的用语,是要表明两个实际情况:

a)   他们强烈的觉得,他们是继承了旧盟约里神的子民。

b)   他们根本上的团体性质。

……

早期信徒总认为他们是一种延续,这是经文中页页可见的。他们没有把自己看为一群“神的新子民”,而是“重组的神的子民”。……

 

2.1.1  教会(ekklesia)

……在LXX七十二士译本中,教会常常用来翻译希伯来文的 qahal,通常是指“以色列会众”,尤其是指他们因宗教事宜而聚集时。……保罗应该是认为,基督徒的团体主要是一群聚集的人,“在父神和主耶稣里”组成。……可以辩论说,在整本新约中,教会一词的用途,并没有太多的超过这样的意义。教会,首先是指各个城镇里的人群,他们定期奉主的名聚集,来敬拜、教导、劝勉。

 

2.1.2  众人(laos)

……LXX七十二士译本的翻译者,用这个字来翻译希伯来文的‘am,这是最常被用来表达以色列与耶和华的关系的一个字(2000次)。最大的前提是,他们是耶和华的子民。……大多数情况下,它是一个包罗性的字,指神所拣选的整个群体——包括了众人、祭司、先知、君王。……

 

2.1.4  圣徒(hoi hagios)

……在出埃及记19:5-6的重要盟约经文中,把以色列称为神的“圣民”。在后来的犹太教中,这个片语是指神的选民——他们要分享弥赛亚国度的福分。(但7:18-27;所罗门之歌17;昆兰古卷)。这是保罗用这个片语,主要是称呼神新组成的子民、跨来世的百姓。……在新约的所有例子中,它是指神子民的团体,他们是披戴神的神圣性情的,所以是被分别出来为着神的。换句话说,新约并不晓得个人的“圣徒”;它只知道基督徒团体的整体,他们回应了旧约中对以色列的呼召:在世上作“神的神圣百姓”。

 

2.1.5  拣选(eklektos and cognates)

……在旧约中,这个词语并不是指个人的蒙拣选;而是指一个群体蒙神拣选,为着神的目的。而个人是被组成于其中、成为神选民的一份子;在这种意义上,个人也是被拣选的。……

 

2.1.6

(新约并不晓得“信徒皆祭司”的流行观念——其中每个人都是自己与神之间的祭司,无需其他人给自己作祭司。反之,新约的教导是,教会在世上有祭司的功能 (彼前2:9-10);并且我们彼此事奉的角色,叫我们成为彼此的祭司。)

 

2.1.7  神的以色列

……罗马书2:28-29;9:5; 腓立比书3:3; 和加拉太书6:16,展示了保罗把教会看为“真以色列”——即,旧约里神子民的真正传人。同时,他又强调这些人群现在是被重新组合了——既有犹太人又有外邦人了,而且是完全基于对基督的信靠、和基于圣灵的恩赐。

 

……(外邦信徒)无需遵守旧盟约的规条,才能完全成为神的子民;他们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,都是应许的继承者(加3:29);而所赐的圣灵,就是这事的凭证了(加4:6-7)。

 

……现在这个团体,是以信靠基督而加入的、并靠接受圣灵、以浸礼为标志。……

 

2.2  会众与领袖

然而,这种继承旧盟约的意味,似乎没有在领袖的角色上体现。在旧盟约里,尤其是王和祭司……是存在于众人之外的,他们有自己一套的规章和任务。在新约中完全瓦解的,正正是这种领袖的模式。瓦解的基本原因就是,基督本身所体现的主权。正如神定意要亲自作以色列的王,所以基督就来作这个新团体的王了。……

 

故此,新约里神子民中的领袖,从来不是在众人之外、或在众人之上的;而是,根本就是整体的一份子而已;他们虽是有用处的,却是在同样的准则之下的。他们不是被按立而分别出来;他们的恩赐,只是圣灵在群体里的部分作为。……

 

2.2.1          书信的特点

……在帖撒罗尼迦前书5:14-15,当保罗劝他们:“要警戒不守规矩的人,勉励灰心的人,扶助软弱的人,也要向众人忍耐”,他仍然是对整个团体说话,而不是光向领袖说话。所以在帖撒罗尼迦后书3:14也是一样,整个团体“要记下”那位不服保罗教导的人,并“不和他交往”。同样,在哥林多前书的诸多的指引中,没有一样是向领袖讲的;并且在14:26,他们的敬拜是特别的体现了整体的性质的——“你们聚会的时候,各人或有……凡事都当造就人。”你会得到很清晰的感觉:众人和领袖都是在圣灵主权的引领下的。

……

这些都很符合耶稣的这番话:你们不要受拉比、父、师尊的称呼,因为只有一位是你们的夫子;你们都是弟兄姐妹。(马太23:8-12)也很符合这番话:“外邦人有尊为君王的,治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不是这样。你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁愿为首,就必做众人的仆人。”(可10:42-44)

 

2.2.2 新约的指示

……在早期教会中,每一样活动都是彼此之间的allelon(one another)。他们是彼此的作肢体的 (罗12:5; 弗4:25)、他们是要彼此的造就 (帖前5:11; 罗14:19)、彼此的照顾 (林前12:25)、彼此的相爱 (帖前3:12; 4:9; 罗13:8; 约壹)、在爱中彼此担待 (弗4:2)、彼此承担难处 (加6:2)、彼此恩待、彼此怜悯、彼此饶恕 (弗4:32)、彼此顺服 (弗5:21)、看对方比自己强{看对方比自己优先} (腓2:3)、彼此委身相爱 (罗12:10)、并彼此和谐生活 (罗12:16)。

 

所有新约的指示,都应该在这个(团体的)框架中理解。不幸的是,很多保 罗写给整个团体community as a whole的经文,常常被人们个人化,以致失去了它的动力和震撼力。比如说:在哥林多前书3:10-15,保罗并不是谈论信徒们如何来建造自己在基督里的个人生活;反之,第十节的劝谕“各人要谨慎怎样在上面建造”,恰恰就是写给那些在哥林多负责造就教会的人们,他们要用不能朽坏的材料、才配得上其根基(被钉的弥赛亚)……

 2 新约中神的子民

 

2.1        用语

 

我追究新约中对于基督徒团体的用语,是要表明两个实际情况:

a)   他们强烈的觉得,他们是继承了旧盟约里神的子民。

b)   他们根本上的团体性质。

……

早期信徒总认为他们是一种延续,这是经文中页页可见的。他们没有把自己看为一群“神的新子民”,而是“重组的神的子民”。……

 

2.1.1  教会(ekklesia)

……在LXX七十二士译本中,教会常常用来翻译希伯来文的 qahal,通常是指“以色列会众”,尤其是指他们因宗教事宜而聚集时。……保罗应该是认为,基督徒的团体主要是一群聚集的人,“在父神和主耶稣里”组成。……可以辩论说,在整本新约中,教会一词的用途,并没有太多的超过这样的意义。教会,首先是指各个城镇里的人群,他们定期奉主的名聚集,来敬拜、教导、劝勉。

 

2.1.2  众人(laos)

……LXX七十二士译本的翻译者,用这个字来翻译希伯来文的‘am,这是最常被用来表达以色列与耶和华的关系的一个字(2000次)。最大的前提是,他们是耶和华的子民。……大多数情况下,它是一个包罗性的字,指神所拣选的整个群体——包括了众人、祭司、先知、君王。……

 

2.1.4  圣徒(hoi hagios)

……在出埃及记19:5-6的重要盟约经文中,把以色列称为神的“圣民”。在后来的犹太教中,这个片语是指神的选民——他们要分享弥赛亚国度的福分。(但7:18-27;所罗门之歌17;昆兰古卷)。这是保罗用这个片语,主要是称呼神新组成的子民、跨来世的百姓。……在新约的所有例子中,它是指神子民的团体,他们是披戴神的神圣性情的,所以是被分别出来为着神的。换句话说,新约并不晓得个人的“圣徒”;它只知道基督徒团体的整体,他们回应了旧约中对以色列的呼召:在世上作“神的神圣百姓”。

 

2.1.5  拣选(eklektos and cognates)

……在旧约中,这个词语并不是指个人的蒙拣选;而是指一个群体蒙神拣选,为着神的目的。而个人是被组成于其中、成为神选民的一份子;在这种意义上,个人也是被拣选的。……

 

2.1.6

(新约并不晓得“信徒皆祭司”的流行观念——其中每个人都是自己与神之间的祭司,无需其他人给自己作祭司。反之,新约的教导是,教会在世上有祭司的功能 (彼前2:9-10);并且我们彼此事奉的角色,叫我们成为彼此的祭司。)

 

2.1.7  神的以色列

……罗马书2:28-29;9:5; 腓立比书3:3; 和加拉太书6:16,展示了保罗把教会看为“真以色列”——即,旧约里神子民的真正传人。同时,他又强调这些人群现在是被重新组合了——既有犹太人又有外邦人了,而且是完全基于对基督的信靠、和基于圣灵的恩赐。

 

……(外邦信徒)无需遵守旧盟约的规条,才能完全成为神的子民;他们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,都是应许的继承者(加3:29);而所赐的圣灵,就是这事的凭证了(加4:6-7)。

 

……现在这个团体,是以信靠基督而加入的、并靠接受圣灵、以浸礼为标志。……

 

2.2  会众与领袖

然而,这种继承旧盟约的意味,似乎没有在领袖的角色上体现。在旧盟约里,尤其是王和祭司……是存在于众人之外的,他们有自己一套的规章和任务。在新约中完全瓦解的,正正是这种领袖的模式。瓦解的基本原因就是,基督本身所体现的主权。正如神定意要亲自作以色列的王,所以基督就来作这个新团体的王了。……

 

故此,新约里神子民中的领袖,从来不是在众人之外、或在众人之上的;而是,根本就是整体的一份子而已;他们虽是有用处的,却是在同样的准则之下的。他们不是被按立而分别出来;他们的恩赐,只是圣灵在群体里的部分作为。……

 

2.2.1          书信的特点

……在帖撒罗尼迦前书5:14-15,当保罗劝他们:“要警戒不守规矩的人,勉励灰心的人,扶助软弱的人,也要向众人忍耐”,他仍然是对整个团体说话,而不是光向领袖说话。所以在帖撒罗尼迦后书3:14也是一样,整个团体“要记下”那位不服保罗教导的人,并“不和他交往”。同样,在哥林多前书的诸多的指引中,没有一样是向领袖讲的;并且在14:26,他们的敬拜是特别的体现了整体的性质的——“你们聚会的时候,各人或有……凡事都当造就人。”你会得到很清晰的感觉:众人和领袖都是在圣灵主权的引领下的。

……

这些都很符合耶稣的这番话:你们不要受拉比、父、师尊的称呼,因为只有一位是你们的夫子;你们都是弟兄姐妹。(马太23:8-12)也很符合这番话:“外邦人有尊为君王的,治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不是这样。你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁愿为首,就必做众人的仆人。”(可10:42-44)

 

2.2.2 新约的指示

……在早期教会中,每一样活动都是彼此之间的allelon(one another)。他们是彼此的作肢体的 (罗12:5; 弗4:25)、他们是要彼此的造就 (帖前5:11; 罗14:19)、彼此的照顾 (林前12:25)、彼此的相爱 (帖前3:12; 4:9; 罗13:8; 约壹)、在爱中彼此担待 (弗4:2)、彼此承担难处 (加6:2)、彼此恩待、彼此怜悯、彼此饶恕 (弗4:32)、彼此顺服 (弗5:21)、看对方比自己强{看对方比自己优先} (腓2:3)、彼此委身相爱 (罗12:10)、并彼此和谐生活 (罗12:16)。

 

所有新约的指示,都应该在这个(团体的)框架中理解。不幸的是,很多保 罗写给整个团体community as a whole的经文,常常被人们个人化,以致失去了它的动力和震撼力。比如说:在哥林多前书3:10-15,保罗并不是谈论信徒们如何来建造自己在基督里的个人生活;反之,第十节的劝谕“各人要谨慎怎样在上面建造”,恰恰就是写给那些在哥林多负责造就教会的人们,他们要用不能朽坏的材料、才配得上其根基(被钉的弥赛亚)……

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 楼主| 发表于 2009-8-22 17:23 | 显示全部楼层
 

3.1 ……

另一方面,基督的死和复活,把旧有的东西结束了,并带来了新的东西。祂的死,核准了一个新的盟约,以致神的子民被重新组合——乃是根据对基督的信靠,其中包括外邦人和犹太人。(对于新旧“延续”和“断开”的张力——保罗的经典描述就在罗马书11章,以外邦人和犹太人为代表。那里,外邦人被嫁接到橄榄树上 (11:17 NIV);而以色列必须被重新嫁接,方能得救。)基督的复活把未来展开了,以致这群重新组合的群体,已经与祂一同复活了,并进入一种崭新的生命里了——而这种崭新生命的革命性理解,就应运而生了。

 

这显然是新约神学的焦点,而他们与旧盟约里的神子民之所以分开,主要就是因为这个原因了——现在他们必须透过基督,才能成为子民了。但是,这样的焦点还不足以证明:神的子民“自觉”是重新组合的子民。(毕竟,正如路加使徒行传1-6章里描绘的,早期信徒是在犹太教里面的——并期待整个犹太民族都认定耶稣就是弥赛亚、救主、主。)证明这点的基础,是他们自己的跨来世的理解,并在那个框架中所理解的圣灵的角色。

 

3.2  所赐的圣灵

虽然新约里神的子民,透过基督的死和复活被重新组合;然而,把基督的工作注入到他们的生活中的,乃是圣灵;而现今这群子民的存在关键,就在于圣灵。圣灵既认证了:神所安排的来世已经开展了(使2:16-21);圣灵又保证了:他们将来能够继承来世的完满实现(弗1:13-14)。

 

……他们共有的对圣灵的经验(不管是犹太人还是外邦人)、再加上在他们中间继续的经历圣灵的作为;这就是保罗加拉人所引证的新的体现,印证了他们就是神的子民 (3:2-5)。他们靠着圣灵而行、在圣灵里活、依靠圣灵的带领,这就是他们无需律法的原因了 (5:16-28)。基督不但把律法结束了;而且他们籍着归属基督,也已经把肉体钉在十字架上了 (5:24)——那就是律法所激发的 (7:5)。籍着圣灵,他们满足了全律法了,也满足了基督的命令了,乃是透过彼此的相爱 (5:13-14; 6:2)

……

……他们对事工的新观念,关键在于圣灵。事工不在于个人,或个人所承传的职分;也不在于重新开创的新职位。事工乃在于圣灵的恩赐。神籍着圣灵,把事工安置在教会中。并且,因为圣灵是先知约珥所指的跨来世的灵,故此所有神的子民都是准先知potential prophets——不论是犹太人/外邦人、男/女、业主/奴隶。圣灵并不顾虑种族、性别、或社会阶级。为着团体的益处,祂乃是按照自己的意愿来赐恩的 (林前12:7-11)

 

3.3  跨来世的框架 The Eschatological Framework

耶稣的死和复活、加上圣灵的降临,其总的结果就是:初期教会认为自己是个跨来世的团体eschatological community——“我们这末世的人”(林前10:11)。他们的国籍已经在天上了,于是他们等待基督的再来、并带来完满的实现 (3:20-21)。……

……

……来世已经开始了,圣灵降临到所有种族的人——乃是一样的;故此他们彼此唯一的差别,只反映在圣灵的不同恩赐上,而不是反映在阶层和事工职位上。在这个新的架构里,不可能有“祭司”和“君王”,这正是因为这个来世的国度——耶稣和圣灵所开展的这个来世的国度——乃是神的国;故此,就回到了神原本要给以色列的那个更壮举的神权治理了。

 

4.  新约中的事工与架构

正如前面说过,在新约研究中一个极令人迷茫的议题,是如何判断:这个神新盟约子民的、最初期的团体内,它的领袖和架构形态是怎样的呢。……

……

4.1  领袖有两类

一方面,有巡游的领袖,像使徒保罗等人,他们建立教会,并对他们所建立的教会有明显的权威。另一方面,当巡游的领袖、或他们的代办人不在时,本地的带领似乎落在一些“长老们”手中。新约中所有提到“长老”的地方都是复数的。……

 

保罗会差派提摩太、以后还有推基古,作为代办人,去处理以弗所一些假教师引起的混乱——对我来说,这些是走岔了的长老。提摩太并不是作“牧师”的,他是代理保罗的位置的、执行保罗的权威的。他是要去替换堕落的长老;当提摩太离开后,这些新长老会照顾教会和作教导 (提前5:17-22; 提后2:2; 4:9)。本地教会的长老中,似乎包含了一些episkopoi (overseers看守者)、和一些diakonoi (deasons服务员),他们应该各有不同的任务;但从远远的观看,对于他们到底是什么角色,我们没什么确定性。(除了,看守者要“善于教导”,提前3:2。)

……

4.4  人物、恩赐、和“职分Office

先知的发言、和教导的发言、和其它的恩赐,是一贯的、即时自发的实践,是团体里任何人都能作的活动。而一些常常运用这些恩赐的人,又被认定为“先知”和“教师”。前者是为了造就整个团体,而后者是在团体内自然的冒起为领袖的。

 

4.5  小结

所以,在刚才的分析中,我们对本地的教会、或大范围的教会的管治,所知甚少。有某种架构的存在,是想当然的;但它的型态,并不是本文的范畴。可以辩论说,它之所以这么模糊,部分原因:就是他们作为神子民的团体生活形态。其中的领袖们并没有自认为是“被按立”去带领人的;而是自认为“受了恩赐”,作为众多恩赐中的一个恩赐。

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 楼主| 发表于 2009-8-22 17:24 | 显示全部楼层
 

5.  实践释经上的Hermeneutical一些观察

那么,这一切对我们有何实用意义呢?这里,我们的难处是综合了几样实际情况的。

第一,      对于一些非直接指示的,而是从多处经文中所观察到的圣经启示,我们该如何处理呢?

第二,      假若我们考虑按照新约的教会来构建模式,我们该挑选哪一样呢?为什么呢?

第三,      因为我们已经有了各样的传统了,而且这么多的历史已经如此的过去了——不论在哪一种传统之下;那么对于我们的个人历史、和机构历史来说,这些启示能对我们产生什么样的改变呢?

我并不幻想自己能解决这些问题;实际上,这些观察只能引起一些深入的、实践释经的议题——而这些议题一直以来分裂了神的子民。对于我们大多数人,已熟悉的东西是较有安全感的;并且我们很容易把自己习惯的架构,看为是合乎圣经的。然而,我想以几样观察,来结束这篇论文。

 

5.1

我们大概应该接受这样的情况:圣经并没有启示明文的教会架构,作为各时代、各地方通用的神圣守则。即使是这样,我认为我们可以向着一些“理想”而努力——即使我们仍然可以保留现存的架构。在这个情况下,我认为首要的、最重要的,是我们需要把教会塑造成:圣灵跨来世的团体——其中我们把教会视为一个人群的整体,其中领袖的事奉是众多恩赐之一;而领袖的首要工作之一,是装备和帮助其他人参与教会中更大的事工。

 

即使“分工”的观念已经是多年来的烙印了,我深信一个更为合乎圣经的模式,可以在现存大多数的架构中发挥影响。但是,这需要靠圣灵真正的更新,以致“圣职者”不再害怕共享的恩赐和共享的事工、以致人们不再“雇传道人来代理”。

 

5.2

对于这些现今的架构的本身,我估计后来出现的模式,是各样角色调换的结果——就是在本地的范围内渐渐冒起了更持久的领袖、单一的领袖,而又担当了巡游使徒的权威。现今的架构并不会让我觉得困扰,只要这个模式——即单一的牧师在当地教会里施展很大的权威,这个模式——不被辩护为圣经本身的模式。当然,这个模式的危险是,它倾向于把权威和事工集中在一个人或几个人的手中;而这些人是不可能有那么庞大的恩赐,能够满足当地团体的需要的。而且,作领袖,尤其是明显的领袖,很容易成为叫人头脑发热的工作。对我来说,单一领袖的大问题,是它的三样倾向:地位荣誉的倾向、爱权威的倾向、和缺乏问责的倾向。不论如何,教会里的领袖模式,需要是尽量减少这些倾向的、并需要尽量增加卑微的服事servanthood

 

5.3

故此,我提倡要转移到一个更合乎圣经的教会观和领袖观。其中我们并不是废除“圣职者clergy”(除了这个词语所带来的一切错误的联想以外);而是要寻求领袖和会众的更新;其中“按立”不再是一种职分,而是确认圣灵已经赐下的恩赐。并且领袖的角色,更多时候会像以弗所书4:11-16所说的:成全整个教会,让他们去为教会、并为世界作事工。

 

5.4

如果,新约的教会架构,并不一定是我们的正规目标;我却会提倡说:重新抓住新约的教会观,是我们的正规目标。如果教会要成为神在世上真正分别为圣的、要成为一个真正为着祂名的群体;那么我们就必须再次成为一个跨来世的群体—— 一群家在他方的异国公民。他们在圣灵中的生活,不再是那么教条化、不再是那么仪式化;而是全面的圣经化、实践化。并且他们这群人的团体生活,是如此的真实和有动力,以致世人会再一次说:“这些基督徒竟然是如此的相爱”。

 

《完》

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发表于 2009-8-25 00:18 | 显示全部楼层

假如不是翻译的问题或是原作者的措辞,那肯定是本人不习惯这种生硬的直译,说实在,读懂这篇文章有点难。

 

话说回来,就信众与领袖的问题传统习惯从某种程度上影响了一代又一代的人,初期教会的架构模式只有少数教会采用。信众的整体灵命成熟度也跟所在的教会模式有些关联,被安立的教师牧师本身的地位与影响让所谓的平信徒失去了自信,他们对领袖对名牧的顺服或者对教会模式的无心关注,就把这些问题留给了一小部分人。

 

我读了圣经启导本的附录中的圣经教导的真道一文,作者可以说是很客观地写出了初期教会的架构模式及后期教会对其延伸的大致根据。所以我建议对此问题有兴趣的研读一下。

 

我个人不赞成戈登.菲所言:圣经并没有启示明文的教会架构,作为各时代、各地方通用的神圣守则。其实,很多教义都是在纵观整本圣经或新约圣经建立的,圣经不是信经,信经是通过对圣经的研究而得出的结论。我认为主要的问题在于我们诠解,应用圣经的原则。对于无视使徒权威,把他们的教训仅仅定格在初期教会的人来说,他们很难从字面上来遵行使徒们的教训,基本上是灵意用经,而对那些难以在现今教会实施的细节一概以文化背景习俗等撇开来。

 

个人对圣经中的教会架构模式是这样理解的,教会在奠基和发展诚然有一个过程,但是,神没有让之后的教会毫无根据可依,使徒和先知所定下来的根基,无论是对哪一方面的教训,都应当成为教会和个人生活的依据。因为,圣经都是神默示的,他的教导超越时空。假如我们遵行这个原则,就可以从初期教会的模式里找到今日教会应有的模式。我们可以直接地间接地从新约圣经中找到这些经文。

 

上面戈登.菲的文章里提到了一些要点,都是我们应当注意的。

以弗所书提到了几种特殊的恩赐,这是对全教会或普世教会都有意义的。请读以弗所书4章1到16节,这里提到身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望。一主,一信,一洗,一神,但是,我们各人蒙恩,都是照基督所量给各人的恩赐,他所赐的,有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师;为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体,直等到我们众人在真道上同归于一。。。也就是说,每个人的恩赐都是不同的,这里提到的四种恩赐是主为全教会预备的,他们的职责是成全圣徒,各尽其职。其他圣徒也是各有其职。这一点我们可以从保罗在罗马书或哥林多前书12章详尽查考。每位圣徒的职责当然跟他的恩赐有关,不然,就专业不对口,脚要说话,耳朵要吃饭,手用来走路,。。。多不像话。这是从全教会来看的。但是各地方教会,其实就是基督身体的缩影,各尽其职也是在地方教会实现的。新约圣经里明文提到两种特别的地方教会的管理职分,虽然教会的开端没有马上采用,而后来才因着需要渐渐成熟。这两种职分就是监督和执事,在教牧书信中,保罗有这方面的指导。在提摩太前书中提到两种职分,在提多书中仅仅提到监督,说明地方教会首先和最主要的是设立长老团来管理地方教会,有必要的还要设立执事,他们的职责可以从耶路撒冷的教会找到。

 

在腓利比书中,保罗说:1基督耶稣的仆人保罗提摩太写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒,和诸位监督,诸位执事。2愿恩惠、平安,从 神我们的父并主耶稣基督归与你们。 诸位监督,诸位执事,是列于众圣徒之后,因为他们也是众圣徒的一份子。就如耶稣所教训,在神的国度里不分大小,乃论服侍。监督,执事们不是凌驾于众圣徒之上发号司令的皇帝,他们与众圣徒一样彼此服侍。这两种职分要公开设立,因为他们对内对外都有重大责任。但是保罗也说。每一个人都有他们的职分,每一位圣徒都是肢体。

 

那么,在以弗所书中提到成全圣徒的恩赐现在是不是还需要呢?当然了,而且每个人也要各尽其职,他们也是要服侍神服侍教会,其中使徒和先知为教会建立了根基,他们尽了自己的职分,大多数信徒都相信如今不会再有这两种特殊的恩赐与职分了,教会好比建筑物,是一层一层往上建造的,圣经明言根基已经立了,不需要另立根基。至于传福音的,如今我们知道是还有的,他们到处传扬神的福音,侧重的是领人信主,牧师和教师假如是指同一恩赐的话,当是那些为信徒解明神的话语的人引导他们如何过基督徒生活的人。这些人不仅仅在一个地方教会服侍,他们是为全教会服务的。

 

 

 

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