一次得救永远得救

Puritan

基 督 對 救 恩 的 保 證

陳  終 道

一、主耶穌說永不滅亡       約十28/29──「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」       1.主怎樣保證「永不滅亡」？       按這段經文的上文，主耶穌所講的是指那些真正屬主的羊(26/27)，祂保證他們「永不滅亡」。任何跟這樣保證相反的論調，都必須加上人的推測或帶有偏見的曲解。例如，有人說「誰也不能從我手裏把他們奪去」，這「誰」不包括那個信的人自己，別人雖然不能從祂的手裏把他奪去，那個人自己卻可以從祂手裏跑出來。這種解釋最低限度也是很牽強的誤解。這完全不是經文本身的意思，而是人從經文原有的意思之外加進去的。注意：       1.「我又賜給他們永生，他們永不滅亡」已經是一項直接論到得救方面明確的保證。       2.「誰也不能從我手裏把他們奪去」是重複加強上面的保證。「誰」最自然的解釋是指任何人。「誰也不能」就是不論任何人也不能的意思。       3.「我父....比萬有都大」，「萬有」指一切受造之物。不論人、鬼、物都不能從父神手中把他們奪去。這是第二次重複加強上文的語氣。       4.「誰也不能從我父手裏把他們奪去」,第三次重複加強永不滅亡的語氣。       5.「我與父原為一」(約十20)。這不但說明父與子的合一，且把上文所說的屬祂的羊的永不滅亡，再加上一重父與子合一的全能保證，是第四次重複的保證。       2.誰可以推翻主的保證？       這麼強調而重複的保證「永不滅亡」，用這麼有力而具挑戰性的口吻說無論「誰」或「萬有」都不能從父與子的手裏把屬祂的人奪去，對這麼引人注意的應許竟然有人說這保證的背後還有一個「暗底」沒有揭露出來，那「暗底」竟是那些屬主的「羊」自己可以從父與子的手中出去投入滅亡！這豈不是像一個狡詐的商人在一項合約上，寫了許多有利而確保簽約的人可以得著利益的條件，卻把最具關鍵性，可以使整個合約變成廢紙的部分很技巧地隱瞞起來，使簽約者稍微疏忽便中計！       有一點是可以肯定的，經文本身沒有暗示這「誰」不包括那蒙救贖者本人，反倒相當強的表明包括所有人，甚至「萬有」也在內。這種引人懷疑這寶貴應許的觀念是人加進去的。並且是按反面推理加進去，主要的作用只為削弱這強有力的保證，維護人的學說。             3.不可故意曲解主的應許       若有人故意誤解主耶穌明說「永不滅亡」的應許，把主的保證看作是使人隨意犯罪、無須持守真理的教導，甚至將主寶貴的救恩當作教人縱慾妄為的異端，故意照一般人間靠善行得救的宗教原理，歪曲了基督救恩的解釋，是有惡意的先曲解後定罪。從主耶穌與眾使徒以來，那些逼害基督徒的人，都用這種先歪曲後定罪的手段，使許多忠心信徒與傳道人飽受苦害，是信徒決不該效法的。       世上沒有任何人可以發出像主耶穌這樣的保證。因沒有人有資格完全擔當我們的罪，也沒有人能給人新生命，使人活出新的生活來。這是基督救恩重大特色之一。想要否定救恩特色的人，要把基督教淪為一般人間宗教，把教贖之恩當作放縱情慾的道理，會使那些對福音真道有偏見的人，加深他們對救恩的誤解。這種存心是神所不喜悅的。       憑恩典得救(弗二7/8)的原理，絕不是說基督徒不必行善，而是說行善是理所當然的本分，不是功勞──「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」(雅四17)。人在懼怕刑罰之下所行的善，都不是真善。一有了可逃避刑罰的門徑，醜惡的原形就顯露無遺。福音的原理是教人存感恩和自覺不配的心行善，那樣，才可能從內心表達到外在的行為上，才會有真正的善行。             二、主耶穌說：「沒有一個滅亡的」       許多人故意用根本沒有生命的假弟兄，作為得救了再滅亡的例證；但主耶穌卻十分謹慎地先把假信徒從真信徒中分別出來，然後宣告信祂的人沒有一個滅亡的。       約十七12──「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」       約六37/39──「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不棄他....差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」根據以上經文，請特別留意兩要點：       1.十二使徒中的猶大不在內       「除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的」，「他所賜給我的，叫我一個也不失落」。主耶穌非常謹慎地把永不滅亡的人劃了範圍。只有「那滅亡之子」除外，而「那滅亡之子」按當時來說，是特指猶大。因猶大從起初就是不信耶穌的──「只是你們中間有不信的人。耶穌從起初就知道，誰不信祂，誰要賣祂」(約六64/71)。「沒有一個滅亡」直接指其餘的十一使徒，因上半節所說的「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們....」這些「他們」就是十一使徒。在此請再注意：       2.在彼得還沒有三次不認主之前       那十一個使徒，不久就會因祂的被捕而逃散，其中最露鋒芒的彼得將會三次不認主，甚至發誓不認祂。但這些事在這時還沒有發生，主耶穌卻已經說，祂「保守了他們....護衛了他們....沒有一個滅亡」。主耶穌是在彼得三次不認主又痛哭悔改之後才說祂已保守了他們嗎？不，祂是在彼得還未三次不認主之前就說他們之中「沒有一個滅亡的」了！事實上祂是在彼得還沒有痛悔之前就向神禱告交代了。可見了除了假信徒之外，所有屬主的人都是根據主的保證得救，不是根據本身維持到最後才得救，因為彼得正是在他還沒有為自己三次否認主痛悔之前，就已經由主耶穌宣告，他是不會滅亡的了。       全部新約，不論主耶穌或使徒們，從沒有講過一句話，直接跟上文所提的那些明確的保證相反。這些保證不是比喻，不是預表，不是間接的涉及，也不是反面推理，而是針對得救問題而發的直接明文。             三、永遠得救與永遠完全       1.永遠得救(或作永遠救恩)       來五9──「祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。」       這裏「完全」不是指主耶穌的人性或神性方面的完全，因為這些祂本來就完全的。這裏的「完全」乃是特指祂救贖工作的完全而說的。因祂既受死而復活，為我們的罪付了完全的贖價，就使凡順從祂的人可以永遠得救。「凡順從祂」，就是凡順從神救贖的旨意，接受祂救贖功勞的人。       「根源」原文 aitios 按韋恩博士(Dr.W.E.Vine)的解說，此字除「根源」外，還可以譯作「著者」、「創始者」，原意是形容促成某事之因素。       祂怎樣成為我們永遠得救的根源呢？祂既在救贖工作上得以完全，就成了我們永遠得救的根源。「永遠得救」不是靠我們方面維持到永遠，是根據於祂救贖工作的完全。       「永遠得救」有解經家認為應譯作「永遠救恩」，即全句應為「祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠救恩的根源。」但注意，全節的意義，全在乎祂所成功的救恩對人的關係，不是僅僅要說明「救恩」本身是永遠的，因祂所成功的救恩，人是否接受都是永遠的，不會因人的不接受而變成不是永遠。所以，若「永遠救恩....」不是指得著的人獲得永遠的拯救，就變成多餘的一句話，所以中文和合本把它譯作「得救」，把得著救恩的人和永遠的救恩之關係表達出來，表明祂所成功的永遠救恩，是凡順從祂的人所得著的。 2.永遠完全           來十14──「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」(參來九12、14)。 得以成聖的人，就是指那些接受祂贖罪的功勞而得救的人(參來十10/11)。所有因信進入基督裏的，都是永遠分別為聖歸神的聖徒。因為這不是根據他們的行為，而是根據基督那一次獻上自己為我們贖罪的功勞。本節「美國新標準譯」本譯作“For by one offering He has perfected for all time those who are sanctified.”中文直譯為「因為藉一次獻祭祂永遠完全了那些被成聖了的人。」注意：「祂完全了」(He has perfected)我們，不是我們自己「完全了」自己，也不是靠自己努力維持到完全然後才得救。而是「被祂完全了」，祂把我們分別為聖了，所以得救。我們既被祂「永遠完全了」，也就得救了。           反之，若不是「被祂完全」而得救，要靠自己做到完全才得救，請問你自己認為現在已經完全了嗎？到甚麼時候才會完全？曾經「完全」過一陣子嗎？要到甚麼程度才會一直完全而得救？親愛的弟兄姊妹，我們若想靠自己的完全而得救，就可以斷言我們必定滅亡。但若誠心接受基督完全的救恩，就必得救。

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四、「已經出死入生」

 

      聖經對那誠信而重生的信徒，完全沒有暫且得救的觀念，倒是充滿確實而定準得救的觀念。如主耶穌在約五24所說：

      「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」

      這是非常強調的語氣，「我實實在在的告訴你們」(下文廿五節首句也同樣的強調)。「那聽我話」就是「聽」而接受主所傳的道，又「信」?神是為人預備救主的神；?而主耶穌就是神所差來的救主的人。「就有永生」，是現在就有，不是將來才有。「美國新標準譯本」(N.A.S.B.)“has eternal life”。下句又一反一正的加強補充這句話的意思：「不至於定罪，是已經出死入生了。」“and does not come to judgement,but has passed out of death”(N.A.S.B.)。

      注意：不是將來可能有永生，是現在就有；不是這些信的人能保持到底，將來就可以出死入生；而是現在「已經出死入生」。像這麼明白而直接講論永生與滅亡的應許，不是講比喻，也不是間接涉及得救問題的經文，主耶穌又反覆強調其可信可靠。如果那些信了祂而已經出死入生的人，竟然又可能再「出生」而「入死」，或一再輪迴著在永生與永死之間出出入入，直到離開世界，那時才真正確定是得救或滅亡的話，那麼主耶穌這種講法，是否故意使人誤會？但基督的應許已經夠清楚，所有使人對這確實的應許產生疑惑的推理，都是人自己加上去的，是經文本身所沒有的。

      此外，主耶穌還有許多類似的應許，都是直接的明文，茲略舉數則：

      約三15/16：「叫一切信祂的都得永生。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」

      約三17/18：「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」

      約三36：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」

      約六37：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來。到我這裏來的，我總不會丟棄他。」

      約六39/40：「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」

      約十一25：「耶穌對他說，復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。」

      這麼多明確而直接關乎信而得救的應許中，完全沒有在「信」之外另加註明說信的人要自己保持到底才終於得救。我們只能在以下的兩種結論中選取其一：(1)主耶穌有意誤導人，以為信了就是一勞永逸地進入永生；(2)主耶穌的話全然可信。信祂是神所差來的救主的人確已出死入生，不該在祂明確的應許中再妄加推測。

 

            五、祂怎樣拯救到底？

 

      來七25──「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」

      「凡靠著祂進到神面前的人」，就是本章第十一至廿四節所講不靠屬肉體的條例，卻靠著祂「無窮之生命的大能」而作我們的大祭司；靠著祂「作了更美之約的中保」而進到神面前的人，也就是靠祂的救贖而得救的人，祂都能拯救到底。或許有人會這麼說，「凡靠著祂的」祂固然可以拯救到底，但甚麼時候不靠祂，祂就不能拯救到底了。如果這種說法是對的，那麼「拯救到底」這句話就完全多餘，緊接著的下句「因祂是長遠活著，替他們祈求」也成了多餘的；聖經只該說「人隨時靠祂，祂就能拯救，隨時不靠祂也就隨時滅亡」。不然聖經本身就會有不誠實的成分。難道受靈感寫聖經的人，故意用過分絕對的口吻，使人誤以為基督的拯救是拯救到底的，其實所謂「拯救到底」全在乎信的人方面怎樣維持到底？當然不是。祂所以能拯救到底，是因祂長遠活著替他們祈求，而祂的祈求是必不會落空的，例如：

      彼得三次不認主之前，主己替他祈求，叫他回轉以後可以堅固他的弟兄(路廿二32)。

      注意來七章廿五節的上文，一直在證明這位新約大祭司本身的完全，可以靠祂進到神面前；也指出舊約的祭司與條例的不完全，不能靠著他們進到神面前。整個比較的重點，在說明那永活的大祭司基督本身的完全，所以憑祂的永存與大能，能拯救那些凡靠祂進到神面前的人，且能拯救到底。這「拯救」的重點，一直是放在基督方面。英文幾種標準譯本在全節之前都有 therefore, hence或 wherefore 即「所以」或「因此」....的連接詞。把廿五節祂能拯救到底的原因，跟上節祂祭司的職任之永遠長存連接起來，是因祂的職任完全，所以祂能拯救到底，不是信祂的人能保持自己到底，祂才能救我們到底(參下文七28/29)。

      所有認為要信的人自己保持到底才得救的講法，都是有意或無意地輕視了上下文的重點，把神學派系的見解加進去的。

      上文主耶穌警告彼得不認祂時所說的話，不可輕忽──「但我已經為你祈求，叫你不至於失去信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄」(路廿二32)。主耶穌為彼得祈求的結果如何？叫他「回轉」，不是任憑他留在不敢認主的地步。不但「回轉」，又在回轉後，堅固別的信徒。(注意：聖經從未記主耶穌為那「從起初就不信」─約六64的猶大祈求)事實證明彼得確從三次不認主的失敗中「回轉」，且成為主重用的使徒。

 

            六、得救的信徒可以不悔改嗎？

 

      聖經從沒有說信徒得救之後可以不用悔改，但不信基督救恩穩固的人卻以為既然得救之恩是永遠的，不靠人的行為維持得救，那就可以任意犯罪也不用悔改了。這是人間的道理，是「將我們神的恩，變作放縱自己情慾的機會」的異端(猶4節)的評論。但從教會的工作經驗中，似乎確有一些看來很熱心的信徒，後來墮落犯罪，到死也沒有悔改的表現，他們是否得救？這問題在於：

      ?怎麼確定他在彌留之間也沒有悔改？因人在臨終不能說話時，仍可向神禱告。這不是推想，是筆者親身的經歷。1995年初，筆者心臟病猝發，心肌大部分損毀，不能說話，甚至聽不見親人在耳邊說的話(五官之中耳朵是最後失去知覺的)。但在最後時刻，仍能向神禱告：「主阿，你若要僕人繼續在文字事奉，求你顯出作為。若要接僕人回去，求你讓我早些到你那裡。」可見在人以為昏迷的人，仍可禱告(參約拿在魚腹中禱告)。

      ?教會中熱心的信徒，未必已清楚得救。在現今教會對接納「信」的人的寬度看來，更是如此。

      ?真信徒犯罪神必管教(來十二6/10)

      真信徒就是神所愛的兒女，希伯來書明說，神必管教祂的兒女。亞伯拉罕說謊受責於外邦族王(創二十9)；大衛犯罪刀劍不離他的家(撒下十二10)。今日基督徒犯罪，神豈不管教？但對那些不信的人，神會「任憑」他們剛硬自己的心，如法老王(出四21小字)，故意不信的人(羅一21，24)，附從敵基督的人(帖後二10/11)。

 

      1.犯甚麼罪才要悔改？

      更重要的是這種懷疑的人，還沒有擺脫靠人的善行得救的觀念。我們得救，不但信主之前不能靠不犯罪，信主之後也不能靠不犯罪，全然是靠基督的救贖，神以基督為我們的聖潔，我們才得救。

      因若看見信徒犯罪墮落卻未悔改而困惑的人，基本上都陷一種錯覺之中，以為信徒犯小罪就可以得救，若犯大罪就要有明顯悔改的表現才得救。其實神對罪的要求，無論古今中外，信徒或非信徒都是一樣的公義。「....一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏....。」(故廿一8)沒有任何人可以例外，所不同的不是神不罰信徒的罪，而是罰在主耶穌身上。信徒得救不單憑神的慈愛，且憑神的公義。主耶穌既為我們的罪受了公義的懲罰，我們才可得免罪。

 

      2.羅得的例子

     讓我們看羅得的例子，羅得戀棧所多瑪，生活沒有見證，後來又因醉酒而跟兩個女兒發生關係....，實在看不出他有甚麼明顯悔改的表示。但新約使徒對他的評論是──「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得，因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」(彼後二7/8)注意羅得與掃羅不同，掃羅不論新舊約聖經，未給我們任何關乎他是否得救的判語，但羅得很清楚是一個得救的人，因他有生命的表現。使徒彼得明說他是「義人」，又說他對當代人的不法，他的義心就天天傷痛。可見他對罪有感覺。

 

      3.到甚麼程度才滅亡？

      聖經對於甚麼人會得救，甚麼人會滅亡，甚麼時候得救，都有相當清楚的說明，正如主耶穌所保證的：信祂的人已經出死入生，不信的人已經定罪。得救是今天就可知的，如果我們認為信了不一定得救，要到最後才確知，那麼一個人信了主之後，到甚麼時候才得救？如果退後失敗，到甚麼程度才算一定滅亡？聖靈既然永住信徒心中，信徒墮落到甚麼程度聖靈才離開他們？有甚麼經文說明不是「永不滅亡」？不是「已經出死入生」？不是「今天」得救？不是聖靈永遠住在基督徒心中？不是「不再作外邦人」？不是「拯救到底」？....必須有同樣明確的根據，不能單憑反面質疑作根據，

 

      4.信徒犯罪應立即悔改

      雖然得救的信徒可能臨終仍可悔改，但信徒犯罪應隨時認罪悔改。聖經勸告所有人都要悔改，所有人之中大致分兩類：

      ?未歸信獨一真神，或未接受福音的人──聖經說：「日期滿了，神的國近了，你們當悔改信福音」(可一15)。又說：「世人蒙昧無知的時候，神並不鑒察，如今卻吩咐各處的人都要悔改」(徒十七30/31)。對未接受福音的人是要悔改信福音，從撒但的權下歸向神(徒廿六18)。

      ?對已信主的基督徒，聖經勸告我們要從失敗錯誤中回轉──「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原挪去」(啟二4/5)。又說：「我曾給他悔改的機會，他卻不肯悔改他的淫行。看哪，我要叫他病臥在床，那些與他行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難」(啟二21/22)。基督徒失去起初的愛心，已經是當悔改的罪了。若犯罪行惡就更不用說了。另有些信徒在真理上或事奉的動機上失迷了方向，這些人也要悔改，不悔改就難免受管教──「受大患難」(啟二22末)。在今世及時悔改的信徒(如大衛)，在永世可不受虧損，如摩西接受了管教，不得進迦南；卻在基督山上變像時，在榮光中顯現。可見他在永世中，未受虧損。

      所以，基督徒雖因承受基督的義而稱義(林前喜一30，腓三9)；卻仍當常存求神喜悅的心，「喜愛公義，恨惡罪惡」，犯罪立即悔改，這才不徒受主的恩典。

zhangayao

谢谢楼上弟兄.明白啦!

saintluca

一次得救，不是一个时刻得救，而是这一次从得救之时持续到人死之时，即“圣徒蒙圣灵永恒的保守”。

得救并不等于不会犯错，但得救的人会有悔改的心和行为，随时在圣灵管教下虔诚的生活。

如果这个人故意犯罪、明知故犯悖逆上帝干坏事，那他根本就还没有得救，谈不上什么“救恩失落”的问题。

 

“一次得救、永远得救”是圣经里多次重申的话语，也是著名福音歌曲《奇异恩典》里吟唱的“我罪已得赦免”。

否认“一次得救、永远得救”，实际是否认 神在拯救罪人行为中的主权。 神尊重人，允许罪人选择拒绝悔改而自己堕落。但全知的 神会保守愿意悔改的罪人，赦免这些人的罪过。

主耶稣亲自说过，

《约翰福音》【

 14 我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。  （主认识每个真正的基督徒，真正的基督徒也认识主）
 15 正如父认识我，我也认识父一样。并且我为羊舍命。
…………

25 耶稣回答说，我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。 
 26 只是你们不信，因为你们不是我的羊。  （不信，只是因为不是基督的天堂选民）
 27 我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。 
 28 我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。 
 29 我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。
……

】

圣徒一旦蒙恩成为主的羊，就“谁也不能从基督手里把他们夺去”。这里的谁，不仅包括撒旦，也包括这个圣徒自己。

这就是基督亲口说的“一次得救、永远得救”，亦即“一旦人得救，谁也不能从基督手里将他夺走”！

 

 

 

接着看 罗马书第11章

 

 2 神并没有弃绝他预先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的呢？他在神面前怎样控告以色列人，说， 
 3 主阿，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。 
 4 神的回话是怎么说的呢？他说，我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。 
 5 如今也是这样，照着拣选的恩典还有所留的余数。 
 6 既是出于恩典，就不在乎行为。不然，恩典就不是恩典了。 
 7 这是怎么样呢？以色列人所求的，他们没有得着。惟有蒙拣选的人得着了，其余的就成了顽梗不化的。

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  神在犹太人里“为自己”留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。那当时其他拜巴力的犹太人留下了吗？

而且，对于基督徒，“如今也是这样，照着拣选的恩典还有所留的余数。 ” 这里明白无误的告诉大家， 神当时就在拣选基督徒，还为我们后世留下了所留的余数。

 

 

关于预定论的争执可以平息了吧？这里已经明白地说， 人不是靠自己的行为而是靠恩典，基督的救恩只临到 神所拣选的民！

hippo2004

以下是引用“saintluca”在203樓的發言：
“一次得救、永遠得救”是聖經裡多次重申的話語

請不要仍在誤導不讀聖經的基督徒了。

“一次得救、永遠得救”並不是聖經裡的話語，只是加爾文個人對聖經的理解，而作出的一種神學理論。

整本聖經完全找不到有“一次得救、永遠得救”這樣的一句話，否則何用神學界不斷為這是否聖經真理爭辯數百年呢？

 

以下是引用“saintluca”在203樓的發言：
否認“一次得救、永遠得救”，實際是否認 神在拯救罪人行為中的主權

不認同“一次得救、永遠得救”，實際只是不認同加爾文個人這理論的神學理據。

但為何要用異端裁判所的打壓手段，強詞說不認同“一次得救、永遠得救”別的基督徒，就是否認神在拯救罪人行為中的主權呢？

這合乎理嗎？