约翰福音——第十章

约拿

约翰福音：
10:1  我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。
10:2  从门进去的，才是羊的牧人。
10:3  看门的就给他开门，羊也听他的声音。他按著名叫自己的羊，把羊领出来。
10:4  既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟著他，因为认得他的声音。
10:5  羊不跟著生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”
10:6  耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是甚么意思。
10:7  所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。
10:8  凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。
10:9  我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
10:10  盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（注：或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。
10:11  我是好牧人，好牧人为羊舍命。
10:12  若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。
10:13  雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。
10:14  我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。
10:15  正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。
10:16  我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。
10:17  我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。
10:18  没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。”
10:19  犹太人为这些话又起了纷争。
10:20  内中有好些人说：“他是被鬼附著，而且疯了，为甚么听他呢？”
10:21  又有人说：“这不是鬼附之人所说的话，鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”
10:22  在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。
10:23  耶稣在殿里所罗门的廊下行走。
10:24  犹太人围著他说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。”
10:25  耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；
10:26  只是你们不信，因为你们不是我的羊。
10:27  我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟著我；
10:28  我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。
10:29  我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。
10:30  我与父原为一。”
10:31  犹太人又拿起石头来要打他。
10:32  耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”
10:33  犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作　神。”
10:34  耶稣说：“你们的律法上岂不是写著‘我曾说你们是神’吗？
10:35  经上的话是不能废的。若那些承受　神道的人，尚且称为神；
10:36  父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是　神的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？
10:37  我若不行我父的事，你们就不必信我；
10:38  我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。”
10:39  他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。
10:40  耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。
10:41  有许多人来到他那里，他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指著这人所说的一切话都是真的。”
10:42  在那里信耶稣的人就多了。

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约拿

十一．耶稣是羊的门（一○1～10）

一○1 本节承接第九章下半部。主耶稣刚与法利赛人说话。他们自命正直，是以色列民的牧人。主耶稣这话是特别指着他们说的，他又用「我实实在在的告诉你们」作开场白，说明这话的严肃、认真。

羊圈是羊晚上栖宿的地方，周围有篱笆围着，只有一出囗做门。羊圈代表犹太人的国。

很多人来到犹太人中间，自称为属灵的领袖、导师。他们自立为国家的弥赛亚，但却不符合旧约记载弥赛亚来临的预言。他们从别处爬进去，用自己拣选的方法向以色列介绍自己。他们不是真正的牧人，实是贼，是强盗。贼人喜欢擅取人家的东西，强盗更加用暴力。法利赛人是贼，是强盗，他们希望统治犹太人，却千方百计阻挠他们相信真正的弥赛亚。他们迫害跟从耶稣的人，最终更将耶稣置诸死地。

一○2 本节耶稣是指着自己说的。他来到以色列家迷失的羊群当中。他是真正的羊的牧人。他从门进去，确实应验了旧约有关弥赛亚的预言。他不是自诩为救主的，他完全顺服父神的旨意，符合所有条件。

一○3 本节提到看门的是谁，还未有定论。有些人以为是指旧约的众先知，预言基督的到来。另一些人以为是指施洗约翰，他是真牧人的先驱。此外，更有人认为看门的是指圣灵，开启人心里的门，让主耶稣进入人的生命和心里。

羊听见牧人的声音，认出是属于真牧人的。正如真正的羊能认出它们牧者的声音，当弥赛亚来临时，犹太人当中也有认出他的。在福音书中，我们听见大牧人按着名叫自己的羊。主在第一章中已呼召了几个门徒，他们都听见他的声音并跟从他。他在第九章呼召那瞎子。在今天，主耶稣仍不断召唤那些接受他为救主的人；这呼召是个人的、个别的。

把羊领出来可能是指主耶稣将听他声音的都从以色列的羊圈中领出来。在羊圈内，羊被关起，围着。在以色列的法律下得不到自由。主带领他的羊进入恩典、得自由。在上一章，犹太人把那先前瞎眼的逐出会堂，他们这样做无形中帮了主耶稣一把。

一○4 真牧人放出自己的羊后，并不从后鞭策他们，而是在前头走，带领着羊。他不会叫羊去那些他不曾到的地方。他一直在羊的前头，作为他们的救主、响导、模范。那些真正属基督的羊都跟着他。他们成为基督的羊，不是因为学到基督的榜样，而是因为已经重生了。他们得救之后，一心想要跟着他的带领。

一○5 羊天性能认出真正牧人的声音，故不会跟着生人。生人就是法利赛人和其它犹太领袖，这些人只想利用羊达到自己的目的。正如那得见光明的瞎子，他能认出主耶稣的声音，知道法利赛人是陌路人，冒着被逐出教的危险，也拒绝服从他们。

一○6 圣经清楚的指出，耶稣将这比喻用在法利赛人身上，但他们不明白所说的是什么意思。这是因为他们不是真羊，他们若是，就会认出主的声音，并跟从他。

一○7 所以耶稣用了另一个比喻。在第2节，他提到羊圈的门。现在他将自己当作羊的门。这已不是进入以色列羊圈的问题，而是以色列人中被拣选的羊离开犹太教，来到门──基督跟前。

一○8 在基督之前来的，要权力、要地位。但以色列人中被选的羊却不听从他们，因知道他们所要的，是他们不配受的。

一○9 本节是非常隽妙的经文。经文简单，就是主日学的学生都会明白，但其含意却连很多知识饱满的学者也不能完全参透。基督是门，基督信仰不是一列教条，或是一所教堂，而是一位主，就是主耶稣基督。「凡从我进来的」说出救恩只由基督而出。洗礼不能使人得救，圣餐也不能。只有从基督进去，靠着他所赐的能力，才能得救。救恩是人人可得的。基督是犹太人的救主，也是外邦人的救主。但若要得救，人必须进去，凭信心接受基督。这是个人的抉择，没有这抉择，就没有救恩。那些进去的人，必然得救，免受刑罚、权势的威胁，更脱离罪的捆绑。

得到救恩之后，人出入自如。这是指他们凭信心进见神，敬拜他，然后出来回到世上，见证主。但无论如何，本节是一幅描绘人在事奉主时，绝对安全和自由的图画。那些进去的得草吃。基督不只是救主，令人得自由，更是喂养我们，满足我们的主。他的羊在神的话圣经中得草吃。

一○10 盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。他们的居心完全是自私的，为了得到想要的，不惜杀害羊群。但主耶稣进入人心里，不是为了任何自私的理由，他不是来取什么，而是赐生命给人。主来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。我们在接受耶稣为救主的那一刻，已得到生命。但得救之后，我们享受这生命的程度都不同。我们愈将自己交托给圣灵，我们愈发享受那已赐了给我们的生命。然后，我们有的不只是生命，且是更丰盛的生命。

十二．耶稣是好牧人（一○11～18）

一○11 主耶稣多次用上神的名字「我是」，每次都表明他与父神的地位是同等的。这里，他表明自己是好牧人，愿为羊舍命。一般而言，只有羊为牧人牺牲，但主耶稣甘为羊群而死。

??在牺牲者必须流血之时，

??这带着怜悯的牧人，

??出来站在我们与仇敌之间，

??甘愿替我们死。

??～凯利

一○12 雇工为钱工作，是牧人聘来照顾羊群的。法利赛人就是雇工，他们照顾人全看有多少回报。羊不是他们自己的，若有什么危险，他们旋即丢下羊群逃跑，任由狼吞噬羊群。

一○13 我们做我们的事，因为做的事是我们的。雇工为钱财工作，并不顾念羊。他看重自己多于羊群。今天教会里也有很多雇工。人当牧师是为了一分舒适的职业，对神的羊丝毫没有真爱。

一○14 主再次称自己为好牧人。好（希腊文为Kalos）解作「理想的、值得的、上乘的、极好的」。主耶稣拥有以上的素质。他和他的羊关系非常密切。他认识他的羊，他的羊也认识他。这是多美妙的事实。

一○15 「我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样。」这个真理实在令人感动。主用他和父的关系来譬喻他和他的羊的关系。二者有着相同的联合、交通、认识和亲密的关系。「并且我为羊舍命。」主再次预言他将会死在十字架上，担当世人的罪。

一○16 本节是整章的重点。那另外的羊就是外邦人。主来到世上，当然与以色列的羊有莫大的关系，但他心里仍惦记要拯救外邦人。外邦的羊是不在犹太的圈内。但主耶稣怀着的怜悯与同情，也顾及这些羊。他有着属神的负担，要领那些羊归他。主知道他们将比犹太人更留心听他的声音。

本节后半部提到一个重要的转变，从犹太教的羊圈扩至基督信仰的羊群。从本节可窥见将来在基督里，犹太人和外邦人将合而为一，以往的区别将一笔勾销。

一○17 第17和18节，主耶稣解释了他将来会做的事，如何将犹太和外邦人都领到自己面前。他预见自己的死、埋葬和复活。若主耶稣只是个凡人，他这些话就只是一派胡言。他提到自己有权柄舍了生命，然后再取回来。他能够这样做，因他是神。父爱主耶稣因为他甘愿受死，然后复活，好拯救那些失丧的羊。

一○18 没有人夺去主的性命。他是神，远胜一切受造物要害他命的诡计。他有权柄舍了生命，也有权柄取回来。但难道不是人杀害主耶稣的吗？不错，他们行了。使徒行传二章23节及帖撒罗尼迦前书二章15节有清楚的记载。但这全是主耶稣让他们做的，为要彰显主舍命的权柄，而且他更「将灵魂交付神了」（约一九30）。这行动显出他的力量和愿意的心。

「这是我从父所受的命令。」父吩咐、指示主耶稣，要他先舍命，然后从死里复活。他的死和复活是实现父旨意的关键。故此，他正如经上所记，顺服至死，在第三天复活。

约拿

十三．犹太人的分争（一○19～21）

一○19 主耶稣的话使犹太人起了分争。基督来到世界、家庭及人的心里，只有那些接受他为主和救主的人懂得神平安的滋味，否则他只会引起干戈，抹掉平安。

一○20、21 主耶稣是有史以来唯一的完全人。他不曾说错一句话，或做过一件错事。他到来，说的话都满有爱心和智慧。但人类腐败的心竟称这些是疯话，是被鬼附着的人说的，完全不值一听。这确是人类历史的污点。有人持不同见解的，知道主耶稣的说话及工作是一个好人的所作所为，不是被鬼附的人能行的。

十四．耶稣所行的事证明他是基督（一○22～39）

一○22 又过了一些时候了，主耶稣已不再对法利赛人说话，而是对犹太的百姓说话。我们不知道第21节和22节之间究竟隔了多少时间，但圣经记载那时是修殿节（希伯来文为Hanukkah）。这是圣经第一次提到此节期，相信是马加比在圣殿被伊比芬尼斯于主前一六五年破坏后，重修后圣殿而设立的节日。节期由犹太人所设立，每年举行一次，而非神所立的节期。那是冬天的时候，人的灵性也极其冷淡。

一○23、24 主传道的工作将近完成，他将要死在十字架上，以完全顺服父神的旨意。所罗门的廊是一有上盖的空地，连接着希律的圣殿。当主在这里行走时，旁边定有很多空间让犹太人围着他。

犹太人围着他，说：「你叫我们犹豫不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。」

一○25、26 耶稣再次叫他们想起他曾做过的事及说过的话。他已经三番四次的告诉他们，他就是弥赛亚。他所行的神迹亦足以证明这是事实。他告诉他们他是倚着他的父的权柄行神迹，而这全是为了神的荣耀。耶稣说这些话，全是为了显明自己就是父所差到世上来的那一位。

犹太人不愿接受弥赛亚，证明他们并不是主的羊。若他们已被分别出来，属主耶稣，他们就会非常乐意接受他。

一○27 以下数节清楚的说明凡真正属于基督的羊，永不灭亡。信主的人，将受到永远的保障，这是多么的美好。那些真正属于基督的羊听他的声音。有人向他们传福音时，他们听到主的声音，作出回应，并相信他。然后，他们每天也听他的声音，遵从圣经的教诲。主耶稣认识他的羊，晓得他们的名字。没有一个会被忽视，或因他大意而走迷了路。基督的羊跟着他，先向他表示得救的信心，然后顺服他与他同行。

一○28 基督赐他的羊永生，意思就是直到永远的生命。这生命不是按他们的行为而赐给他们。这是永生，永永远远的生命。永生又是生命的素质，是主耶稣自己的生命。这生命让我们能在地上享受神赐给我们的东西，更能让我们在天家居住。小心注意跟着的话：「他们永不灭亡。」若基督的羊有任何一只灭亡的话，那么主耶稣就是食言，背信弃义了。但这是不可能的事。耶稣基督是神，他不能背乎自己。他在这里许下诺言，没有一只在他旨意下的羊会落在地狱的永火里。

这是不是说一个人得救后，就可任意过着喜欢的生活？他能否一方面得救，一方面又沉醉在世上罪的享乐中？不能。他得救后便不再想犯以往喜欢的罪，他只想跟从那好牧人。我们不是为作基督徒或保留救恩，而过基督徒的生活。我们过基督徒的生活因为我们是基督徒。我们希望过着圣洁的生活，不是恐怕失去救恩，而是为了感激那位为我们死的耶稣。基督徒生命永远保障的道理，不会叫人过着放纵的生活，反而推动各人去过圣洁的生活。

没有人能从基督手里……夺去任何一个信徒。他的手满有能力，曾创造世界，现在掌管维系整个世界，没有任何力量能从他手里夺去他一只羊。

一○29 信徒不仅在基督手里，也在父神手里，受他的保护。父神的手也保护他们。父神比万有都大，谁也不能从……父手里把任何一个信徒夺去。

一○30 主耶稣再三申述他与父神同等。他说：「我与父原为一。」这里，意思大概是指基督的权力与父的权力原为一。他刚才谈到保护基督的羊的能力，所以，就加以解释他与父神的能力都是相等的。当然，无论从各方面来看，父神与子神的神性属性都是一样的。主耶稣基督完完全全是神，与父在各方面都一样。

一○31 犹太人心里清楚明白耶稣在说什么，他坦白的认自己是神。故此他们拿起石头来要打他。

一○32 他们的石头尚未离手，耶稣提醒他们，他遵从父的吩咐，曾做过许多善事，问他们到底那一件事令他们如此气愤，气得要用石头打他。

一○33 犹太人否认他们是冲着他所作的神迹来杀他。他们要用石头打他，为的是他说了僭妄的话，将自己当作与父神同等。他们拒绝相信他不单单是一个人，但他们明明知道耶稣自称是神，将自己当作神。他们实难容忍这个。

一○34 主耶稣引述诗篇八十二篇6节。他称这话是他们律法的一部分，就是说这话是取自犹太人心目中神的道、神所启示的旧约圣经之中。这节的全文是这样的：「我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。」这诗篇的对象是以色列人的士师（法官）。他们称为神，不是因为他们有神性，而是因为在他们审判别人时，是代表神的。希伯来文的神（elohim）字，解作「大能者」，可用来形容一些重要人物，如法官之类。（从此诗的余下部分，我们可知这些士师都只是人，不是神，因他们判决时不公允，徇私，败坏了律法。）

一○35 主耶稣引述诗篇的话是要说明神也曾用神一字来形容那些承受神道的人。换言之，这些人其实只是神的代言人，神藉着他们对以色列国说话。「他们在权力和审判的事上显出神来，是神所立有权位的人。」主说：「经上的话是不能废的。」这说出他相信旧约圣经的启示，认为圣经是绝无谬误的着作，所载的话必实现，决不失落。事实上，神所启示的不仅是经上的思想主旨，更是里面的只字片语。耶稣所要说明的就是神一字。

一○36 主遁序渐进的说明，若旧约尚称那些不义的士师为神，他自称是神的儿子，岂不是更有力的支持吗？那些人只是承受神的道，而耶稣从此至终都是神的道。他们被称为「神」，而耶稣就是神。父从没有分别为圣，又差那些不义的士师到世间来，他们只如其它堕落后亚当的子孙一样，是由人生来世上的。但耶稣却是父神从永恒中所分别为圣，成为世人的救主，并被差到世间来，离开天上，就是他常与父同在的地方。所以，耶稣绝对有权宣称与神同等；他自称是神的儿子，与神同等，也不是在说僭妄的话。犹太人尚称那些腐败的人为「神」，其实他们只是神的代言人，是士师而已。如今基督用这名称，他的身分是自有永有的神，又有何不可？

格林论的好：“犹太人指他将自己当作神。耶稣没有否认他是将自己当作神，但却反驳他们，他不是说僭妄的话。他的论据显出他的义，就算他称自己为神，是弥赛亚，是神的儿子，以马内利，也是可以的。犹太人却毫不认为他是在澄清，他所说的话并非傲慢。从下文的第39节，我们可看见他们对耶稣依然敌视。”

一○37 救主再次表明他所行的神迹，就是他属神身分的明证。然而，注意主说「我父的事」。神迹本身并不能证实他的神性。从圣经中，我们读过邪灵有时候能施行神迹。但主所行的神迹是他父的事。这些神迹从两方面证明耶稣是弥赛亚。一，这些神迹是旧约预言弥赛亚要行的神迹；二，这些神迹是出于怜悯和同情，造福人类的，不是邪恶的人所行的。

一○38 赖尔将本节意译了，易于明白，记载如下：“我若行了我父的事，你们纵然不信我所说的话，也当因我所行的事而相信我。虽然你们一直敌挡我的话，但也请相信我所行的事，循此道理学习认识并相信我和父原为一，他在我里面，我也在他里面。我称自己为他的儿子，一点也不僭妄。”

一○39 犹太人知道耶稣不但没有收回刚才的话，反而更要证明自己是真的。所以，他们再试图要拿他，却又给他逃脱了。这时，离他将自己交在他们手里的时候已不多，但他的时候仍未到。

陆．神儿子第三年的传道工作：比利亚（一○40～一一57）

一．耶稣退去，过了约但河（一○40～42）

一○40 主又往约但河外去，到了他从前开始传道的地方。他三年来所说一切奇妙的话，所行的一切奇事，将要到尾声。他在开始的地方结束。这地方在犹太教势力范围以外，他孤独一人，遭人拒绝。

一○41 那些来到他那里的人大概都是真心真意的信徒，他们愿意分担他遭人弃绝之苦，在以色列的营外，与他同处一地。这些信徒里心热烈的尊崇施洗约翰。他们记得约翰传道的工作很平凡，不引人注目，但都是真实的。约翰所说有关主耶稣的每一句说话，都在救主传道的生涯中应验了。每一个基督徒也该为此而鼓舞。虽然，我们不能作什么伟大的神迹，吸引别人的注意，但我们至少能够为我们的主救主耶稣基督作真见证。这是神眼中看为宝贵的。

一○42 这是一个感人的情景，虽然主耶稣遭以色列民弃绝，但在这里却找到一些谦逊的、接待他的心灵，圣经告诉我们，在那里信耶稣的人就多了。在每一个时代，都有人愿意与主耶稣同处，被世人遗弃、憎恨、轻蔑，但能享受与神儿子同在甜密的相交。