第四章－－神的名称

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[B]新生命学习纲要－－第四章[/B] 第四章　　神的名称 　　耶和华是以色列　神的神圣名称，这名称多是在提到他是与他的百姓立约之神的时候使用的。这个名称在希伯来文中是由四个字母拼成的，即YHWH。迦南人和其他的人从来没有用这个名称称呼他们的神。自古以来，圣经的抄写人及读者，基于对这个　神圣名称的敬畏，在提及这个名称的时候，都不敢大声。因此，到我们这时代，此名的确切读音已失传了。今天，大多数人都读“雅巍”（Yahweh），而不读“耶和华”（Jehovah）。 　　这个名称的字面意思是“他是”，这跟　神在和摩西说话时称呼自己所用的名称“我是”相似（出3：14）。这反映出一个事实，即“他是”――永恒的、有位格的、第一因，自存的　神。而且，圣经不但告诉我们　神是无所不能的（他是全能的），无所不知的（他是全知的），无所不在的（他处处都在的）　神，还给我们揭示了他那圣洁、善良、公义、慈爱和怜悯的属性。 　　在希伯来人中眼中，YHWH这个名称是如此的神圣，以致当他们用代表数字的字母来未标明诗篇第15篇时，他们不说PsalmYH（10＋5，因Y＝10，H＝5），而说PsalmTV（9＋6）。他们很喜欢给自己的孩子取名为Jehovah（耶和华），但基于对　神的尊敬，他们写这些名字的时候，从来不用全写，只用缩写，比如：Adon-I-jah；“Lord-my-(is)-Jah”（王上1：25）。 　　出埃及记6章3节使一些人感到不解――“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的　神，至于我名耶和华他们未曾知道”；但在创世记22章14节中，亚伯拉罕曾使用了“耶和华”这个名称。我们却要知道，这节出埃及记里的经文所说的，并不是指名称那样简单，而是指着族长们对他们　神的属性的认识而言。对亚伯拉罕来说，　神向他显现为“全能的　神”，在他个人以及他家庭的事务中行事大有能力；而在出埃及记6章3节，　神是要向摩西，以及以色列全民族显明他自己是耶和华，是那位和他们立约的自存的　神，是无限的，不受地上任何东西的辖制；要为凡信靠他的人行一件件辉煌的神迹奇事。 　　耶和华有好些复合名称，它们奇妙的出现特别显示了： 一、　神在他旧约的百姓遭遇危难的关头，是怎样施行拯救的； 二、我们作为他的百姓，今天凭着因信和他建立的关系可以得到的种种恩惠； 三、　神透过基督，我们的主以及永恒的耶和华所显示的各种特性。耶和华是那一位曾把他的百姓从罪恶的埃及救出来，后来又和他们立一个比在西乃山所立的约更完善的新约（林前11：25）。 壹　耶和华以勒：耶和华必预备（创22：14） 　　神应许亚伯拉罕必有一个大国从他而出；并且吩咐亚伯拉罕离开本地，古时的月神城吾珥（创12：1、2）。当时亚伯拉罕75岁，撒拉65岁，都已过了花甲之年，行动不便；但因着信，他们听从了　神的命令，打起行装，出发向遥远的迦南地进发。 　　二十四年之后，当亚伯拉罕99岁，撒拉89岁时，　神应许他们很快就会生一个儿子，取名以撒，并且这孩子要成为亚伯拉罕的法定继承人（创17：19）。过了几个月，亚伯拉罕一百岁，撒拉九十岁，全能的　神的奇迹出现了，撒拉生了以撒（创21：1－7）。 　　但过了几年，大的试炼临到了。　神吩咐亚伯拉罕带着小以撒（撒拉给他生的唯一的一个儿子，他的继承人，实现　神使他成为多国之父的应许的唯一希望）到摩利亚山去，在那里把他献为燔祭。摩利亚山即后来的耶路撒冷城之所在（创22：2）。基于信赖和天真，以撒问他父亲说：“但燔祭的羊羔在哪里呢？”亚伯拉罕本着信和怜惜之心，作了一个简单的，最好的回答：“　神必自己预备作燔祭的羊羔”（创22：7、8）。 　　当　神呼叫亚伯拉罕不可下手加害他儿子的时候，圣经历史上其中一个最动人的情景出现了――他们看见一只献祭的羊，两角扣在附近稠密的小树中。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，意思就是“耶和华必预备”（创22：9－14）。 　　请注意： 一、亚伯拉罕信赖　神。他以为“　神还能叫人（以撒）从死里复活”（来11：19）。他相信神既能显奇迹，使以撒生在世界上，就必能叫他从死里复活，即使这孩子已被献为燔祭。 二、　神没有使亚伯拉罕失望。他制止亚伯拉罕下手，并预备了一只羊代替。 三、以撒，作为顺从的基督的预表，来到同一个摩利亚――圣殿的地址，靠近加略山（髑髅地）――顺服　神的旨意。 四、基督是耶和华所预备的真正　神的羔羊（约1：29、36；参看启5：6,6：1）。这一次父没有拦阻在加略山（髑髅地）的献祭。他爱我们，为了拯救我们，他自己的独生子死在十字架上。基督降世，又为赎我们的罪而死，这就成就了“耶和华以勒”这个名称（约3：14－18）。 五、耶稣说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了，就快乐”（约8：56）。耶稣在这里指的是一个象征性的日子，即“　神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1：29；参看彼前1：18、19）。 　　圣经中这段伟大的记载，教训我们要天天信靠　神，要知道　神在我们生活中每一个试炼中都有预备。　神是耶和华以勒，“耶和华必预备”。

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贰　耶和华拉法：耶和华是你的医治者（出15：26） 　　神救以色列全家脱离法老的手；带领他们走过红海的干地，而把追赶他们的人连人带车都淹没在滔滔的红海里（出14：1－31）。后来以色列人进入旷野，他们在旷野足足三天，找不着水。第四天，到了玛拉，但玛拉的水苦不能喝（出15：22、23）。百姓向摩西发怨言，耶和华就指示摩西一棵树，他把树丢进水里，水就变甜了，可以喝了（出15：25）。这个净化过程是在瞬间完成的。通过这个惊人的奇迹，　神显示了他的名字是耶和华拉法，“耶和华是医治你的”（出15：26）。 　　从这点，我们可以学到下面的功课： 一、　神是一位伟大的医治者。他“治”好了苦水，使以色列人可以喝，得以存活。 二、他也是人灵、魂、体的医治者（赛：5；参看彼前2：24）。 三、人可以弄伤自己的同伴，也可以清洗并缝合这个伤口；然而真正的治愈是来自耶和华拉法。　神可以用任何方法去医治，正如在这里他指示摩西把树技丢进水里一样。 四、我们必须注意，　神借着一棵树，把苦水变成了生命所需的甜水给他的百姓喝。同样，基督借着为我们钉死在“树上”（徒5：30），把罪苦涩的工价变成了甜蜜的生命。　神把这棵树（十字架）扔进这个苦难的世界，把生命和喜乐赐给一切凭着信接受基督为个人救主的人（约1：12；参看彼后1：4）。 五、当基督再来时，耶和华拉法要再临地上，要再一次医治这个世界的苦水（帖前4：13－18）。六、耶稣在迦拿变水为酒（约2：1－11），他表明了自己有同样的能力，在一瞬间奇妙地使水起一巨大的化学变化。同样，耶稣按手治好他的百姓，表明他作为弥赛亚，拥有耶和华拉法的能力（太8：1－4）。 　　圣经中这段引人注目的记载，教导我们不可象以色列家那样动不动就发怨言。我们应当信赖　神，　神会借着树，十字架，将我们的苦难、试炼变成甘甜。他是耶和华拉法：“耶和华是医治你的”。 叁　耶和华尼西：耶和华是我的旌旗（出17：15） 　　以色列人离开埃及，脱离法老王的手之后，进入旷野。在旷野他们遇见新的敌人，亚玛力人。亚玛力人在利非订和以色列人争战（出17：8）。约书亚奉摩西之命组织了一支军队，并率领他们迎战亚玛力人；摩西则在附近的山上高举着　神的杖。只要摩西仍在高举　神的杖，约书亚就得胜；摩西的手何时发沉，杖下垂，亚玛力人就得胜。亚伦和户珥就扶着摩西的手，直到以色列人胜利了。约书亚打败了亚玛力人，耶和华就宣告说，他必将“世世代代和亚玛力人争战”（出17：9－16）。摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西，意思就是“耶和华是我旌旗”（出17：15）。从这件事，我们可以体会到： 一、我们应当象亚伦和户珥一样，扶着我们的牧师、教师、布道者、宣教师、以及所有打信心美好仗的那些人的劳累之手（提后4：1－8；参看弗4：11、12）。 二、亚玛力人是基督徒肉体的表象。以色列人出埃及并过红海之后，就遇见了新的敌人――亚玛力人――他们是肉体（人旧时的、罪恶的性情）的象征。亚玛力人（肉体）和信徒之间的争战已经持续了近两千年，并将一直继续直到耶稣再来。这场与肉体的争战是长久的，但是只要我们高举着手，仰望耶和华，寻求他的力量，我们就一定可以得胜。保罗也论到这场与肉体的争战，并警告信徒（加5：16、24）。 三、以赛亚书11章12节预言了基督再来后的千年国度，并豪迈地宣告：“他（　神）必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人”。列国及以色列要归向的这面大旗必定是主耶稣基督。 四、基督的十字架是我们的旌旗，我们必须高举它（约12：32、33；参看林前2：2）。 五、凡在这淫乱罪恶的世代不能高举基督的，基督就把他们当作可耻的（可8：38）。 　　从这件事我们学到，在信徒的一生中，争战的力量不是来自他自己的，而是来自耶和华尼西，“耶和华是我旌旗”。 肆　耶和华沙龙：耶和华赐平安（士6：24） 　　士师时代中有一时期，米甸人征服了以色列人，他们经常袭击以色列人的住地，毁坏他们的土产。　神透过耶和华的使者呼召基甸――一个表面上看来胆怯的人，去与欺压以色列的人争战（士：1－16）。基甸犹豫不决，他求一个证据（他一共求了三个证据以证实　神对他的呼召，这是第一个证据）（士：17、36－40），天使就伸出杖，触了祭坛。立刻有火从坛中出来，烧尽了祭物，耶和华的使者就立即不见了（士：17－21）。这件神迹奇事使基甸大为害怕差不多要死，因为知道自己见了耶和华使者的圣脸（士：22）。　神说：“你放心，不要惧怕，你必不至死”（士：23），于是基甸给　神筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙，意思是“耶和华赐平安”（士：24）。 　　从以上的记述中我们看到： 一、圣洁、全能的主向人显现，会是一个非常可怕的情景――不管向基甸显现的是天使，还是天使长，或是基督（在旧约中基督的显现）（路24：13－35）。 二、可是，当　神亲自对我们说：“你放心，不要惧怕，你必不至死”（士：23）时，我们就平安无事了，所有的惧怕都会消失。 三、基督在死之前对他的门徒说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们”（约14：27）。他极为关切要使他的门徒： 1、 与　神相和。 2、 他们彼此之间相和。 3、 他们的心思意念中有平安。他的平安是出人意外的（腓4：7）。 四、基督那将要来临的国是个和平之国（罗14：17）。 五、他的平安是　神的礼物，当罪人接受基督作个人的救主时，就可以得到。不论男女，皆因信称义，且“与　神相和”（罗5：1）。 　　我们应象基甸那样，知道我们真正的平安只能来自耶和华沙龙，“耶和华赐平安”。

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伍　耶和华齐根努：耶和华我们的义（耶23：6） 　　耶利米说预言说到被掳到巴比伦为止。他警告以色列人，因为他们的罪孽，　神要允许巴比伦人来攻打他们，毁坏所罗门王的殿，掳掠他们七十年。很多人，甚至连他们的子女也永远不能回来。巴比伦第一次入侵是在主前606年，第二次是在主前597年，而第三次是在主前586年，随后就是耶路撒冷和圣殿被毁，百姓被掳。 　　　神责备那些崇拜偶像、不信的列王，以及那些假师傅，因为他们引领以色列犯罪，以致　神使他的百姓被掳。他对他们说：“你们赶散我的羊群”（耶23：2）。接着　神展望将来、末日和千年国度。那时以色列人要赞美耶和华，因为他使他们从被掳的各国重返家园（耶23：2）。此处，耶利米宣告以色列人最后重返家园和　神兴趣弥赛亚的的时候将是一致的――“我要给大卫兴起一个公义的苗裔”（耶23：5）。他又说：“以色列也安然居住”（耶23：6），这预示千禧年间以色列在中东的生存是得到　神的保证的，再也不会有任何国家威胁要消灭她。弥赛亚名叫耶和华齐根努，就是“耶和华我们的义”（耶23：6）的意思。 　　从这里我们还可以知道： 一、保罗在650年后写信给罗马。与耶利米共鸣，他宣告，不信的以色列人仍在追求立自己的义，而不知道耶和华――耶稣就是“凡信他的”人的义（罗10：1－4）。 二、到了千禧年间，以色列人就将知道耶稣就是他们的义（罗10：1－4,11：25－27；参看太25：31－34）。 三、我们凭自己的努力要成为义――想成为正直，不犯罪――这叫作“污秽的衣服”（赛64：6）。 四、诗篇的作者说，　神寻找义人，但最后他宣告：“并没有行善的，连一个也没有”（诗14：2、3）。 五、基督说的婚筵的比喻，表明凡以自己的善行为义的人，没有一个可以进天国。　神（王）命令将那拒绝真正义服（基督）的人赶出去。这义服是为所有赴婚筵的客人预备的（太22：11－13）。 　　按照　神神圣的标准，　神所要求的那种完全、纯洁的义只能由　神自己来成全，即通过我们信基督来成全。因为基督就是耶和华齐根努，“耶和华我们的义”（参林后5：21）。 陆　耶和华锐阿：耶和华是我的牧者（诗23：1） 　　 　　耶和华锐阿这个名字是希伯来文诗篇23篇的开头。它既是　神的名称，又是信心的依据。凉风飕飕的晚上，大卫在伯利恒的山坡上看守羊群。他知道熊、狼、狮子和贼在威胁着羊群和他自己。他是负责羊群安全的牧人，但是大卫确定耶和华锐阿在看顾牧人的需要及安全。“耶和华我的牧者”在保护，带领大卫，且为大卫预备牧场。 　　这个奇异的真理使我们得到以下的结论： 一、大卫的牧者是耶和华。同样，今天每一位家长，以及每一位教会、商界和政界的领袖都应该认识到耶和华是自己的“牧者”。 二、我们因信基督，就是属于　神的羊群。耶稣说得很清楚，凡拒绝他的就是以魔鬼为父，不是属于他的羊（约8：42、44）。 三、基督宣称：“我是好牧人”。为了证明这一点，他预言自己将死，“好牧人为羊舍命”（约10：1）。 四、基督特别否认所有其他的宗教领袖们（他们是各宗教的创办人）也是人类的牧者。他称他们是“贼”，是“强盗”（约10：8）。 五、基督提到“另外有羊”，“也”会来合成一群。这里，他预言他将要召唤全世界外邦的信徒和犹太的信徒合成“一群”，成为他的真教会（约10：16）。 六、诗篇23篇所描述的所有奇妙、美好的恩惠都是属于信徒的，因为他们是属于基督的，基督是他们奇妙的、大能的、考虑周到的、关怀备至的牧人。 　　 　　当我们需要引导、粮食、保守和安慰时，让我们象的大卫那样，向山举目，仰望耶和华锐阿――“耶和华是我的牧者”。