[转帖]如何对待观点不同的人（续）

marylu

 

第一二部分：http://www.jonahome.cn/bbs/dispbbs.asp?boardid=12&id=44989&page=1&star=1

第三部分：我该如何跟观点不同者相处？

在前面两部分，我们探讨了如何从争论中获得最大的益处：对观点不同者，我们需要要确保我们履行了对他们的责任；对我们自己，我们需要欢迎向他人学习及辨明我们自己的观点的机会。在我们对“我欠人什么”和“我可以学到什么？”这两个问题予以足够的重视以后，我们才问：“我该如何跟观点不同者相处？”，这样才是合宜的。

跟人“相处”，自然涉及到“防守”和“进攻”两方面。不幸的是，“防守”和“进攻”这样的词，借用了军事用语，往往显出一种好战的态度，给争论注入苦毒。我们应当尽心尽力地拒斥这种倾向。“进攻”常被理解为有“冒犯”或“排斥”的意思，而不单单是“进入攻势”。所以最好还是用形容词“辩护性的”和“建设性的”来表达这两种方式。

I. 圣经上的争论

显然，在福音派的圈子中，如果处理得当，圣经的证据具有最重的分量，因为那是诉诸上帝自己的权威来支持自己的观点。这是路德在“沃木斯会议”（the Diet of Worms）上雄辩地申明的。在韦敏斯特信条上也有以下的话见证这一点：

“惟独神是良心的主，在信仰或崇拜上凡与圣经相反，或在圣经以外属乎人的教训与命令，就是卖掉良心的真自由。”（韦斯敏斯德信20:2）

这里我们需要很小心。我们必须敬虔地运用圣经，以与上下文一致的方式引用参考经文。这将保护我们免遭对“断章取义”（proof-texting）的正当的批评——“断章取义”就是把经文内容从具体的语境中抽出来铺排，好像它们是带着神圣权柄的孤立的宣告，而不顾它们是如何出现在整本圣经中的。这种错误的方法有一个明显的例子：有人会说上帝同意“没有上帝”的说法，因为在诗篇14:1和53:1中可以找到“没有上帝”的经文。

[此贴子已经被作者于2008-11-4 14:12:45编辑过]

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因此，我们必须小心运用圣经经文，以至考查上下文只会加强而不会削弱我们的论证。有人宣称某个立场是建基于上帝的道的权柄上，但人们对照上下文更仔细地查考其引用的经文，发现上下文抵消了所引经文对其论点的支持——很少有事情比这更损害自己的立场。这样的论证，就象房子建在沙土上，“……倒塌得很大”（太 7：27）。

同样的，一个明智的人会小心避免引用“转过头来伤害自己”的经文——这些经节被用来当作证明，结果却更确立相反的观点。举个例子，有人引用腓利比书2： 12：“当恐惧战兢，作成你们得救的工夫”（以证明得救是靠人的努力——译注），但忘记了保罗接下来写道：“因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行……”。

所有这些都要求我们认识上帝的圣言。上帝将圣经交付给他的子民，是为了他们勤奋查考（约5：39），并且把圣经当成每日思想的对象（诗119）。熟知神完全的旨意（徒20：27），不仅是牧师和神学教授等专业人士的目标，也应该是每个愿意别人把自己当成基督徒的人的目标。对圣经解释、经文之间的关联以及经文的应用有健全的认识，是“蒙喜悦，作无愧的工人”的途径，每个上帝的儿女都应当渴慕如此。

从防卫的角度来说，我们知道有些经文章节，经常被用来反驳我们的发现是合乎圣经的立场。有时反对意见还没有被提出来，我们就已经预料到，我们就应该准备好证明它不能驳倒我们的看法。如果我们有特别有力的反驳，有时也可以先等观点不同的人引用那些经文。这样我们可以取得心理优势，而击破对方认为有理的论点。不过我们仍然需要持守“用爱心说诚实话”（弗4：15）的原则。

有些时候别人会在特定的经文中，找到一些解释，来反对我们倡导的圣经真理。我们也许可以证明这样的解释是不恰当、说不通的，因为它使那段经文与其上下文冲突，或者至少是跟一致的上帝的启示中更广的上下文冲突。在其它的情形中，我们也许可以证明这段经文还有其它的某种或者多种合理的解释，而不一定会带来反对者提出的矛盾。既然我们愿意寻求真理的合一，就应该优先考虑能避免冲突的合理解释。

总而言之，我们若要大胆按照圣经启示前行，就必须力求周全地考虑圣经启示的整全，并在圣经没有给我们明确指引的时候能够节制，不做我们自己的推测。从这个角度来看，论辩神学就是把圣经的亮光聚焦，以帮助那些看起来有亮光，但实际上还有暗晦不明之处的人。

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II 一般的争论

一般的争论求助于圣经经文以外的东西，例如逻辑、历史和传统。虽然这些东西的权威性与圣经——上帝的圣言——不在同一个层面上，但它们对讨论有影响，因此任何希望自己的论证有说服力的人都必须考虑。

求助于理性：人类的理性，尤其当没有被神圣启示所引导时，很容易迷失道路。或者我们被偏见影响（我们称之为“合理化”），或者理性忘记了自身的限制而试图把仅在有限范畴中有效的东西应用在无限的对象上。尽管如此，理性是仍然是上帝所赐予人类的礼物（恩赐），在领受、运用以及交流启示的过程中必不可少（参见巴刻《基要主义与上帝的道》，J.I. Packer, "Fundamentalism" and the Word of God, 英文版第128-137页) 。理性是人类具有的上帝形象的一部分。逻辑在历史进程中能为自己开辟道路，因此跟逻辑对着干等于是自毁长城。所以，理性的论证需要适当地提出，同时我们也应该认真面对不同意见者所以提出的理性论证。

1. 从积极方面来说，我应当表明自己的观点与已经启示出来的真理在整体上是一致的，而基督教信仰的架构正是一个真理的有机整体。如果我能证明某一论点跟我自己和意见与我不同的人都认同的另一信仰元素有必然的联系，我就应该努力促使对方接受这个论点。举例来说，一个接受三位一体教义的人多半会认信基督的神性。

具体地说，我的目的是要显明如果背离我支持的立场，将在逻辑上造成损害或者甚至是灾难性的后果。在这么做的时候，我必须仔细分辨对方实际认同的观点，和我所感觉其观点衍生出来的含义之间的差别。不能分辨会导致很多神学争论缺乏效果。基督徒浪费了大量的弹药，轰炸一些对手事实上不在其中的区域，还以为从逻辑上说人家注定会在那里。也许上帝特意如此安排，好让神学争论不至于像参战者希望的那样具有破坏性。跟漫画人物争战没什么好夸口的，击倒一个稻草人也不会让你获得“杰出服务十字勋章”。当然，向意见不同者显明他们的观点，将来很可能会导致一些有损害性的推论，可能是一种适宜的策略。不过我们也必须清楚知道我们要处理的是对方目前的观点，而不是我们预测的将来的发展。

2. 从消极方面来说，我必须面对针对自己的观点提出来的反对意见。其中一些可能是基于误解，而跟我的观点不相干。处理这些反对意见可以帮助我澄清我的立场，并重申我的观点，以适当地避免片面性、夸张和误解。比方说，我可以证明有限救赎与基督的普遍的救恩赐予并非不相容——尽管普遍救赎论的支持者常常这么认为。我也可以证明其它一些反对意见无效，因为它们既适用于我的观点，也同样适用于跟我意见不同的人的观点。我也可以让人认识到还有一些反对意见只是表面的，也就是说，它们指出一些我们可能有能力解决、也可能没有能力解决的困难，但它们并非用来证明某个已经由其它途径被确立的观点无效。比方说，有人因为两节经文彼此矛盾而声称接受圣经无误论有困难，但他们并非以此否定圣经无误这一已经在其它方面得到很好的论证的信仰教义。显然，最有利的情形，是我们能把反对意见掉转方向，变成支持它所反对的意见的正面论据。耶稣在马太福音5：21－42中对旧约律法的处理就是一个例子。在浅尝辄止的读者眼里，那些经文或许显示耶稣拒绝旧约律法的权柄，而事实上耶稣以他属灵的解释肯定、坚固了律法。

此外，有的时候，挑战与我们不同意见者，迫使他用其它的途径表达，然后我们再予以批判，也是有效的方法。比方说，我们可以迫使一个否认基督神性的人回答“你们说我是谁？”（太16：15）这个问题。我们可以证明任何没有肯定基督具有完全的神性的回答，都远远不能令人满意，因为那将导致某种形式的多神论，或者根本不能解释基督的降生、受死和复活的事实。我们可以期盼那些秉持有缺陷的观点的人，离开他们冒着黑烟的废墟的思想体系，转到“一次交付圣徒的”（犹3）牢靠的教导中藏身。

marylu

求助于历史和传统：历史的进程是一个超凡的实验室，让我们在其中可以观察到一些教义可能的发展过程。教会会议的决定或者信仰的告白，往往是为了防止那些上帝的子民意识到将对我们的信仰构成危险、甚至致命威胁的错误观点。忽略这个知识的途径就是冒重复过去的错误之险——熟悉历史本可以让我们避免这样的危险的。四世纪和五世纪关于基督论的争论，应该可以保护我们不犯亚流主义（Arianism）和亚波里拿留主义（Apollinarianism）的孪生错误，以及聂斯托利主义（Nestorianism）和基督一性论（Monophysitism）的错误，而不必经历当时教会所经历的那些纷乱。同样，16世纪的改教运动也保护我们不会重犯罗马天主教的错误。

从积极的方面而言，我理当试图证明，自己的观点从广义上说与正统教义一致，具体而言与那些已经被广泛接受的信仰声明一致，或者是我自己的教会或与我意见不同者的教会采纳的信条的一部分。如果确立那些信条的目的，就是为了防范跟我的对手持有的观点类似的立场，这一点就更特别有意义。所有人定的宣告都可能需要修正和纠正，但是如果说一个明显违背尼西亚信经、甚至韦斯敏特信条的观点最终可能是正确的，而那些已经有很多世纪的基督徒的思考过而被人敬重的信条是错误的，则基本上是不可能的。

具体地说，一些意见不同者的立场可能跟某一广为人知、已经被判定为非正统的异端思想类似和接近。历史的过程可能已经描画出持这样的立场可能导致怎样的后果。亚流主义就是一个例子，其灾难性的进程在穆斯林征服北非的时候到达了顶点。然而，我们也需要意识到谨慎地考量所有的动因很重要。我们不能仅仅选择那些似乎可以让我们达到自己目的的因素。基督教在北非的衰亡既发生在一性论盛行的埃及，也发生在被信奉亚流主义的汪达尔人（Vandals）征服的地区。

因为非正统的阿民念主义运动在荷兰的兴起而洋洋得意的人，如果想一想加尔文主义在（美国）新英格兰地区的命运，也许会使自己的头脑更清醒一些——在1650 年左右，加尔文主义在新英格兰还被视为纯正的正统，但是在19世纪开始的时候，这个地区的信仰已经大规模地背叛成为神位一体主义（Unitarian）和伯拉纠主义（Pelagian）的信仰。上面这些评论不能否定吸取历史教训的价值，而只不过是警告我们不应该误用历史。

从消极的方面而言，我们需要采取的行动，也与上面所描述的紧密地平行。针对我的观点提出的反对意见，可能会产生适得其反的效果，因为它们实际上支持而不是削弱我的观点；他们也可能不切题，因为它们没能针对我真正的立场，或者因为它们对反对者的观点构成同样的挑战；他们也可能无关紧要，因为它们与有关议题只有边缘性的关联。

marylu

 

III. 基督徒的目标

也许最值得基督徒考虑的是要随时保持对我们所要达到的目标的意识。对这个目标有持续的认知能给整个的讨论一个基本的定位：我们是为了要赢得一场争论，从而显示我们过人的知识和辩才呢？还是要寻求将我们认为正陷在错误和不足之中的人，带到上帝给我们的真理和光照之下，从而赢得另一个人？

如果前者是真的，我们的努力将白费就不足为奇了：我们就好象是一个医生，仅仅是为了证明自己所钟爱的理论正确，才照看病人。如果后者是真的，我们很自然就会赢得人心。在我们的论证似乎没有马上产生效力的时候，这会增加我们的耐心。这会重新挑战我们努力理解意见不同者的观点，提出最可能对他们有说服力的论证。上帝已经差派我们为真理做见证。（约1：7；徒1:8）上帝自己能够也将会让我们的见证有效。我们永远不应该低估祂的权能，祂甚至能对付那些看上去是最抵挡的人。谁能想到司提反竟能触动那帮私刑害死他的人的心思意念呢？但是他伟大的举动却真的在扫罗（即后来的保罗——译注）的心灵和良知中撒下了扎心的种子（徒26：14。）使徒行传第七章显示，当面临残暴的谋杀的时候，司提反的论证打上了像基督一样的精神的印记。（徒7：59-60）他的见证为上帝所用，赢得了他的敌人中也许最能干的人，那就是后来的伟大的使徒保罗！

基督徒跟意见不同者讨论，不应该带着拳击比赛那样的心态。拳击比赛者一门心思只想把对方击倒摧毁，“ 然而主的仆人不可争竞，只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者上帝给他们悔改的心，可以明白真道，……可以醒悟……” （提后2：24-26）。

（全文完）

小脚印

对偶很实用哦

marylu

以下是引用小脚印在2008-11-4 14:17:00的发言：
对偶很实用哦

 

我也是，经常说话容易情绪化，所以看到这文章就发现都是自己的毛病啊，还有比较懒，不愿意整理自己的思路所以没法说的很清楚。

名宇

说实话一般人很难看这么理论的东西，内容非常好，可很难懂

marylu

以下是引用名宇在2008-11-5 21:19:00的发言：

说实话一般人很难看这么理论的东西，内容非常好，可很难懂

 

可能翻译过来的文章理解是稍微费劲点，不过关于这方面有需要的肢体是会花些时间和心思读懂的，而且有些是平时自己的问题，所以读起来就会比较感触。我也是自己看了觉得好才转贴了给大家分享可能正好给有需要的人看到就很好了。[em130]