诗篇——第一百一十篇

约拿

诗篇第一百一十篇：
110:1 耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”
110:2 耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。
110:3 当你掌权的日子（注：或作“行军的日子”），你的民要以圣洁的妆饰为衣（注：或作“以圣洁为妆饰”），甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露（注：或作“你少年时光耀如清晨的甘露”）。
110:4 耶和华起了誓，决不后悔说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”
110:5 在你右边的主，当他发怒日子，必打伤列王。
110:6 他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。
110:7 他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。

约拿

第一百一十篇：大卫的后裔和大卫的主

　　这首大卫的诗独特之处，是比旧约其它经文更常在新约里引述提及。本诗篇显然是一首弥赛亚诗篇——首先是在神右边得荣耀的那位，跟着是返回地上掌管宇宙权柄的荣耀君王，而且也是按照麦基洗德的等次永远作祭司的那位。

　　一一〇1 在本节，大卫引述耶和华对他的主说：

　　“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”

　　要了解本节，先要辨别两个被称为“耶和华”（主）的人物。第一个主（耶和华）无疑是指耶和华。另一个“主”在希伯来文是adon，意思是“主人”或“统治者”。这词有时用作神的一个名，有时用来指人类的主人。虽然这词本身并非指一个属神的位格，但其后的用字，却显示大卫的主（Adon）是与神相等的。

　　一天，当耶稣正与耶路撒冷的法利赛人说话的时候，他问他们认为弥赛亚是谁。神所应许的一位出自何人呢？他们正确地指出他将是大卫的后裔。但耶稣告诉他们，根据第一百一十篇（即他们承认是弥赛亚诗篇的一篇），弥赛亚也是大卫的主。他怎能同时是大卫的后裔和大卫的主呢？君王大卫在地上怎会有人作他的主呢？

　　答案当然是弥赛亚既是神，也是人。作为神，他是大卫的主。作为人，他就是大卫的后裔。耶稣在位格里结合神性和人性，于是他既是大卫的主，也是大卫的后裔。

　　那是法利赛人面对事实的时刻。然而，虽然证据确凿，他们却不愿意承认耶稣是他们等待已久的弥赛亚。因此圣经说：

　　他们没有一个人能回答一言；从那日以后，也没有人敢再问他什么。（太二二41～46；比较可一二35～37；路二〇41～44）。

　　新约作者断然指出，那坐在神右边的并非别人，正是拿撒勒人耶稣（太二六64；可一四62；一六19；路二二69；徒二34，35；五31；七55，56；罗八34；林前一五24及下；弗一20；西三1；来一3，13；八1；一〇12，13；一二2；彼前三22；启三21）。因此，本节是耶和华在主耶稣升天那天，当他坐在神右边的时候对他说的话。但他只留在那里，等他的仇敌成为他的脚凳。

　　一一〇2 在第1和第2节之间，是艾郎赛所谓的“大插曲”——从基督升到宝座上直到他第二次来临这段期间的教会时代。在本节，我们看见耶和华从锡安伸出弥赛亚的王杖；换句话说，耶和华立基督为王，同时以耶路撒冷作他的首都。杖象征王权。基督得着权力，在他的仇敌中间，统管全地。“你要在你仇敌中掌权。”在这之前，主耶稣必已毁灭他那无法重建的仇敌。这里所谈及的不是毁灭他的仇敌，而是统治那些已经成为他的朋友，并且欢喜接受他统治掌权的。

　　一一〇3 本节确证这一点。他的民在他带领军队来到圣山的日子，甘心地牺牲自己。或如英文圣经新英王钦定本所表明的：

　　在你掌权的日子，你的民要作志愿兵；在圣洁的美丽中……

　　这里是一群自愿的民以圣洁列队欢迎这位王。伯恩斯写道：“他们将以生活和行为，彰显神圣和纯洁的品格绽发的一切美丽和魅力。”

　　本节下半部一直是翻译和解经者的难题。史廓治意译如下：“……甘露怎样出于作它母亲的清晨，你的军队也照样众多、清新、光耀和有力地来到你面前。”

　　一一〇4 这国度的不平凡，是主耶稣集君王和祭司的职责于一身。在人类的统治者身上，这两种权力的结合是极度危险的；一直以来，人类长期大声地呼吁政教分离，并不是没有原因的。然而，若是耶稣作王的话，这样的结合就是最理想了。廉洁的王权和属灵的祭司职任的结合，能给予世人他们一直渴望、却是从未见过的管理。

　　本节告诉我们弥赛亚祭司职责的四件事情：

　　他是借耶和华起誓而作祭司的。
　　这任命是不能取消的。
　　他的祭司职责是永恒的。
　　他是照着麦基洗德的等次作祭司的。

　　“照着麦基洗德的等次”或许更正确地说：“正如我们在麦基洗德的例子中看到的”。这位奇异的人物只在创十四章十七至二十节出现过一次。在那处，我们看到他是至高上帝的祭司，至高上帝这个名号后来成为了以色列上帝的名号（例如诗四十六4）。

　　在这里把麦基洗德的祭司职任，跟亚伦或利未人的祭司职任作一比较和对照。在律法之下，神指派利未支派和亚伦的家族作祭司。他们的祭司职任是根据家族血统继承，到死亡即终止。

　　那神秘人物麦基洗德的祭司职任，是神使用他的主权所委任的。麦基洗德的祭司职任并不是从父母或祖先继承而来（“他无父、无母、无族谱”；来七3上），圣经也没有提过其祭司职任的开始或结束（“无生之始、无命之终”；来七3下）。在这方面和其它方面，麦基洗德的祭司职任是超越利未人的。麦基洗德是主耶稣的原型。我们主的祭司职任并不是祖传的；他属于犹大支派，而不是利未支派。他的祭司职任是借着神永恒的法令设立，并且由于他活在永恒无终之生命的能力中，因此他的祭司职任是没有终结的。

　　麦基洗德预表弥赛亚的另一方面是，他既是王，又是祭司。他的名和职衔指出他是仁义王和平安王（来七2）。他也是至高神的祭司（创一四18）。

　　一一〇5 本诗篇最后三节描述主耶稣为一位大能的征服者，他在他的国度开始之前，把所有的步伐和叛逆镇压了。我们若认为这几节经文的对象是耶和华，并且是提到弥赛亚君王的话，当中人物的识别困难，就大致上解决了。因此，本节应作：

　　在你（耶和华）右边的主（阿多奈adonai——这里指主耶稣），当他（弥赛亚）发怒的日子，必打伤列王。

　　一一〇6 主耶稣上前击打外邦列国，正如我们在约珥书三章9至17节，撒迦利亚书十四章3节和启示录十九章11至21节所预见的。他在列邦中执行审判，把他们的尸首散布遍地。“他要在许多国中打破（仇敌的）头”也可翻译作：“他要在广阔的地上刺穿那头。”这可能谈及大罪人的厄运：“主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。”（帖后二8）

　　一一〇7 在他前往对付仇敌的时候，王“要喝路旁的河水。”由于水往往是圣灵的象征（约七38，39），所以这里是指主借着圣灵的工作得着滋养和复兴，这就解释了他何以最后必在胜利中抬起头来。