诗篇——第七十七篇

约拿

诗篇第七十七篇：
77:1  我要向　神发声呼求；我向　神发声，他必留心听我。
77:2  我在患难之日寻求主，我在夜间不住地举手祷告，我的心不肯受安慰。
77:3  我想念　神，就烦躁不安；我沉吟悲伤，心便发昏。〔细拉〕
77:4  你叫我不能闭眼。我烦乱不安，甚至不能说话。
77:5  我追想古时之日，上古之年。
77:6  我想起我夜间的歌曲，扪心自问，我心里也仔细省察：
77:7  难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？
77:8  难道他的慈爱永远穷尽，他的应许世世废弃吗？
77:9  难道　神忘记开恩，因发怒就止住他的慈悲吗？细拉
77:10  我便说：“这是我的懦弱，但我要追念至高者显出右手之年代。”
77:11  我要提说耶和华所行的，我要记念你古时的奇事；
77:12  我也要思想你的经营，默念你的作为。
77:13  神啊，你的作为是洁净的，有何神大如　神呢？
77:14  你是行奇事的　神。你曾在列邦中彰显你的能力。
77:15  你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的子孙。〔细拉〕
77:16  神啊，诸水见你，一见就都惊惶；深渊也都战抖。
77:17  云中倒出水来，天空发出响声，你的箭也飞行四方。
77:18  你的雷声在旋风中，电光照亮世界，大地战抖震动。
77:19  你的道在海中，你的路在大水中，你的脚踪无人知道。
77:20  你曾藉摩西和亚伦的手引导你的百姓，好像羊群一般。〔亚萨的训诲诗。〕

约拿

第七十七篇：自怜的医治

　　亚萨在深深的不安中向神求勇气。亚萨的不安（4节）源于他对神的怀疑（7～9节），他说道：“我要向神呼求帮助”。在首十节，亚萨陷于严重的自怜景况。人称代名词“我”和“我的”出现了超过二十次，而神的名字只出现了七次，神的代名词也是七次。但第10节有一个显著的改变，在最后十节，他个人的代名词只出现了三次，谈到神的名词和代名词，使用了超过二十次（在13至20节中“我”没有了）。当亚萨向神讲述自己的要求时，他的注意点从为自己着想转变为对神的敬拜：“你是行奇事的神”（14节）。当他不再怀疑神的圣洁和神的关照的时候，他就摆脱了不安（20节）。

　　有人以四个词描述本诗篇的思路：

　　叹息（1～6节）
　　下沉（7～10节）
　　歌唱（11～15节）
　　翱翔（16～20节）

　　七七1～3 首先，亚萨向神倾吐他悲痛的故事。有些难以名状的困难和烦恼守在他的门口。他在痛苦中，不能及任何人或任何事，只能想到他自己。随着他不断祷告，但他感到安慰总是逃避他。他发现自己在一种反常的状态下，因为想念神使他烦燥不安，而不是满有喜乐。他越默想，就越悲伤。

　　七七4～6 他把严重的失眠症单单归咎于神。他不能用言语表达心灵里的痛苦。他回想昔日事事如意的好日子，希望稍得安慰。但他越注意自己，从内心寻找胜利，就越怀疑耶和华的仁慈。他受到疑惑的攻击，并以五个多疑的问题，说出了心中的疑虑。

　　七七7～10 第一个问题所表达的颇为吓人，他怀疑耶和华也许要永远丢弃他。在第二个问题，他问神是否已经不再爱他。跟着他怀疑耶和华是否已经废弃他的应许。再一次，那无礼的思想掠过他的心灵，他想：也许神忘记开恩。最后，他问神说，神的忿怒是否已经剪断他的慈悲。他回答自己说，事情确实是这样。至高者的右手把情况改变了。他的一切忧愁和不幸，可以追溯至神改变对他的态度。

　　七七11～13 但在第11节，诗人有一个属灵的转捩点，可以跟罗马书第七和八章的转变作一比较。亚萨的自怜使他堕进失望的深渊之后，他把眼睛转往天上，并定意回想神的子民过去遭遇困难的处境时，神所作出的干预。这思想使他立刻承认神是圣洁的，他所作的每一件事情都是完美、公义和仁慈的。他必不出错。

　　七七14～15 诗人特别想到，神在拯救以色列民脱离埃及的奴役时，令人惊异，以神迹展示他的能力。到这个时候，他的心灵便向上高飞。他个人的代名词从他的词汇里完全消失了。自我中心已经变成以神为中心。

　　七七16～18 诗人以超卓的文学技巧描写红海的诸水往上看，看见它们的的创造主，于是惊惶退后。整个大自然爆发一阵强烈的风暴。大雨连连落下。震天若裂的雷声在头顶鸣响。电光闪过天空，照亮世界。一阵强烈的旋风闪电般攻击整个地区，大地在这猛烈攻击下战抖震动。

　　七七19～20 神亲自在海中造出大道。他开路使他的子民脚不沾水地横过红海。然而，没有人看见他的脚踪。虽然他自己隐蔽在暗中，但我们有大量证据证明他的同在和他的能力，正如常见的情况一样。

　　本诗篇以一幅和平的景象结束——作牧人的神带领以色列人，在摩西和亚伦的照顾和领导下，经过旷野来到迦南地。一开始的时候，亚萨似乎是一个需要精神治疗的人。到了最后，他却是平静的。因此，本诗篇阐明一个众所周知的说法：

　　专心于自己带来痛苦；
　　专心于别人带来沮丧；
　　专心于基督带来欢欣喜悦。