贰·卷二(四二~七二) 第四十二篇:渴望神 诗篇第42~49篇是可拉的后代写的。可拉是利未人,因领导了一次对摩西的反叛(民一六1~35),被神除灭了,但他的后裔仍然对神忠心并继续在神的殿中事奉。大卫任命可拉族作诗班领班(代上六31~38),他们在圣殿中继续作了数世纪的乐师。 有人在本诗篇里听见大卫的声音,当时他正因儿子押沙龙谋反而逃亡在外。 另有人认为这是弥赛亚被拒绝和受苦时的心声。 又有人看出这是犹太余民在将来大灾难时期所发出的悲哀哭泣。 还有人把这首诗篇应该在某个信徒身上,认为他正回想他起初爱主的日子,并渴望那种相交的关系得以恢复。 幸好,我们不需要单取一种观点,因为上述各种应该都是正确的。诗篇可作多种解释,这就是典型的一篇。 四二1 我们内心渴望与神相交,可与小鹿切慕溪水相比。小鹿走过干燥的郊外地时,它的两肋跳动,呼吸激素,渴慕溪水的滋润。布福德用这幅图画来形容自己,他说:我足迹遍及支出,总有一个不变的志向,就是热切、强烈、念念不忘,永不满足地渴慕神。 四二2 我们所渴慕的只是神,不是任何人。所渴慕的是永生神——不是法国气息的偶像。这渴望要得到完全的满足,人必须亲自来到耶和华面前,获得朝见他面的权利。那些寻求神和渴望明白神的人,就会找到永恒的生命。 求你给我看见你的面, 只是神性魅力的短暂微光, 我就不再朝思暮想你以外的爱; 所有卑下的光芒都要变得微弱, 所有低下的荣光都要变得暗淡, 尘世的美丽似乎不再美丽了。 ~佚名 四二3 这位诗人感到同神分开了,他知道自己的生命靠的是神,所以在恢复同神的关系之前,他无法安歇。谁能形容与耶和华分离的痛苦呢?这痛苦就象不住以眼泪当饮食,和有着不能减轻之痛苦的一生。若那仍不足够,还有被仇敌辱骂的痛苦;他说:“你的神在哪里呢?”当示每对大卫说:“现在你自取其祸,因为你是流人血的人!”(撒下一六8)所指的就是这种与主分离的痛苦。当祭司长向被钉十字架的弥赛亚说:“他倚靠神,神若喜悦他,现在可以救他……。”(太二七43)所指的也是这种痛苦。 四二4 当然,跟着就是回想当日美好的日子。回想昔日与神同行那种相交关系的美好,使失去这种关系显得极难忍受。诺克斯掌握这一节的诗意,翻译如下: 我回想昔日的往事,心里极其悲伤;我从前怎样与众人同往,在欢呼称谢的呼喊,和守节的喧闹声中,领他们到神的殿里。 四二5 想及过往的快乐,带来心灵的愁闷,也引动一种在悲观情绪和信心之间的来回挣扎。心灵变得沮丧烦燥,但信心却向这种心灵重担所引致的张力提出异议。 应当仰望神,因他笑脸帮助我,我还要称赞他。 若“一切必变得好”只是一种不能实现的乐观主义,那就是完全无价值的意见了。这盼望是百分之百有确实根据的,因为他是基于神的应许;神应许说他的子民必要见他的面(诗一七15;启二二4)。 四二6 这种忧闷是周而复始地出现。但信心作出反击,坚持要从约旦地,从黑门岭,从米萨山,记念神。也许这三个地方象征三种属灵的经历;但我们不知道所象征的是什么。似乎较清楚的是,它们代表放逐之地,是远离耶路撒冷神的殿的地方。这里的想法似乎是,纵使我们不能来到神的殿,但我们仍然可以记念殿里的神! 四二7 来到本节,我们属灵的本能告诉我们,在一种很特别的方式下,我们到了各各他山,听见主耶稣的呼喊,因为神审判的波浪洪涛漫过他身。他在十字架上承担我们的罪时,神的忿怒就在响亮的雷声中,象瀑布一样打在他身上。 看那痛苦的最后一幕: 神忿怒的波浪洪涛漫过他身, 为了拯救我的灵魂,他作十字架上憔悴枯槁。 那是无比的爱!多么宏大!多么丰富! 耶稣为我牺牲了自己。 ~何敬思 四二8 然而,正如穆勒说:“试炼是信心的粮食。”因此,我们听见有信心的信徒断言:白昼耶和华必向我施慈爱,黑夜我要歌颂祷告赐我生命的神。 那是给第3节日以继夜地发生的事的回覆。诗人在那里曾说:“我昼夜以眼泪当饮食……。”但现在白昼有神坚定的慈爱,黑夜充满歌颂和祷告。因此神的仁慈善良,日夜都得到证实。 四二9~10 使人气馁的事返回来,这次是由于仇敌残暴的欺压。似乎神已经忘记了他的儿女。孤独凄凉的信徒象哀悼者一样独自徘徊。他说:“我的仇敌辱骂我,他们的呼喊刺透我的心。”(曾连乐译本)从一切表面的情况看来,似乎神已经离弃他的儿女。因此,众仇敌不断嘲弄他说:“你的神在哪里呢?” 四二11 但是,就在这时刻,在诗人口中,充满了信心和有把握的呼喊(重复了第5节),这呼喊曾由无数的殉道者轮流地重复,直到今日也是如此。信心总有最后的定论:不要灰心沮丧。不要烦燥;应当仰望神,你将要从你的仇敌和忧闷里得释放。而且你要再次称赞他,以他为你的救主你的神。正如有人曾说:补救方面是——向沮丧挑战,向上看,满怀盼望。基督徒的生活要警觉、要努力向上、要有行动,那是一场赛跑。我们永不能垂头丧气,抱着双手接受失败。
[此贴子已经被作者于2007-8-26 23:14:03编辑过]
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