本文分三部分。第一部分探讨基督教祈祷的不同进路和神修的进深历程。第二部分 介绍佛教禅定的基本修持、禅定的入手法和不同的境界。第三部分比较基督教的静观和 佛教的禅定之间异同，并对基督徒的祈祷生活做出一点反省。
一、基督教的静观
基督教极其重视祈祷，甚至将祈祷比作一个人的呼吸。何谓祈祷？对基督徒而言， 祈祷就是与一位有位格且主动向人自显的神相遇。在基督教历代的名著中有不少是直接 或间接地阐述这个主题的。为了方便与佛教的禅定做比较，我在以下选择性地介绍基督 教灵修神学传统中的所谓"黑暗之路"的祈祷经验，继而再用十架约翰（John of the Cr oss, 1542-1591）和亚维拉的杜丽莎(Teresa of Avila, 1515-1582)的见地来勾划出基 督徒从"默想"进展到"静观"的祈祷历程。
1、黑暗之路
在基督教的灵修神学传统中，有所谓"光明与黑暗"，或者是"肯定与否定"的祈祷进 路的划分。所谓"光明之路"，就是指基督徒的灵性旅程愈走愈光明。生于二世纪末的希 腊教父俄利根（Origen，约185-255）就是"光明之路"的提倡者。他用以色列人出埃及、 入迦南的历程来比喻信徒的属灵行踪。俄利根认为基督徒的灵程要走过三段路，而且一 段比一段光明。第一段路是出埃及、过红海；比喻一个基督徒的悔改经历，包括如何离 开罪恶，洗心革面，立愿追随上主。第二段路是以色列人在沙漠漂泊的饥渴日子中，经 历上主及时的凉水和食物的供养；这比喻基督徒在世上寄居的日子仍然可以藉着神修、 祈祷来获得上主的安慰和鼓励。第三段路是进入迦南应许之地，永远作上主的子民；这 比喻基督徒终有一天可以完成在世寄居的日子，进到上主应许的乐园里，永远与上主同 在。以上所描述的就是一条由黑暗而渐渐进入光明的灵修进路。
俄利根死后不足一百年，基督教历史中出现另一位对灵修祈祷的理论和实践影响至 巨的教父。尼撒的贵哥利（Gregory of Nyssa，约355-395）同样用摩西领以色列人出埃 及的故事来形容信徒祷告的心路历程。但他提出一条由光明渐渐进入黑暗之路。他解释 说，起初摩西从荆棘火焰中经验到上主的临在（出3：2-6），这是个光明的开始。但继 续的历程则不一样的甜蜜；摩西进入一层比一层更深的黑暗中。在《出埃及记》十九章 16-20节中记载，摩西上了西乃山，山上烟气上腾如烧窑一般，摩西就在这般的黑暗中接 受了上主的吩咐。到了《出埃及记》三十三章，摩西进入更深的黑暗，他在云柱遮盖的 会幕门前，祈求认识那位呼召他的上主，但上主却说，他不能见到上主的面。贵哥利用 整个摩西的经历来比喻信徒的祷告历程，是始于光明甜蜜的经验而渐次进入黑暗灵枯的 状况。
另一个形容祷告经验的对比的是"肯定之路"与"否定之路"（via positiva和via ne gativa）。"肯定之路"是藉所造之物来参透上主的临在，是从造物的美善和人高尚的情 、义、爱顾中联想到上主的永能和神性。"肯定之路"是具体、积极和甜蜜的，因为祈祷 者积极地运用理性思维的能力，从上主的造物和《圣经》这些具体的事物中悟思上主的 永能和神性，继而心受感动地回应上主的同在。而"否定之路"并不是否定上主所造万物 的价值；其重点在于放弃将上主和万物作绝对的类比，因为上主的永能和神性远远超越 于从造物中所能联想到的真、善和美。
六世纪的伪狄奥尼西亚(Pseudo-Dionysius)就是"否定神学"(Negative Theology)的 先锋。他指出，最适切用来描述神的语言，不应该是肯定的，因为神超出我们的联想。 我们当然可以借助联想来认识神，但至终必须完全承认，人的联想不能局限神。例如， 我们可以形容神为君王，以表达神的主权和威荣；但我们必须同时承认，神不是人所能 够想象到的君王。这样做法的结果是，人只能对神有否定性的认识；即是说，神不是君 王，不是牧者，不是父亲等等。进入"否定之路"的祷告者会歇止强硬性的思维联想，不 依赖形象的帮助，默默地处于对上主无知的心灵黑暗状态之中。
怎样才可以知道一个信徒是进入了"否定/黑暗"的心灵之旅呢？这就要看那个信徒的 祈祷生活是如何的发展了。
2、从默想到静观
迦密修会(Carmelite)的两位修道者十架约翰和杜丽莎对于基督徒祈祷的进深历程有 颇深入的阐释。他们认为，基督徒的祈祷生活一般是以"思维默想"(discursive prayer )开始的。在这个"思维默想"阶段中，祷告者运用记忆、理解和意志去祈祷默想，渴望亲 近上主。而默想的内容往往包括祈祷者的罪和上主的恩佑。依纳爵罗耀拉（Ignatius L oyola,1491-1556）的属灵操练(Spiritual Exercises)就是以默想罪的种种作为起步的 。根据杜丽莎的祈祷象喻，"思维默想"这个阶段好比一个人用桶打水，去浇灌花园，工 夫虽然花了很多，但心灵的花园仍然干涸。1)
当一个基督徒的灵修、祈祷上日渐进步，就不再需要刻意地运用记忆、思维和想象 力去默想上主。这时候，默想来得比较自然和轻省，同时间，祈祷者也慢慢地感觉到自 己开始向往在祈祷时单单安然静默，而无需刻意去默想经文或从造物中联想上主。这就 是所谓"情感的祈祷"(affective prayer)阶段。在这个祈祷阶段的基督徒对上主充满感 激之情，自发地做爱心服事的工作，热切地渴慕上主。杜丽莎认为，能够进入这个阶段 的信徒很多；但是这些甜蜜而热心信徒并非没有弱点，他们也要小心注意自己有自满和 好作师傅的倾向。杜丽莎遗憾地说，认真地谨慎自省的祈祷者只占少数，很多信徒就因 自满而不能再进一步。
但假若有人虚心渴求，就会"更上一层楼"。2)这时，那人的祈祷就愈来愈简单，对 于多样化的默想已有点扰乱心神的感觉，却满足于只以一字一语向上主倾吐心意。东方 教会的耶稣祷文(Jesus Prayer)正是这类"简朴祷告"(prayer of simplicity)的一个例 子。这个阶段被称为"达至静观"(acquired contemplation)，是一种人所能追求、操练 而达到的"静观"。3)
中文"静观"或"默观"（contemplation）一词是译自拉丁文contemplatio一字。4)而 拉丁文contemplatio是对希腊文theoria一字的移译。其实最早谈及"静观"和实践"静观 "的人并不是基督教徒。早自柏拉图的哲学思想中，"静观"的概念和实践已经清楚可见。 基督教在希腊的社会文化中渐渐自成一家的过程中，不断和希腊的哲学思想对话。教父 如亚历山大的革利免 (Clement of Alexandria)、俄利根及尼撒的贵哥利等均吸纳新柏 拉图主义的思想，但却巧妙地把它融合于基督教的信仰体系之中，使之成为基督化的思 想。于是本来纯粹是哲学意味的theoria一字，在教父们的笔下转化成为一种出自爱而体 验得到的知识，并非纯粹是人理性思维的结果。而这种知识的对象是三位一体的神，不 再是不能命名、抽象或非位格化的真、善和美。再者，教父们强调，人能静观那超越的 神是因为神成为肉身，在基督里把神与人中间的鸿沟废除。换句话说，人可以"静观"神 ，因为神先"静观"人。
拉丁教会后来则用contemplatio一字来描写人对神的静观。拉丁文的contemplatio 在一般的用法上，是指人对神的专注和相交。5)但当contemplatio一字要用来表达一种 人与神密契式的关系时，往往会附加形容字在前。阿奎那（Thomas Aquinas）就用"倾注 的静观"（infused contemplation）一词来形容人对神深入而直接的认识。这种神人密 契式的相交的产生是因为神作主动。从人的角度看，这是神倾注自己，进入祈祷者的生 命中，绝非人靠自力、本能可能以追求达至的。总括而言，"静观"一词有广义及狭义两 种用法。从广义的角度来说，"静观"可以和"祈祷"一词共通，因为它是指基督徒深度的 沉思静祷、专注仰慕上主的一种修持和情操。但是，静观的狭义意思是指一个迈向神人 密契的相交经验和历程。
现在我们回来继续探讨祷告的进展阶段。从"达至的静观"的阶段再进展的话，就有 可能进入"倾注的静观"的阶段。但是，从"达至的静观"过渡到"倾注的静观"的发生并非 是静观者所能支配，也非因静观者的渴望、期待所能获得的、"倾注的静观"是"达至的静 观"自然所结的果子，而且往往是在不为祈祷者所预期的情况下发生，全然是上主的恩典 。意思是，当静观者继续不断作简朴的祷告，延展心中对上主的向往，慢慢地，要用言 语祈祷的需要减到很低，反而喜爱不言不语，默默地处于上主的临在之中。此时，静观 者意识到上主的临在，但不能言喻；形象式的语言无法表达所意识到的上主，况且也不 想用言语去规限那位倾注于心灵中的上主。杜丽莎甚至说，有时候静观者的理智和思维 能力因为上主完全的倾注而瘫痪，以致不能如常地活动及思考。
"倾注的静观"又被称为"黑暗"或"模糊"的祷告(dark or obscurd prayer)，因为人 的心思失去对神清晰的形象和观念，仿佛在黑暗中"看见"神，但却"看不见"神是怎样的 ；这正正是"黑暗/否定之路"的祈祷经验。
初尝到黑暗、灵枯滋味的祈祷者感到仿佛被云雾包围，不能清楚地描述神的形象， 不能作概念性的祷告，只能在黑暗中呼叫所相信的神。这是一种颇为痛苦的属灵经验。 有些操练静观的人不能忍受黑暗、灵枯所带来的不安和无助，就极力再做"思维的默想" ，盼望再度"看见"神，重新感受神的同在。但十架约翰劝勉说，这些人不知道这些痛苦 是上主在他们心中燃点爱火的必然结果："当母亲要亲自抱他们（祈祷的人）在怀中时， 他们却要哭着挣扎落地行走。"6)所以，十架约翰又说，虽然静观的经验会造成心灵的不 安，甚至是痛苦，基督徒不要抗拒，只管接纳和回应上主的爱。
当静观者不回避黑暗不安的感觉，继续专注于心中微微燃点的爱火，慢慢地，那爱 的火花会蔓延成为熊熊烈火，焚烧静观者整个的内在生命。结果，静观者的每一个行动 和决定都出自爱的源头。"老我"已化为灰烬，剩下的只有上主的爱。就如十架约翰所用 的比喻说："一块潮湿的木头，放在火中，起初引起浓烟；稍后，水份烧干，然后裂开， 这时，木头已化成火焰了。"7)又如保罗所说的："不再是我，乃是基督在我身上活着。 "（加2：20）"倾注的静观"是一种神人密契的经历，虽然祈祷的人在理性、思维上全然 黑暗，却意识到上主就在自己里面，与自己密契成一。十架约翰和杜丽莎均形容这种神 人合一的经验为"神婚"。
能够进入"倾注的静观"是一种莫大的祝福，这表示上主全然临在一个信徒的生命中 ，纵然当事人不能在情感和思维上感受或联想到上主。或许我们可以用光作类比来形容 这种表面上是咒诅，实质上是祝福的祈祷经验。进入"倾注的静观"的信徒就好像被强烈 耀眼的光芒照射眼睛，以致短暂失明，不能"看见"上主。但是，那道强烈耀眼的光芒本 身正是上主的临在。因为上主的临在，正如那度光一样，是那么的完全、具体、深入， 人的肉眼，就是我们的理性、情感，不能抵受，以致失明。换句话说，这种祈祷经验所 指的"不能看见"上主，并不是说上主离开了，乃是说上主太接近了，大大地了超出人有 限的理性和情感所能容纳的幅度。进入"倾注的静观"的信徒不能再执着他/她心中对上主 的既定形象，不能再规限上主于自己的认知或经验的层面上；他/她需要凭着单纯的信心 相信，上主是超越人所能构想的一切形象以外，上主是一个不可知的奥秘。
二、佛教的禅定
基督教和佛教的信仰非常不同；基督徒相信天堂、永生；佛教徒相信三世因果，六 道轮回。《圣经》明说，起初神创造天地；但释迦教导十二因缘。释迦认为，宇宙万有 生命的现象，都是因缘集合而生，其中并无一个全能者主宰一切；缘生而起，缘尽而散 。关于罪与救恩方面的信仰，基督教主张罪恶和痛苦乃源于始祖亚当、夏娃的堕落，使 得人与神关系破裂；救恩就是神恩宠的介入，使人性能自我提升、转化。佛教则认为痛 苦来自于因缘生灭，因缘生灭乃起自因缘互依，而因缘的互依又由原初无明所启动。要 从因缘生灭所产生的种种痛苦当中解脱出来的话，就需要透过缘觉、自觉与他觉，觉悟 一切皆属因缘生灭和遁世离尘，永断烦恼惑业。
虽然基督教和佛教的信仰有明显的分歧，但将基督教的静观和佛教的禅定经验相互 比较时，会发现彼此间一些颇为接近的地方。以下先简介禅定的入手法和不同的境界， 继而在文章的第三部分探讨基督教的静观和佛教的禅定经验之间的异同。
1、三个基本修持：戒、定、慧
基本上，佛教的兴起，是为了唤醒人们觉悟，以使人从一切的痛苦中解脱出来。昔 日，释迦牟尼曾像耶稣一样被人询问他的身份："你是神吗？"他回答说："不是。""是天 使？""不是。""圣人？""不是。""那么，你是谁？"释迦牟尼回答说："我觉醒了。"8)释 迦由于体验了人的生、老、病、死，极力寻求解脱之道，最后释迦以觉悟来自渡渡人。 他教导说，要觉悟因缘生灭，要从痛苦中解放，而达至涅盘的境界的话，就要实践八正 道，实现为一个有德行和有无上正等正觉的人。
释迦死后，他的跟从者将他的教化演绎融通，整理出三个基本的修持："持戒"、"修 定"和"证慧"。所谓"持戒"，就是诺守基本戒条，如不杀、不盗、不淫、不妄语等。"修 定"就是禅定的修证工夫，以下会较详细解释。"证慧"就是求证智慧的解脱，为中国佛教 禅宗所强调的修持。
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发表于 2006-3-5 21:36
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发表于 2006-3-6 09:22