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发表于 2002-12-20 10:43
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拾贰．王的献上和遭拒（二一～二三）
一．得胜地进入耶路撒冷（二一1～11）
二一1～3 耶稣从耶利哥北上行途中，来到橄榄山的东面，那里就是伯大尼和伯法其。这条路沿着橄榄山的南端，向约沙法谷往下，横过汲沦溪，然后再上行往耶路撒冷。
主打发两个门徒到伯法其，预先让他们知道会看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处。他们要解开那驴，把它牵到耶稣那里。如果有人阻止他们，便向他们说主需要牲囗用。这样，驴的主人便会答允门徒。也许驴的主人认识耶稣，从前也曾帮过耶稣。这件事正要显示主是全知的，并有超然的权柄。一切事的发生，正如耶稣所预言，完全应验了。
二一4、5 主征用驴和驴驹，成就了以赛亚和撒迦利亚的预言：
要对锡安的女子说：
「看哪，你的王来到你这里！
是温柔的，又骑着驴，
就是骑着驴的驹子。」
二一6 门徒把衣服搭在驴驹上，耶稣就骑上（可一一7），往耶路撒冷去。这是历史性的时刻。根据安德逊爵士研究，但以理六十九个七的预言在此完结（参看他的著作《快来的王》）。跟着便是弥赛亚被剪除（但九26）。
主选择骑驴进耶路撒冷，是要坦然显示他就是弥赛亚。如兰格所写：“他特意要成就预言──当时人们都知道以这方式进耶路撒冷城的就是弥赛亚。假如他事前考虑过揭露身分的危险，现在却安然面对这一切，这又是何等叫人难以想象……他这样做，使后人毫无把柄，不能说他没有清楚完全地宣告他的身分。日后耶路撒冷被控杀害弥赛亚，人们根本不能说弥赛亚没有清楚让他们知道他的身分。”
二一7、8 主骑驴进城，踏在铺着衣服和棕树枝的路上，群众的欢呼声不绝萦绕耳际。至少这刻，人们公认他是王。
二一9 众人喊着说：「和散那归于大卫的子孙，奉主名来的，是应当称颂的。」这节是引自诗篇一百一十八篇25至26节，明显指到欢迎弥赛亚的到来。和散那原本的意思是「现在就拯救」；也许众人的心意是：「拯救我们脱离罗马欺压的政权吧。」下半节是颂赞感叹。「大卫的子孙」和「奉主名来的是应当称颂的」清楚指出耶稣被公认为弥赛亚，是应当称颂的那位──他行使耶和华的权柄，完成神的意旨。
按马可所记，部分群众这样喊：「那将要来的我祖大卫之国，是应当称颂的！」（可一一10）由此可见，人们认为基督快要建立王国，他要坐在大卫的宝座上。群众高呼「高高在上和散那」，叫天上的和地上的一同赞美弥赛亚；也许他们正在叫耶稣从最高的天上拯救他们。
马可福音十一章11节记载，耶稣到达耶路撒冷便立刻来到圣殿──并非进入圣殿里面，不过进到圣殿外院而已。虽然圣殿当是神的家，但耶稣却不能进到里面，以此为家，因为文士和群众纷纷拒绝承认他合法的地位。救主环视一会，便与十二门徒前往伯大尼。这天是星期日傍晚。
二一10、11 这时，合城都为耶稣的身分而深感迷惘。他们从别人囗中只知他是加利利拿撒勒的先知耶稣。可见，真正知道耶稣是弥赛亚的人并不多。不到一星期，这些反复易变的群众便要高叫：「把他钉十字架！把他钉十字架！」
二．洁净圣殿（二一12、13）
二一12 耶稣公开传道的初期，曾赶走圣殿外面做生意图利的人（约二13～16）。然而圣殿外院越发多人做生意，从附加费中赚取庞大的收益。献祭的牲囗和雀鸟以高价卖出。兑换银钱之人找换其它货币。他们换了半银钱，以作圣殿的贡钱（税项）──即作附加费。这时，主的传道事工接近尾声，耶稣再次赶出唯利是图的人，不让他们从神圣的活动中取利。
二一13 主引述以赛亚和耶利米的话语，责备那些人亵渎圣殿、唯利是图、拢断市场的事。他引述以赛亚书五十六章7节，提醒他们神的心意是要圣殿成为祷告的殿。可是，这些人却把圣殿弄成贼窝（耶七11）。
这次洁净圣殿的行动，是主进耶路撒冷后首次正式运用权柄。在行动中，他确认了他是圣殿的主。这件事为今天的教会带来两方面的信息。在教会生活中，我们需要主洁净的能力驱走卖物活动、晚餐和多样世俗化的赚钱门路。而在个人生活上，我们常常需要主的道把我们的身体行为洗净，合适作圣灵居住的殿。
三．祭司长和文士的愤慨（二一14～17）
二一14 这里出现了另一个景象：我们的主医治圣殿院子里的瞎子和瘸子。无论他到哪里去，都吸引着一群有需要的人；他从没有使这些人的希望落空，总是满足他们的需要。
二一15、16 然而仇视的人正向他虎视眈眈。当这些祭司长和文士听见孩子们欢呼喊耶稣为大卫的子孙，他们便感到十分愤怒。
他们说：「这些人所说的，你听见了么？」他们似乎想阻止孩子们称呼主为弥赛亚！如果耶稣不是弥赛亚，他们这刻说这番话很合理。然而主指出小孩子这样称呼他十分恰当。他引述诗篇八篇2节（七十士译本）所说：「你从婴孩和吃奶的囗中完全了赞美的话。」既然应当认识他的祭司和文士不赞美他、又不认他为受膏者，主便欣然让小孩子敬拜他。孩童虽然年纪小，但往往却有属灵的洞察力，他们满有信心和爱的话语反使主的名得着极大的荣耀。
二一17 耶稣离开那些宗教领袖，任由他们继续苦思真理。他回到伯大尼，停留了一晚。
四．不结果的无花果树（二一18～22）
二一18、19 早晨回到耶路撒冷城，主走到一棵无花果树前，想摘取果实充饥。他找不着什么果实，不过有叶子，于是便说：「从今以后，你永不结果子。」那无花果树就立刻枯乾了。
马可福音记述那时并非收无花果树的时候（可一一12～14）。那么，救主责备无花果树不结果岂不是无理取闹，不可理喻？我们知道主定不会无理取闹，那么，他为什么这样说呢？
圣地出产的无花果树结的果子是可吃的，在叶子长出前便早结出来。这是农产品收成的先兆。如果这棵无花果树没有早结的果子，那么到收成时便没有无花果果子了。
这是基督宣告咒诅而非祝福的唯一神迹──无花果树要毁坏，而非恢复生命。有人认为主这样做十分残忍，很难理解。其实，这些人并不认识基督的位格。他是神，是宇宙万物的主宰。他一些做法令我们感到神秘莫测，但我们必须认定他所作的全都正确无误。就这件事说，主知道那无花果树是永远不会结果子，而耶稣就仿佛是个农人，要从园中拔除这棵不结果的树。
即使人们批评我们的主咒诅无花果树，这些人也承认这件事其实是一种象征。救主藉此解释耶路撒冷的人刚给他的哄动欢迎。无花果树如葡萄树和橄榄树一样，都代表以色列国。耶稣来到以色列，满城都是叶子──囗称承认他是主，然而却没有为神结出果子来。耶稣多么渴望从以色列国中得着果子。
因为没有早结的果子，所以他知道不信的百姓将来也不会结果子，于是便咒诅无花果树。这件事预先让人们看见以色列国在主后七十年要面临的审判。
我们必须谨记，虽然不信的以色列永不结果，但仍有少部分馀下的人在被提后要回转投靠弥赛亚。他们要在大灾难和千禧年时为主结果子。虽然本节经文的主要解释是与以色列国有关，但却适用于历世历代只管高谈阔论，而不务实际的人。
二一20～22 门徒看见无花果树突然枯萎，无不惊讶。主告诉他们只要有信心，他们可以行更大的神迹。例如，他们可以对着山说：「你挪开此地，投在海里。」山便听从他们的吩咐。「你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。」
我们必须参考圣经其它部分，来解释这节关于祷告蒙应允的经文。这里的应许似乎是无条件的，但第22节并不是指基督徒可以想要什么，便可求得什么。他必须按圣经定下的原则祈祷，方能得着应许。
五．耶稣的权柄受到质疑（二一23～27）
二一23 耶稣进了殿的外院，祭司长和民间的长老打扰他教导众人，问他受了谁的权柄教导、行神迹和洁净圣殿。不论耶稣如何作答，他们定意要陷害他。如果耶稣称自己是神的儿子，有权柄作这些事，他们便会拘捕他，说他亵渎神。如果耶稣说人们授权他行这些事，他们便会羞辱他。如果耶稣说神授权他作这些事，他们便会挑剔他。他们认为自己才是卫道者，是经正统训练，特别授权的专家，可以指引百姓如何过信仰生活。耶稣没有受过正统的教育，当然更没有以色列统治者的证明。他们的挑战反映了专职的宗教家迂腐不振，恼恨神膏抹的人。
二一24、25 主提出他解释权柄之先，他们要回答他一个问题：「约翰的洗礼……是从天上来的，是从人间来的？」约翰的洗礼应解为约翰的传道事工。故此，问题是这样：「谁授权约翰传道？是他自己任命自己，还是神所任命？他又从以色列的领袖取得什么证明？」答案很明显，约翰是神所差遣的人。他的能力从神而来，而非从人而来。
祭司和长老处于两难之间。如果他们承认约翰是神所差遣的，他们便会自打嘴巴，因为约翰告诉人，耶稣是弥赛亚。如果约翰的权柄是神所授予的，那么他们为何不悔改，相信基督呢？
二一26 另一方面，他们若说约翰不是神所差遣的，便会遭百姓非议，因为众人大都认为约翰是神差来的先知。他们若正确答出约翰是神差派的，便知道自己提出问题的答案：耶稣是弥赛亚，约翰是他的先驱者。
二一27 然而他们拒绝面对现实，情愿表现得一无所知。他们说不出约翰的能力是从何而来。于是耶稣说：「我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。」既然他们知道事实，却不愿承认他，他又何须回答他们？
六．两个儿子的比喻（二一28～32）
二一28～30 这个比喻直斥祭司长和长老，说他们没有听从约翰的呼吁悔改相信主。比喻是关于一个人，他有两个儿子。他叫儿子到葡园里去作工。一个拒绝，后来又改变主意，就去了；另一个答应去，却始终没去。
二一31、32 当问到那一个儿子遵行父命时，宗教领袖毫不考虑便说「大儿子」。他们这样说，可算是自讨没趣。
主便解释这比喻。他说税吏和娼妓就好象大儿子，他们没有假装要遵从施洗约翰的吩咐，但日后他们中间却有许多人悔改相信耶稣。宗教领袖就仿佛是小儿子。他们表面承认约翰所传讲的，但却从没承认自己有罪，也不相信救主。因此，自满的宗教领袖要被摒弃于神国的门外，而充满罪恶的人反倒得以进去。这比喻同样合用于今天。承认自己有罪的人比伪君子更愿意接受福音。
「约翰遵着义路到你们这里来」是指他传藉悔改和信心称义的道。
七．凶恶园户的比喻（二一33～46）
二一33～39 耶稣继续回答关于权柄的问题时，打了一个比喻，说有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，然后便远行往外国去了。到了收果子的时候，他就打发仆人到园户那里去分取他的收成，可是园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。当主人又打发别的仆人去的时候，他们遭遇同一厄运。到了第三次，主人打发他的儿子去，心想他们必尊敬他。然而他们知道了他的儿子是承受产业的，便杀了他，企图占他的产业。
二一40、41 这时候主问祭司和长老，主人要怎样处治这些园户。他们便答：「要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。」
这比喻不难解释。神就是那家主，以色列是那葡萄园（诗八○8；赛五1～7；耶二21）；篱笆是摩西律法──把以色列从外邦人中分别出来，保护以色列成为主独特的子民；压酒池这个转喻是指以色列当为神结出的果子；一座楼是指耶和华看顾他的民；园户就是祭司长和文士了。
神重复差派他的仆人、先知到以色列民那里，希望从葡萄园中寻得相交、圣洁和爱的果子。可是百姓却逼迫，甚至杀害一些先知。最后，神差他儿子来，他说：「他们必尊敬我的儿子」（37节）。祭司长和文士说：「这是承受产业的。」他们这样承认是致命的。他们私下赞同耶稣是神的儿子（虽然公开否认），也就回答了他们质问主权柄来源的问题。他有权柄，因他是神子。
在比喻中，祭司长和文士这样说：「这是承受产业的。来罢！让我们杀他，占他的产业。」（38节）。现实生活中，他们是在说：「若这样由着他，人人都要信他；罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。」（约一一48）所以他们拒绝耶稣，赶走他，把他钉死在十字架上。
二一42 当救主问他们葡萄园的主人会作出什么反应时，他们的答案正定他们的罪，就如第42和43节一样。他引述诗篇一百一十八篇22至23节：「匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」基督──那石头──把自己献给匠人（以色列的领袖），他们却用不着这石头建屋。他们把这石头弃在一旁，使它无用武之地。然而他死后复活了，神赐他至尊的地位。他要成为神的建筑物的头块石头：「神将他升为至高，又赐给他超乎万名之上的名……。」（腓二9）
二一43 耶稣大胆地宣布说，神的国将会从以色列夺去，赐给那能结果子的百姓。事情就这样发生了。以色列被弃一旁。虽然她是神所拣选的民，但却瞎眼看不见审判。他们顽梗的心拒绝承认弥赛亚。关于「神的国将会赐给那能结果子的百姓」这预言，可从两方面理解：（1）教会包括了相信的犹太人和外邦人──「圣洁的国度，属神的子民」（彼前二9）；或（2）基督第二次降临，以色列中相信的人要在地上生活。得赎的以色列要为神结出果子。
二一44 「谁掉在这石头上，必要跌碎。这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。」上半节的石头是在地上的；下半节的石是从天而降的。这是指基督的两次来到世上。他第一次来的时候，犹太领袖绊倒，跌碎了；他第二次来的时候，要降下审判，把他的仇敌击败，四散如尘。
二一45、46 祭司长和法利赛人明白这些比喻是针对他们，回应他们就基督权柄的质问。他们很想捉拿他，然而他们怕众人，因为众人仍然以他为先知。
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