[转帖]谈今日的教会音乐

ttt909

/来源：《行天路》
	今日教会所盛行的音乐，大多是短歌，易唱，不需学习，可以随着吉他的弹奏而能朗朗唱出。台上有男女站立，三至五人，中间的一位主领，其他伴唱，或持吉他唱歌，全身扭动，再有击鼓敲打，节拍分明，台下的青少年唱得如醉如狂。这场合不是摇滚音乐会，也不是夜总会，而是教会的崇拜。青少年现在不再用“崇拜”（worship），而以“庆祝”（celebration）取代之。这是当代教会音乐，取自英文Contemporary Christian Music，简称CCM。这是备受人们欢迎的，因合时尚。年长的人并不喜欢，因为他们太守旧，跟不上时代，难免落伍了。教会的诗班逐渐也衰微了。教会讲道并不需要，最多说几句话。大部分时间应该由大家一同唱，又拍手，又举手，这样才是庆祝，应该兴奋、欢悦，充分享受。 “当代”是指“流行”（pop即普遍）。“基督徒的音乐”应与一般的音乐一样，有吸引力，领唱是为表演娱人（Entertainment show）。传统的音乐（即以长期使用的赞美诗集为代表）已经过时（passe），可以完全丢弃了。这是教会音乐的方向？是教会更新的途径？ 当代教会音乐是如何演变的 当代教会音乐演变至今日的实况，须回溯到六十年代。六十年代的科技发展使普遍流行的文化（pop-culture）越来越世俗化，这是外面的现象。教会里面的情况有两股力量，一种是天主教的革新，第二次梵蒂冈会议（1963年）之后，崇拜及宗教活动世俗化，以求普遍。另一种力量是在美国西岸“耶稣运动”（Jesus Movement），在音乐方面极受英国披头士歌唱家（The Beatles）的影响。有效的大众传播，将乡村音乐以及流行的民俗歌曲更加广泛渗透在每个角落，再加上非洲的击鼓等方式，也进入了黑人的音乐之中。六十年代的所谓青年意识（youth consious-ness），反映了青少年的反叛心理与行动。照纽约《华尔街时报》的报道，这种意识发展至今成为《性、暴力与录影带》一书（Sex, Violence and Videotape 1994年5月31日）。 还有一种教会的力量，是在灵恩派中进展。灵恩教会倡导的“赞美短歌”（Praise chorus）与“福音诗歌”（Gospel songs）几乎与流行歌曲（folk-pop）并驾齐驱。电视中的灵恩方式的传道常有这些节目，吸引很多观众。 提到福音诗歌，使人想到十九世纪末慕迪布道运动中孙基（Ira D. Sankey）的诗歌。二十世纪的五十年代，谢柏来（George Beverly Shea）在葛培理布道大会唱的，应属于当时的“当代教会音乐”。但那时这些福音诗歌对传福音以及对教会所起的造就作用，是今日教会中流行的诗歌所没有的。这就十分值得商榷与省思了。 性质与价值的质疑 当代教会音乐虽为某些人所喜爱，但这些音乐却是很世俗化的，缺少属灵的分量。有些歌词虽取自经文，但情调不能引人进入属灵的境地。崇拜是为敬拜神，以神为中心。但是这些音乐却是叫人十分“享受”，而且享受的不是神的同在，而是人情绪的感受，中心不在神而在人，甚至是“己”（即自我主义me-ism）。表现的是所谓今日的时代精神（Zeitgeist），唱诗的人并没有真正到神面前。 宗教固然是有情绪的成分（灵恩派特别偏重情绪），但是信仰是全人的，应是整个人格的回应。崇拜是神的启示，以及人的回应。有情绪，更有理智（悟性）及意志。小说家Berthold Auerbach曾说：“音乐将日常生活的尘埃从心灵里洗除。”（教会音乐家Donald P. Hustad引用）教会音乐有净化心灵的作用，但今天的流行音乐有这作用吗？ 今日教会盛行的歌简单易唱，但内容足够吗？作曲的是否真出于心灵深切的感受？短歌大多将一句话重复不已，几乎与其他宗教的咒文（incantation）相似，无怪有人认为流行短歌是崇拜文化，不是敬奉神，有膜拜偶像之嫌。“赞美”短歌真正赞美神的成分很少，而娱乐性的因素（entertainment）似乎更浓厚。教会聚会是向神敬拜，不是人的娱乐场所。 流行音乐，包括教会中歌唱的音乐已供不应求，音乐制作成为极大的工业。《今日基督教》（Christianity Today）在数年前，特别访问那些流行圣歌的作曲家与这一行的从业员。他们认为这些音乐只是商业化、消费化、个人化（commercialism,consumerism, individualism）的产物，为迎合顾客（醉心当代教会音乐的人），推销商不遗馀力，竞争十分激烈。由于教会流行音乐畅销，音乐工业当然有兴趣，但他们的要求是“福音少，灵感多，最好不提耶稣，可提说神”。所以这些作曲家自己也感到所作的歌不适切，也无意义（irrelevant and meaningless）。 为求平衡而采取综合的方法 教会的教牧同工，既不能完全倾向传统，也不能完全倾向新潮。他们不想失去青少年，也不愿中、老年人流失。他们就提倡崇拜综合化（the blended worship）。传统的诗歌不能弃绝，但也应有些流行的赞美短歌。事实上，从客观方面研究，六十年代以后的圣诗并非都不能用，这当视作者来选择，大多认为John W. Peterson、William J.及Gloria Gaither的，非但可以接纳，而且为保守者所喜爱。在八十年代一些赞美诗集中，将福音诗歌与赞美短歌纳入。 有人作一番调查，至少有40首当代圣诗是大家都能接纳的，如My Tribute (Andrae Crouch, 1971, 中文译为《荣耀归神》）、Seek Ye First (Karen Lafferty, 1972,中文译为《先求神的国》）、Majesty (Jack Hayford, 1981, 中文译为《敬拜主》）。“Worship His Majesty”这首英文歌的歌词有问题，我们敬拜主，不是敬拜主的华贵，中文意译就除去这句错谬的话。1986年出版的《崇拜庆祝赞美诗》 （The Hymnal for Worhsip and Celebration, Word Music出版），共628首，但其中当代创作的赞美诗歌99首，以后的圣诗本可能还会增加若干。这种有选择的综合，乃为求得平衡，应是正确的路向。 教会音乐何处去 教会仍应保持传统的圣诗，这些都已经过时间的考验，而且在产生的过程以及应用的时间内，有很多很深的经历，怎可舍弃？ 教会对今天“圣”乐的过分世俗化，有纠正的必要。在形式上应更加严谨，并且多加强调敬拜的真义，也不要忽略圣诗的净化作用。我们的神不仅是贯乎众人之内，也是超乎众人之上的。主是内贯的，与我们相近，并非说我们可以随意的对待他。他是超越的，我们更应有十分的敬虔。“惟耶和华在他的圣殿中，全地的人，都当在他面前肃敬静默。”（哈巴谷书2:20，从上下文来解释，虽将拜偶像与敬奉真神作强烈对比，但肃敬静默表明虔敬顺服，却是圣经一贯之教训。） 敬拜是庆祝，明确表达在撒拉弗的歌颂中。但以赛亚所感受的，不只是一味地欢欣，而是有省察、有悔改：“祸哉！我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中┅┅”（以赛亚书6:5）惟有得着赦免之恩的，才可欢欣庆祝。当然蒙受赦罪的恩，不是一劳永逸的，每次在歌颂之前，都要省察，都要悔改。奉献尤其是崇拜主要的部分，不只是财物捐献，应是全身的奉献。“燔祭一献，就唱耶和华的歌。”（历代志下29:27） 对今日流行的圣诗短歌，不需一概摒弃，但需慎重选择。第一，这些诗歌是否有属灵的内涵，合乎正确的信仰么？第二，音调方面是否使人有默想，激发敬虔的心么？第三，价值方面，是否经得起时间的考验？新歌不能立即接受，看过三、五年之后的效果。所谓“新歌”，不能等同于诗篇中所提的“新歌”，诗篇中的新歌是与新事相联，不是人作的新歌，而是神作的新事、大事，然后人因感恩而化为歌颂。第四，这些歌有否渗入不健康的文化因素？任何世俗的成分都不健康。最后，这些诗歌是否真正能够表达崇拜颂赞的心？ 教会必须虔心祈祷，以圣经真理多加思想，在圣灵的光照下，彻底省察。在二十一世纪中，使教会崇拜的路不偏差。主指示我们走的是正路、圣路，是专为他的赎民所预备的

wln

现代的许多圣乐在迎合人的肉体,不是寻求圣灵的感动.
我在唱诗班唱bass,我觉得现代的圣乐不如巴赫时代的作品带有的虔诚的宗教情感.

alwin

这或许只是感觉而已，lz转贴了这么多，只是提出了一个想法，就是用传统来代替现代的。
别忘了，j.s.bach在莱比锡带领一个伟大的唱诗班的时候，他做的是当时的流行音乐，而不是晦涩难懂的音乐啊。

林子

我信主后一度喜欢现代的短诗，因为感觉旋律很现代，唱起来比较容易带动气氛，因此每次聚会都寻找那种飘忽不定的感觉。
但慢慢的随着信仰的不断深入，我还是回到了那些有几百年历史的生命圣诗，虽然旋律古老，但确更让我喜爱，歌词中却蕴含着更大的力量，不但很规正，还有非常正确的神学。不再仅仅依靠感觉，而是理性感性同时发挥。

我爱JESUS

圣诗是永远唱不厌的。象奇异恩典，你真伟大，圣哉，圣哉，圣哉，等。

教会聚会时的音乐应该是围绕神，而非围绕自己的个人感受。使荣耀全归于主。

ttt909

ttt909

万民都应鼓瑟弹琴 用心灵音乐敬拜主
只有西方古典圣乐才是「正宗」敬拜音乐吗？当然不是，所有的民族音乐都能够成为敬拜上帝的上好工具。已在亚洲不同少数民族事奉有11个年头的托特与玛莉‧沙尔曼夫妇昨天（1月16日）表与本港教牧同工、差会同工及宣教士们分享了民族音乐心得。

沙尔曼夫妇在推动应用民族音乐敬拜上帝工作上有非常丰富的经验。此次两人专程来港，是为了主讲1月16日、20至21日假建道市区校园举行的「民族音乐与敬拜」聚会。昨天下午的讲座题为「万民都以心灵音乐敬拜主」，沙尔曼夫妇以许多有趣见证，生动活泼的与到场人士分享了发展心灵音乐敬拜模式多年的心得。两人还现场演奏了泰国等地形式各样的乐器，并演唱了各种以民族音乐写成的福音歌曲，令在场人士感到耳目一新。

夫妇二人针对一些人认为民族音乐不能用来敬拜上帝的误解，特别讲了一则真人真事：泰国某个拜偶像的少数民族接受福音不久遇上一个问题：一位长者从前拜偶像的，现在还用本身文化传统乐器敬拜真神时，不少人都反对这形式。这个长者说，我以前是用口来赞扬假神的，可是我接受了福音，我的生命改变了，我不还是用同样一张口来赞美上帝的大爱吗？如果我的心改变了，为什么还讲究到底用的是不是同样的乐器？

沙尔曼夫妇总结说，虽然世界各个民族的音乐风格千变万化，但是如果明白福音且带着福音的真谛去写歌时，都一样可以转化为充满恩典与生命力的敬拜音乐，即使那些本来有着异教风格的音乐也是如此。他们曾告诉南亚一个接受福音不久的少数民族，只要写敬拜歌曲的时候，心里面想着耶稣教导的「你们中间谁愿为首，就必做你们的仆人」——想得到升高，就先去谦卑侍奉别人的道理，主要是基于圣经的原则。于是当地人就按这样的方法做，音乐本来的异教及原有文化风格都被改造为赞美真神了，而里面流淌的福音信息令听众无不感动。原来，民族能用本身文化内的传统乐器和曲调，令他们投入从心灵敬拜真神！

沙尔曼夫妇说：「我们在事奉中真实地感受到：基督不仅救赎了当地的百姓，也令当地的乐器、音乐和观念都得到了『重生』。」

沙尔曼夫妇还将会在20、21日带领「转化生命动力的音乐与敬拜」讲座与工作坊。此次「民族音乐与敬拜」由建道神学院跨文化研究系与威克理夫圣经翻译会香港区委会联合主办，建道宣教学会与前线差会协办。

Mary.J

这个周末，和黑人Gospel音乐有近距离的接触。穿着诗班的长袍，站在舞台上撕声竭力的叫喊，并且剧烈癫狂的摇晃身体。我的感觉仿佛是一种原始宗教仪式。也许，那个时刻，台上台下人的情绪都被调动，被激发。可是我真的疑惑，圣乐究竟是用来敬神还是用来娱人？

今时教会用的音乐与早期的已经完全不同了。我们虽然可以在平易近人的旋律中享受，可是我们的灵魂却无法在音乐中的到提升得到净化。我们再也不会唱“圣哉，圣哉，圣哉！全权大主宰!”；再也不会在《阿门颂》中结束礼拜。

那天从National Cathedral回来时，情绪居然是愤怒，数天内都无法平静。因为，音乐的误用，我甚至开始质疑信仰。（呵呵，自己也作了肉身的奴仆）

所以，教会音乐的选择以及音乐的表达，都需谨慎再谨慎。

海螺渡

美国乌七八糟的垃圾文化恶搞圣乐的一典型例子。