三.有关应付拜偶像之列国的指示(七)
七1~5 摩西强烈警告以色列民不要与当时住在迦南的、拜偶像的异教国家混合。为了惩罚这些国的民——赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人和耶布斯人——因他们难以言尽的罪,并为保守以色列人免受污染,神下令他们把这些外邦人灭绝净尽,把他们一切拜偶像的东西尽数破坏。虽然这些民族也像以色列人一样,也是神所创造的,然而他却不容罪恶继续蔓延,不受阻遏。以色列人就成为神施罚的工具──正如后来神会使用别的民族,来处罚以色列人的罪一样(参代下三六17;赛十12)。
也许第3节预期犹太人不能遵守第2节的话,因为他们若毁灭了那地所有的居民,显然不会有通婚的威胁(这是被掳刚结束时以斯拉和尼希米所关切的一个主要问题)。
七6~11 神拣选了以色列,特作自己的子民。他不想他们象列国一样。神并非因为他们人数多于别民而拣选他们(他们的人数在万民中是最少的)。神拣选他们,只因为爱他们,并且希望他们在凡事上听从他。直到千代的意思就是直到永远。耶和华因迦南人的恶行而恨恶他们。他爱以色列民,并不是他们有什么好,而只因为爱他们,又因要守他向他们列祖所起的誓。
神过去怎样拣选以色列族,现在也照样拣选所有的基督徒,成为他宝贵产业的一部分。同理,我们能够信靠主基督,也不是出于自己的功劳,而是由于神的良善与恩典,在基督里拣选了我们。谁能明白一位具有主权的神前来拣选人的恩典呢!
“拣选”的教义是信仰与宗教经验的表达。一个经验了与神相遇,并彻底改变他整个人生和目的的个人(或国家,例如以色列人),必会对神的恩典感到敬畏和惊叹。他明显已经蒙了神的赐福和喜爱;在同一个阶段,当他发现其他人没有类似丰富和转变的经验时,他一定会问道“为何拣选我?”
这是不能回答的一个问题,如七节中所暗示的,它只能惊异;但是经验的事实却不容否认,圣经用“拣选”的字眼来描述神向那些接受者的自我启示。这是来自人际关系的一个比喻;当一个男人“选择”一个女人作他的妻子(反之亦然),这个选择可能令别人感到不解,但是,我们知道,这是出于他对她的爱所产生的结果,我们决不会认为那是对其他人不公平。我们还可补充说明,这个婚姻有可能建立一个家庭,藉此无数其他的人都可以获得招待、帮助、指导和祝福;若是这样,那人的“选择”将是为了左邻右舍的好处。
同样,神拣选以色列人,虽然这本身是一个独特和奇妙的经验,其他民族一时不能共享,但却不是神在人类中至终的作为;许多其他经节指出,神的本意是要透过以色列人赐福给这个世界。然而,在现阶段里,以色列只是在列国当中找到了一个立足点而已,神更大更广的计划还在后头:申命记所展望的远景或多或少只是拘限于以色列而已。
七12~26 神的子民若在应许地上向他忠心,他便祝福他们,使他们生养众多,有丰富的田产、数目众多的牛羊,有健康,并且得胜仇敌(12~16节)。他们若受试探而惧怕仇敌,就应记念神过去大能的拯救,尤其是得以离开埃及地的拯救(17~19节)。正如神过去曾为他们行大事,他也要再次行大事,打发黄蜂来毁灭他们的仇敌。黄蜂可作字面的解释,也可用以象征一队得胜敌人的军队(20~24节)。
神亲自介入以色列人的战斗,是他关心他们国家幸福这一信念的一个自然的发展。但神不会把以色列的敌人速速灭尽,恐怕野地的兽多起来害他们(22节)。(无人居住的地方是野兽繁殖的场所,都市可控制他们的数目。)土师记二章21至23节提出另一个不让他们马上得胜的原因。神使用余下的外邦人来试验以色列人。
在此我们看到,神有能力把所有的迦南人立即除灭,但是他却逐步而行。照样,神能以同样方式和大能,奇妙地一下子改变你的生命。但是他却宁愿逐步帮助你,每一段时间教导你一门功课。因此你不必指望一信耶稣灵命就立刻成熟,所有问题完全解决,而是要一步一步地改进,相信神会带领你不断前行,使你的生命逐步产生改变。当你回顾以往时,就会看出自己有何等奇妙的改变。
摩西警告以色列人,当打败众仇敌以后,所有偶像都要全然毁灭,唯恐它们成为以色列人的引诱(25,26节)。以色列人最大的威胁并不是迦南人,而是他们的偶像,以及与这些偶像有关的严重的道德败坏。他们最需要准备的战役是属灵的,而不是实物的。 |