[转帖]预定论使人不容易有好德行？？？

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[B] 预定论使人不容易有好德行？？？ 一、结果与方法同时预定 有时候有人反对预定论，是因为他们认为预定论既然保证人一定会得到永远的福祉，就会鼓励人不关心自己的道德行为，忽略要在恩典中长进。这种反对意见主要是针对「拣选」与「圣徒永蒙保守」这两项教义。 不过这种看法和第十八章中「预定论鼓励人不劳而获」的论点相同，而我们的看法与教导是「结果与方法同时预定」，就圆满解答这个反对意见了。神有「地要生出土产」这谕旨，但是这并不代表人可以把阳光、雨水、耕耘等事一脚踢开，反倒意味著阳光、雨水、耕耘也同时在这项谕旨里。神如果预定甲要收成庄稼，他就也预定甲要撒种、耕种。这就好像一个人如果计划盖房子，这计画当然包括了凿石，伐木、储备其他材料；又好像一个国家如果对敌国宣战，就代表陆海空军已经总动员了。所以如果神拣选一些人享受天上永远的福乐，这就表示神也拣选他们今世成圣。神不是以一个人原来的情形预定他得永生，而是以一个人有圣洁与德行的前景预定他得永生。 保罗用最清楚明白的言语告诉我们：神拣选我们，正是要我们「在他面前因著爱成为圣洁，无有瑕疵」（弗一4，另译）；我们是「预先被定下效法他儿子的模样」（罗八29）；「因为他起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救」（帖後二13）；「凡预定得永生的人都信了」（徒十三48）。被预定、被召，被称义，得荣耀的，是同一批人，意思是被预定的人就是被召的人，被召的人就是被称义的人，被称义的人就是得荣耀的人；换句话说，被预定的人必定被召，被召的人必定被称义，被称义的人必定得荣耀（罗八29, 30）。所以神拣选人的旨意必会成就（罗九11）。 加尔文主义对於这个问题的看法在〈西敏信条〉三章6节讲得很清楚：「神既然已经预定被拣选的人要得荣耀，也就按照他永恒的旨意，以最自由的方式预定了一切的方法，使他们可以得荣耀。所以一切在亚当里堕落，又蒙基督救赎的人，就是蒙神拣选的人，圣灵都在适当的时候，用有效的恩召使他们信靠耶稣基督，被称为义、得儿子名分、得以成圣，并且因信被基督的能力保守，以致得救。除了被拣选的人以外，没有一个人蒙基督救赎、受神有效的恩召、被神称为义、得儿子名分、得以成圣，以致得救。」 「神预定增加希西家十五年寿命，但是这并不使希西家忽略健康，随便饮食。希西家没有说：『反正神预定我会多活十五年，所以我即使跳火坑、投水井、喝毒药，都还是会多活十五年』；大自然固然都有神护理的掌管，但是神的护理也以适当的方法彰显，所以如果希西家要活到神所预定的岁数，就必须有适当的方法配合」【注一】。既然万事彼此都有某种程度的关连，而神作工又有他的方法，所以神如果不同时决定「作一件事」与「作这件事的方法」，就还不算决定要作这件事。以神救赎人类为例，神不但决定基督与圣灵要作的工作，也决定神的百姓要用什么方法接受基督与圣灵的工作，这方法就是相信、悔改、蒙保守。 保罗也教导这件事，有人反对保罗这样教导，说他「因信废了律法」，以为保罗的观念是「我们既然凭信心得救，就不用守律法了」。保罗回答说：「断乎不是，更是坚固律法。」（罗三31）。这样看来，「得到永恒的救恩」是目的，「信心与圣洁」是手段，二者有固定不变的关系。 一个人如果信基督，理想的情形当然是根本不犯罪。虽然一个人只要信基督，无论是否行善，都已经确定得救了，但是他得救，仍然是为了要使他能够行善，而且要「在凡事上都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤」（林後六3）。圣经每次提到圣徒蒙保守，都一定与圣洁有关；圣经有时候鼓励信徒要觉得自己稳妥，永远不会失去救恩，也都一定提到信徒现在要圣洁，以後更要圣洁，所以道德与敬虔是拣选的结果，不是原因；神拣选的原因只有一个，就是神以至高主权定下这样的美意。我们承认同样是基督徒，彼此在圣洁上会有很大的差异。在今世中，甲可能无论是圣洁的程度或持久度都远远超过乙，但是乙也总要或多或少与神的圣洁有份，才能盼望在来世享受永远的福乐。神如果预定乙在永恒里享受完全的喜乐，神也一定要乙在今世中享受部份的喜乐。任何有悟性的受造者，如果要享受真正的幸福，首要的条件就是圣洁，所以在今世就要开始圣洁的生活。如果不圣洁，就不能见主（来十二14）。 二、神为我们行何等大事，所以我们存著感恩的心爱他；这是道德的最坚固基础，也是唯一永恒不变的基础 前面提到有人因为认为预定论会使人不容易有好德行，所以反对预定论。他们其实是假设信徒都还只是一群「自私自利，任何事都只顾自己的安全与幸福」的人；他们好像完全不知道，信徒是一群「因著神的大能出死入生、离弃罪恶、心向圣洁，又略略瞻仰到神在基督里所启示的爱与荣耀」的人。甘宁汉（Cunningham）说得好，他们以这个理由反对预定论，其实等於承认下面三件事：「第一：他们目前在外表上有什么好行为，归根究柢都是因为害怕刑罚；第二，他们一旦有了确据不必害怕刑罚，就会觉得服事魔鬼比服事神更能满足他们；第三：神赐给他们平安与救赎，他们也觉得何等需要，但是他们从来不会想到他们应该感谢这位赐平安与救赎的神。」【注二】 加尔文主义与阿民念主义对道德的基础有不同的看法，马飞治（McFetridge）有段话把这点讲得很清楚： 有两股推动人的力量，一是信念与观念，一是感情与情绪；一个人的道德性格也是这样塑造的。一个人如果重理念，他的性格就不会轻易改变；他除非良心的原则有改变，否则他这个人是不会改变的；但是一个人如果重感情，他的性格就不稳定了。阿民念主义主要诉诸人的感情。他们既然认为一个人能够绝对掌握自己的德行，也能够随时决定自己永恒的命运，自然就把全部的力量都用来激起人的感情了。他们认为任何方法只要不违法，又能激起人的感情，都不必有所顾忌，人一定要强调情感，激起情感，这比什么都重要。这样看来，阿民念主义者在信仰上是感情型的人，眼睛喜欢看什么，耳朵喜欢听什么，他就照著去作。他的道德既然主要靠感情，那么就事论事，这种随情绪起伏的道德是很容易朝三暮四的。加尔文主义则诉诸理念，不诉诸情绪；诉诸良心，不诉诸感情。加尔文认为万事都在一个伟大而完美的体系之下，这体系的内容就是神的定律，这个定律不迁就人的感情，反倒要求人付生命的代价顺服这些律法……。这个体系认为最重要的不是感情，而是信念……。它使神的话成为人一切行为的准则，这话是说到人心里的。它努力要人信服它，而不要人充满短暂的激情。所以加尔文主义者最重要的道德观就是深刻的责任感。他无论作什么事，开始就要问：「这样作对吗？」，最後还是要问：「这样作对吗？」。他必须先说服自己「这件事是对的」，然後才能去作这件事，所以良心是他实际处理每个问题的最优先考虑……。加尔文主义认为人要走的路神已经定了，不会改变，人快乐也好，哀伤也罢；兴致冲冲也好，意兴阑珊也罢，都必须走在其中。所以加尔文主义者在信仰上不是感情奔放型的人，而是深思熟虑型的人，他的性格至少有一个基本特徵，就是稳定坚强，有时可能不小心就变成顽固严酷了。【注三】 如果我们认为神只是照我们的善行爱我们，向我们施恩，那么我们只要能对神有不冷不热的爱，就已经是最好的表现了。事实上神对我们的爱有如太阳，长长久久，光辉烈烈，而我们对神的爱顶多只是小火焰罢了。神的爱既然这么大，所以我们有把握，神如果爱一个人，就绝对不会离弃他。如果我们把标准放到最高，那么大家都会公认，利己的爱并不是道德的表现。加尔文主义告诉我们，世界上还有一个完全不自私的动机，就是「神完全不考虑一切人的优点，单单以他白白的恩典拯救人，人没有任何功劳使自己配得这样的爱」。基督徒只要想到他唯有靠基督代他受苦受死才能得救，心中就充满爱与感激，并且会和保罗一样，觉得要尽全力在许多事上报答基督，其中最理所当然的一件事就是一生爱他、服事他。他既然知道自己是单单靠神的恩典得救，就学习为神的缘故爱神，而不是为自己的好处爱神，并且发现全心事奉神原来是他一生的喜乐。顺服不单是义务，也成为他喜爱的美事。 地上圣徒作事的动机和天上圣徒作事的动机，二者原则相同，只是天上圣徒的动机更强，更持久。天上的圣徒总是以赞美神为最大的喜乐，从不间断，认为这是最崇高的行动与服事；他们也按时遵行神的旨意，不被打岔，不会耽延，更不失败。「他们总是被神的美善深深吸引，所以他们就以最完美纯全的心荣耀他、赞美他，因为神拯救他们，使他们脱离灭亡的命运，又把他们安置在蒙福的住处，使他们可以享受安舒、喜乐、满足与荣耀，而这完全是神的恩典，不是他们的功劳。」【注四】 神对人的顺服不是照单全收，神不但看顺服的行动，还看顺服的动机。如果动机是爱，或是感谢，神就悦纳；如果动机是自己的利益，或是害怕，神就不满足。一切高尚纯洁的道德都必须以爱或感谢为出发点，才能持久。耶稣并不担心他的门徒会因为有了永恒的保障而变得放荡不羁，因为他对门徒说：「要为你们的名字记载在天上而欢喜」。所以蒙拣选的人比任何受造者都更有理由爱神、荣耀神。如果有人把预定论说成是使人放荡不羁，使人不容易有好德行，这纯粹是毁谤中伤。 [/B]

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三、加尔文主义者在历史上的表现是最佳明证

加尔文主义者反驳「使人不容易有好德行」这个不实指控的时候，他们不但驳之以理，也驳之以例，就是以加尔文主义者在全世界的良好表现回应那些虚构的质疑。加尔文主义者只问：如果我们提出改教领袖们的成就，和清教徒崇高的道德热诚，请问还有哪些教义系统的果子能媲美？路德，加尔文，慈运理以及他们身边的助手，都是彻底的加尔文主义者，而每个时代的大复兴大多是在他们的影响之下产生的。在英国，信奉这信仰体系的人对教义的纯净、敬拜的纯净，日常生活的纯净都非常严格，且严格到一个地步，是他们的敌人送给他们「清教徒*」这称号的，这样的见证反而比任何人的夸赞更有力量。英国的清教徒、誓约派、法国的胡格诺派*都与他们信仰相同，德行相似。加尔文主义能在不同的国家产生完全相同类型的人，就足以证明它在陶冶性格上的能力。论到在美国的清教徒，马飞治说：

在美洲殖民地，没有人比他们（指清教徒，即新英格兰的加尔文主义者）的道德更高超。他们是重视良心的男女，有纯净的信心。他们实在没有耽溺於情感。宗教的仪文无论多么华丽眩目，也引不起他们的共鸣。生命的经验对他们何等宝贵、庄重而严肃，使他们不能忍受宗教发泄与感情狂想的耗费。他们都全心相信神的公义，也相信天堂与地狱。他们内心深感生命的短暂，责任的重大，所以他们的信仰就是他们的生活。他们整个思想与生活中的人际关系都深受信仰影响。不但人受影响，就连牲畜也都得到好处。虐待动物是会引起公愤的。他们在这方面观念比大部分人类进步了二百年。

他们勤勉、节俭、进取，因而富裕，延及子孙。他们当中几乎找不到人醉酒、亵渎、乞讨。他们凭诚实得来的家产不须上锁防盗。因为诚实是他们的生活准则，所以一个简单的木拴便足以保护家园。因为他们过的是这样的生活，所以身体健康强壮。他们在世长寿，生活快乐，建立敬虔的大家庭，年迈归坟墓「好像禾捆到时收藏」，与同伴在神面前同享安息，欢喜快乐盼望最美的复活。【注五】

加尔文主义者还有一件值得纪念的道德表现，好像他们额上的冠冕，就是在整个清教徒的历史中，几乎没有离婚案件。今天这个世代何等需要这种影响力！一般的不法事件在清教徒中间更是几乎绝迹。如果加尔文主义真的像有些人所指控的「使人不容易有好德行」，但是加尔文主义盛行的地方罪恶却减少，这难道是巧合吗？这未免太奇怪了吧。佛劳德（Froude）说：「这种说法的问题是：荆棘地生不出葡萄，偏狭残酷的理论也培养不出高贵的性格。属灵的事有许多论点看起来没有道理，实际上却是真理……。要看一个信仰有没有偏差，最好的试金石就是看它实际产生的效果。当我们看见一个信仰使人活得雄赳赳、气昂昂，而且这不是特例而是常态的时候，我们如果还要辩称这个信仰会产生什么不好的後果，那就太幼稚了。」【注六】

毕察*（Henry Ward Beecher）说：「世界上从来没有一个思想体系像加尔文主义一样，那么强调道德品格、那么使人切慕圣洁；也从来没有一个思想体系像加尔文主义一样，用这么猛烈的炮火扫荡全地的罪恶。有人反对加尔文主义，说它是用槌子凿子对付一个人。没错，加尔文主义确实在他身上用了槌子凿子，不过这不是用来伤害他，而是用来雕琢他，要把他制作成一块不朽的宝石。有很多思想体系任凭人软弱污秽，加尔文主义则使人成为永远洁白的大理石。」【注七】

其实加尔文主义不但没有让人不道德，更没有让人绝望，反而在日常生活中使人有道德，有盼望。没有任何教义能像加尔文主义一样，既使人热衷信仰理念，又使人积极争取自由；也没有任何思想体系能像加尔文主义一样，让人抱持这么高超的道德理念，又勤奋於世上生活的每个环节。改革宗信仰所到之处，都使当地绽放出玫瑰般的花朵，即使像荷兰、苏格兰、新英格兰这些贫穷的国家也不例外。麦考莱（Macaulay）等人都承认这件事，人如果每件事都这么想，就会常常得到安慰。

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