真我假我：心理学和东方宗教交汇之处

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真我假我：心理学和东方宗教交汇之处

https://www.chinesechristiandiscernment.net/psych_NewAge/S_true_self.htm

张逸萍

我们都听到有口号说：「活出真我！」甚至有教牧人员告诉你：这是良好的基督徒品德之一。[1]  

什么是真我？什么是假我？如果按常理去想，「真我」（true self）当然就是：自己本来的、真实的面目；「假我」（false self）就是戴上假面具，让别人看不见真实的自己。

让我们先问：「真我假我」这个名词何来？是谁发明的？很清楚，它并非来自圣经。反之，印度大师、佛僧、心理学家、流行心理学、新纪元人物、甚至基督教的灵修大师都谈论它。

那么，这是否令你非常好奇呢？

活出真我，不问好坏

这个真正的我，是良好的？拙劣的？健全的？病态的？强壮的？软弱的？圣洁的？邪恶的？下面有两位基督徒心理学家，他们就有不同意见：

《心灵关顾》的作者、基督徒心理学家贝内尔（David Benner）说：「当我们愈来愈似基督，我们就愈来愈接近真我。」所以我们应该「做个不节不扣的你，是神所喜悦的，因为你的真我在基督里扎根。……因此，我们的召命乃是成为那个自我。」[2]换言之，一个不节不扣的我，即是真我，是良好的、是像基督的、是蒙神悦纳的。

另一位基督徒心理学家，畅销书《过犹不及》的作者克劳德（Henry Cloud）说：人人都有一个「理想的我」和一个「真我」。理想的我是强壮的和良好的，真我是软弱的和有罪性的。他引用保罗在罗马书第七章所讲到的内心挣扎，来说明真我的真实性。他认为，心理健康的一大要点，就是要对这个真我采取无批判的态度。[3] 克劳德即是说，虽然真我是软弱的和有罪性的，我们仍然必须坚持「活出真我」！

所以管不了真我是怎样的，我们都要接纳它、爱护他、珍惜它、滋养它，包括它的优点和劣点。「我就是这样子的，我不虚假，不装模作样，我的行为必须反映自己的思想、原则、价值观。」这个叫做「对自己诚实」。

例如，心理学教授曼弗雷德．弗里斯（Manfred Kets de Vries )说：「活出真我意味著忠实于自己……依照自己的价值观和原则生活，……活出真我也意味著敢于接受自我，而不是扮演他人。它不仅表现在展示自己的强项，也包括真诚地对待自己的弱点和不完美……」[4]

圣经是不是说：我们的本来面目、不节不扣的我（真我）是像基督的？善良的和圣洁的？若不然，我们仍需接纳它？

圣经对人类的本来面目从不恭维，它说，我们的本相是败坏的，并「死在过犯罪恶之中」（弗二1）；我们的旧人「心地昏昧，与　神所赐的生命隔绝了，……良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」（弗四18-19）。「没有义人，连一个也没有……世人都犯了罪，亏缺了　神的荣耀。」（罗三10，23）可看见真的我并非「神所喜悦的」。

现在我们却因著相信耶稣，获得新生命，但这个新生命是未有充份长成的，直到见主的那一天，基督徒活在世上，天天都要靠著主长进，正如圣经所讲的：「脱去旧人，和旧人的行为，穿上新人，这新人……正如造他的主的形像。」（西三9-10）可见「穿上新人」在乎「脱去旧人」，或者说：基督徒若要长进，必须治死自己、对付自我；「把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。」（加五24）所以我们不能纵容真我！

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自主自治、消除内疚

若要活出真我，必须漠视善恶好坏。问题是，神赐人良心，即使非基督徒也有不同程度的道德感：「没有律法的外邦人……律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。」（罗二14-15）恐怕这个世界上没有人能避免良心责备；世界上没有一个社会，没有一个地方，可能没有道德标准。

结果，心理学家们，无论基督徒和非基督徒，都劝告我们：（1）摆脱罪咎感（2）不要被生命中的权威压制（3）自己决定善恶标准（4）自爱。

例如，自尊（self-esteem）权威，心理学家布兰德（Nathaniel Brandon）说，「解决这类罪咎感的办法，就是留意真我的声音，要尊重你自己的判断，超过尊重别人的信念。」[5]另一位流行心理学家，《家庭会伤人》的作者，布雷萧（John Bradshaw）相信，自爱可以叫真我显露。人若要活出真我，他不能被父母所强加的「应该」和「必须」所限制。相反的，一个来自不健全家庭的孩子却放弃他的真我，披上假我。[6] 基督徒心理学家亦五十步笑百步，例如克劳德说：「如果我们遵守规则，和别人一样，我们就会失去真我。」[7]  

「真我瑜伽」的贺素莲（Mado Hesselink）表示，当她学习冥想之后，她发现自己最大的转变是：少担心什么是对？别人喜欢与否？是否表现得酷？虽然还不能完全如此，但已经能安然做自己。……自己表面上的不完美，就看似自然的美。于是更愿意表达自己当前一刻的真理［意见］，不需说服别人，得到他们的赞许。[8]

圣灵「来了、就要叫世人为罪、为义、为审判、自己责备自己」（约十六8）。当良心责备的时间，努力鼓励自己不要内疚，不是圣经的办法，反之，我们应该悔改，面对问题。

我们应该真诚，不戴假面具，这是对的；但我们也应该抑制自己不良的冲动和欲望。节制和戴假面具是两回事。圣灵所结的果子之一就是「节制」（加五23），圣灵在我们心中撤底地改变我们，所以节制不等同戴假面具；反之，装假就好像假冒为善的法利赛人「粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。」（太廿三27）。

至于「是否表现得酷？」或「我不如别人富有、漂亮、聪明」等等，并没有得罪神，我们不需要去改变自己，更不必装假。假若他人的「应该」和「必须」与圣经原则无关、甚至相反，那么，我们不必理会。说到底，我们只需按照圣经原理行事，在神面前良心无亏。

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假我何来？父母所害

既然都异口同声地说：假我要不得，我们必须寻找真我，那么，在寻找之先，是否需要先问：假我何来？

在心理分析界首创「真我假我」概念的威尼考特（D. W. Winnicott）认为，母亲必须全心关注婴儿的需要，并能及时给予满足，例如饿了马上喂奶。于是，婴儿以为自己的愿望创造了现实，所以逐渐发展出真我，它形成之后，儿童才能走向心理健康的坦途。如果母亲不能满足婴儿的各种需要，儿童就会感受到被忽略和误解，他会被迫关注并应对外部世界的要求，过于抑制其本性，从而形成所谓假我。[9]  

同时是瑜伽老师和心理辅导的寇培（Stephen Cope）表示，根据瑜伽的观点，假我是因抵抗某些能量而成的。瑜伽相信，太初之母（shakti，或作力量）自由流过我们的肉身和灵性部分，但因为我们被环境约制，而抵抗它，所产生的现象，就是假我。换言之，因为我们环境中的「母亲」，不能叫我们的物质身体完全愉快、不能帮助我们栖息于这个苦与乐的世界中、不能教导我们处理物质界的感受，所以我们向宇宙性的母亲封闭。渐渐，我们还以为假我才是真正的我。[10]

所以，寇培归纳假我的成因如下：

1。人若想能和自己的身体同步合拍，我们的环境必须对我们有适当的反应。如果我们在幼年发育阶段，未能得到合适的爱护和滋养，假我就会出现。这就是心理学家威尼考特的理论。

2。瑜伽有一个信念：「现在绝对没有问题」，但有一些人无法接受。总有挥之不去的「我有问题」的感觉，乃因幼年时，父母或权威错待了我们，结果，我们反误以为是自己的错。

3。环境、父母、权威给我们的一套「应该」，可是当我们达不到这些强加给我们的理想，我们就会经历到烦躁不安、空虚和恐慌，假我就是在这些压力之下产生的。[11]

寇培继续说，用西方心理学的话来讲，假我是在受苦；瑜伽亦然，视假我为寻道的绊脚石。[12] 为此，瑜伽大师、佛僧等教导我们，必须摆脱假现象、错误的信念，寻找真正的现实。[13] 若要医治假我，就要让真我露出头来，所以我们要帮助人接受人性的各方面。[14]  

总而言之，虽然瑜伽使用比较玄学的观念和术语，但是印度大师和佛僧的教导，基本上和流行心理学调和。他们使用不同的话说：父母、权威、宗教、道德、环境，都是伤害了我们，所以产生假我，而真我被掩没了。

不但心理学家和东方宗教士这样教导，新纪元圈子交鬼的人所交上的邪灵也同意：我们因为习惯性地放弃自己的权利，所以失去真我。于是导灵们劝告我们，要活出真我。这样，我们才不让别人决定我是谁，也不会按照他人的期望而行动。 [15]  

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更深含意：泛神论

若再深一层去看，原来印度大师和佛教和尚的真我假我概念是基于泛神论：

1。他们都以物质世界为幻觉，所以血肉之躯的「我」也是幻觉，是谓假我；灵界才是一个真实的世界，所以那个灵性的「我」才是真实的我，是谓真我。

2。为什么物质世界是一个幻觉呢？原来这和印度教的基本上帝观——泛神论——有关。印度教的神叫做梵天（Brahman），它就是一切，只有梵天才是存在和真实的。据说梵天把自己变作万物，然后以幻觉遮盖之。这个幻觉就是我们所看见的整个宇宙，包括所有的星球、天空、江河、高山、动物、植物、还有全人类。

再看他们的话，就更清楚了：

「释迦牟尼佛用大海做比喻，把大海比作自性，我们这芸芸众生是什么？是大海里面起一个水泡，浪花一冲水泡就很多，一个水泡个个都执著它是我。什么时候水泡破掉了，才晓得大海是我，水泡是假我，大海是真我，才晓得自性是真我。……认识大海了，才晓得遍法界虚空界万事万法统统是我，不再分别了，那真的叫觉悟。树木花草、山河大地跟自己什么关系？我，是真我。」[16]

一位现代瑜伽老师说：「密宗（Tantric）瑜伽形容两个交织在一起的世界：灵体的世界和物质世界。灵界是不变的和完美的；物质世界是不断地迁移、在隐和现、无知与了解、正和负之间悸动。这两个世界都非常真实，却是清楚地不同。」那个在改变的物质世界中的我，是假我；那个和「宇宙我」相连的是才真我。[17]

心理学家接纳泛神论的，大有其人。例如在《家庭会伤人》中大量使用真我假我概念的布雷萧说：「我们和宇宙原为一……这个世界是一个系统，而我们是其中的一部分、又是整体。以我们自己的方式，我们每个人都是这个宇宙。」这正是多世纪以来，很多伟大的灵性大师所教导的，「我们本为一，现代科学才开始明白这个永恒智慧。」[18]

圣经并不同意泛神论，它清楚地说，只有圣经中的神才是真神：「天上地下，惟有耶和华他是　神；除他以外，再无别神。」（申四39）圣经又清楚地说，我们不是神，因为耶和华神说：「我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有真神。」（赛四十四6）如果除耶和华之外没有真神，也即是说，没有人，没有其他任何创造物是神。

圣经又说，神和　的创造物是分开的：「那可称颂独有权能的，万王之王、万主之主，就是那独一不死、住在人不能靠近的光里、是人未曾看见、也是不能看见的。」（提前六15-16）如果神住在人不能靠近的地方，没有人能看见　，那么，　和我们之间有一个洪沟，我们可以按逻辑推理：我们不是上帝、不是上帝的一部分、并非与　本为一。

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寻找真我、瑜伽冥想

说到此，不管是谁的话，怎样表达，难道最重要的还不是把那个被压制、被埋没、失落了的真我找回来吗？

从上边对真我假我的描述而观，父母和权威对我们施与压制，我们为了讨好这些权威，接受了他们的「应该」「必须」，于是真我被埋没、假我出现。那么，怎样寻找自己的真我呢？当然是摆脱他们的束绑、顺从自己的意思、增强自信、学习说『不』、自主自治、自爱等等。

除此之外，我们也看见他们推荐各种冥想技术为寻找真我之途。先看东方宗教：

《瑜伽经》：「最高的冥想是由真我与宇宙联合而产生真理、明辨、喜乐的知觉。」（一17）[19] 前边讲到的瑜伽老师贺素莲的整个「真我瑜伽」的观念就是建筑在「瑜伽冥想能把人的真我找回来」的观念上。[20]

大道济世坛：「若要修成『真我』的时候，你就必须与原来的那个灵来相聚在一起」，「而这个原来的你，就是一个灵性的你，来会合、……而滙聚成一体，成为真正的你，……那么才是『真你』，也就是我们所说的『真我』。」[21]

换一句话说：从父母而来的物质身体就是假我，当你修行（瑜伽、禅座、冥想）时，你便会和宇宙合一，遇见灵体，和它联合，于是找回了真我。

至于心理辅导界，大不乏类似的建议：

例如：布雷萧的《家庭会伤人》书中讲到，我们人人都来自不健全家庭，因为我们的父母和权威都给我们很多「应该」和「必须」，以至我们失去真我，养成假我。他所推荐的康复之途，随了明白自己怎样被家庭伤害，然后接受心理治疗之外，他更推荐冥想类的办法：（1）催眠术中回到往日，发现受伤的经历；[22]（2）各种冥想和心像（imagery）来接触自己的内在孩子（Inner child）；[23]（3）寻找真我，而寻找的办法就是要明白人有超越的意识形态，使用各种冥想技术，接触那个「上帝我」，即真我。[24]

冥想的技术有很多不同的方式，名字也有很多变化，但当人进入冥想状态（或称变异意识、更高意识等），他们常有一些共通的经历，其中之一就是明白自己和宇宙合一、或者遇见灵体，于是「找回真我」，就是上边这些语录所讲的。所以人不可能凭头脑理智接受泛神论，只有在冥想经历之后，才能接受。冥想还有很多后果，另一常见的是：思想改变，包括宗教道德观念。

可是：「冥想——倒空头脑，先甜头、后祸害」。

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两者交汇

所以，寇培总论说：「非常有趣，瑜伽的观点和西方心理学的答案在此交汇。」[25]

寇培是一个现代人，虽然是一个瑜伽老师，但也是一个心理治疗员，所以他能使用很多现代心理学术语，讲论东方宗教玄学思想。其他心理学家未必能有同样的表达。

但若再深一层去看，虽然东方宗教表达得比较玄，心理学家表达得比较现代化，而且他们所强调的，稍有不同，但是二者相当和谐协调：

1。他们都有真我假我的观念。

2。都鼓励人活出真我，因为假我要不得。

3。都不关心真我是好是坏，者说真我是好的。

4。心理学比较常说，假我之所以会出现，是因为环境、父母、权威迫害的结果；东方宗教比较少这么讲，但不是没有，或者用语比较含蓄。

5。东方宗教通常鼓励各种瑜伽禅座等冥想办法，以寻找真我；今天的心理学家愈来愈流行使用各种冥想技术寻找真我，因为今天「心理学和新纪元界线难分」。



灵修神学

一位瑜伽老师说：至于瑜伽，只有一个问题和一个解答：问题就是我们忘记自己是谁；解决之道就是再次记得自己是谁。[26] 净空法师：「我们学佛，学佛最后的目标是什么？就是把我找回来，真我找回来。」[27] 换言之，这些东方宗教人士都以他们的信仰的宗教经历为寻找真我之途。

有一件事令人不安：基督教里的灵修神学家们和应著说：「阿们！」如果留意灵修神学的文献，不难发现，他们也大谈真我假我，而且视宗教经历为寻找真我之途。

今天灵修神学的一位代表人，梅顿（Thomas Merton），「形容这不断的悔改为一自假我达至真我的旅程。我们的真我乃是神创造我们要我们成为的所是——那活出爱、喜乐及平安生命的人。……所有的罪都源自一个假设，以为假我……是生命根本实现……追求权位、名声、知识……发现真我之路始自一份觉醒：晓得自己『正被一个虚幻的位格——假我——所掩盖。』」[28]

为什么梅顿讲的话有点像东方宗教？这个一点不奇怪，原来他从「禅宗和古典道家中汲取智慧」，所以他「强调静观乃一生活方式……在静观中，我们披露真我，归回神内在的真正身分。」「静观不仅是抛掉假我面具的过程，也是将神所认同的真我予以确认的途径。」[29]（静观乃冥想的一个方式和名字。）

这又一明证，灵修神学，不是一般基督徒心目中的灵修，它最终不过是冥想，请见「灵修神学：不值得冒的险  」。

中国教会的灵修神学家王志学亦说：「寻回真我的经历是寻找神的历程，回到真我的道路是回归神的道路。」他继续说：「我们却必须从世界退回到灵魂的深处，在那里寻找神，与　相遇（世界→我→神），这过程会慢慢帮助我们得到真正的自我认识。……寻回真我的历程也是祷告的历程，是进入旷野，在那里追求清心、经历安息和对付假我。……在祷告中，假我渐渐剥落死去，我们经历了『现在活著的不再是（假）我，乃是基督在（真）我里面活著』（加二20），这是与基督深深联合的体验。」[30]

真我是否就是今天活在信徒心中的基督？未信主之前的那个罪人就是假我？这样讲合圣经吗？

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新人旧人

原来圣经从没有「真我、假我」的观念，却有「新人、旧人」的观念。那么，我们可否把真我当新人？假我当旧人？差不多，算了罢，可以吗？现在让我们先比较一下：

（A）旧人不是假我

旧人是在罪上死了，与神的生命隔绝的结果。

旧人「存虚妄的心行事……心地昏昧，与　神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬；良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」（弗四17-19）「我们在罪上死了的人」，受洗是表明自己归入　的死，「我们的旧人和他同钉十字架。」（罗六1-7）这些经文都指出：旧人因著罪，是败坏透的。

根据上边心理学家们和东方宗教人士所讲的：假我是被父母和权威伤害的结果，或者不明白「自己就是神」的结果。可见旧人不是假我。

（B）新人也不是真我

1。旧人需要救恩

从上边的陈述，真我本来是良好的，不需要救恩，只需拒抗权威所加的「应该」和「必须」，或实践者瑜伽冥想，可以把它找回来。

既然旧人因为没有神的生命，所以败坏，那么，第一重要的是要重生得救。万幸，「当我们死在过犯中的时候，［神］便叫我们与基督一同活过来。」（弗二5），「信他名的人……乃是从　神生的。」（约一12-13）这个新的生命，就是圣经所讲的新人。

2。最重要——新人不是从旧人改良而来

所以最重要的是：新人不是从旧人改进而来，因为这是一个完全新的生命，是因为信耶稣，神赐给我们的新生命。

圣经说：「人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。」（约壹五12）「你们信耶稣是基督、是神的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」（约二十31）

3。旧人需要被钉死，让新人长大

我们得著生命之后，还须把旧人天天钉死，新的生命才能渐渐长大。

圣经说：「脱去…从前行为上的旧人……要将…心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照著　神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。」（弗四22-24）脱出就是要把它钉死：「我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。」（罗六6）

根据心理学和东方宗教，从假我到真我的过程，没有救恩，没有钉死。所以基督徒不应该把「真我假我」「新人旧人」混为一谈。



结论

请勿以为这不过是一个神学问题，或者文字或哲学上的争论，所以混淆「新人旧人」「真我假我」无伤大雅。

事实上，「真我假我」不但是不合圣经的心理学理论，也是印度教和佛教的观念，更是邪灵的直接教导。请完全撇弃它。