真耶稣教会﹕强调体验圣灵，至神学混乱

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真耶稣教会﹕强调体验圣灵，至神学混乱

https://www.chineseapologetics.net/cults/misc/S_true-Jesus.htm

张逸萍

你听过“真耶稣教会”吗？相信很多人的反应是﹕我们的教会都是假的吗？他们又怎么比别人真呢？到底是什么一回事？

根据他们自己的介绍﹕真耶稣教会是晚雨圣灵于1917年（民国六年）在中国北京所设立的教会。初期有三位重要工人：张灵生、张巴拿巴、魏保罗。除了张巴拿巴外，其余两人都有“信心会”背景，受其影响。而“信心会”之基本信仰有三项：即受圣灵说灵言、独一真神（非三位一体）、施洗奉主耶稣的名（非奉父子圣灵的名）。这与真耶稣教会的信仰完全一致。[1]

如果看看他们最简短的信仰宣言﹕

·         信耶稣基督系道成肉身，为拯救罪人代死在十字架上，第三天复活，升天；衪是人类唯一之救主，天地之主宰，独一之真神。

·         信新旧约圣经系神所默示，为证明真道唯一之根据，及信徒生活之准则。

·         信本教会系耶稣基督借晚雨圣灵所设立，为复兴使徒时代教会之真教会。

·         信水浸系赦罪重生之典礼，必须由已受水灵二浸者，奉主耶稣圣名，在活水中给受浸者予以低下头之全身浸礼。

·         信受圣灵系得天国基业之凭据，并以说灵言为受圣灵之明证。

·         信洗脚礼系与主有分，及教训相爱、圣洁、谦卑、服事、饶恕之典礼。对每一个受浸者，要奉主耶稣圣名给予洗脚一次；至于用水彼此洗脚，必要时亦可行之。

·         信圣餐为纪念主死，同领主肉、主血，与主联合，能得永生，在末日复活之典礼。要时常举行，但必须用一个无酵饼及葡萄汁举办之。

·         信安息日（星期六）为神赐福之日。但要在恩典下纪念其创造及救赎之恩，并盼望来世永远安息而遵守之。

·         信得救系本乎恩，也因着信；但必须依靠圣灵追求圣洁，实践经训，敬神爱人。

·         信主耶稣必于世界末日从天降临，审判万民。义人得永生，罪人受永刑。[2]

除了没有提到“三位一体”之外，他们的基督观，圣经观，救恩观，末世观，都很纯正。 “基督借晚雨圣灵所设立，为复兴使徒时代教会之真教会”“说灵言为受圣灵之明证”会让人皱眉头。至于守安息日，洗脚礼，很多福音派的信徒都对之有问题，但这些不是救恩问题，似乎不重要。

但是……

当我再细读他们在网上两本陈述“基本信仰”的书籍，会看见问题比较严重。这两本书就是﹕

真耶稣教会台湾总会宣道处， 《真耶稣教会基本信仰概述》，真耶稣教会出版， 1999-02-19 。[3]下面简称《基本》。

和

郭子严，《真道提要问答》，真耶稣教会台湾总会， 1954年4月。[4]下面简称《提要》。

下面评论主要根源据此二书。

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神观和三位一体

《基本》表示，耶稣道成肉身，即是说耶稣是神，在肉身的显现 ；耶稣是童女马利亚所生，祂是真人，也是真神；神为救赎罪人，须成为血肉之体，才能为罪人流血；为罪人代死在十字架上；第三天复活、升天；祂是人类唯一的救主。[5]

完全同意！阿们！

另一本书《圣灵论》说﹕「祂就是独一的真神。」又坦白承认﹕「虽然主后325年所订的「尼西亚信经」（ the　Nicene　Creed ）已经确定了“三位一体说”，我们却不能承认。 」[6]

这是真耶稣教会的一大特式！一般而言，否认“三位一体”的，都否认基督神性。例如耶和华见证人、摩门教、东方闪电、新天地。这些都是标准异端。真耶稣教会是我所见过的，否认“三位一体”，却坚持基督神性的，唯一的神学系统。

在其他比较深入的文章中，表示自己反对“三神论（ Tritheism ）”和“形态论（ modalism ）”，虽然很多人误会他们是后者。他们也表示「三位一体神观兼顾了圣父、圣子、圣灵的互动性，又不致脱离独一性，因此不讳言的可算是众派当中十分成熟的神观」。[7]  但在一篇网路文中，他们清楚表示﹕我们的基本观念都是“独一神观”，但在诠释神观的理论上，却有很大的差别。[8]

下面是一些常见的反对“三位一体”理由﹕

（1）一般反对三一的人都会这样讲﹕「这名词在圣经中从未出现。 」[9]

但是同样的，真耶稣教会用的「秋雨圣灵」[10]和「全备的福音」[11]名词，都在圣经中从未出现。真耶稣教会的人，大概会抗议说，这些名词的解释都在圣经里，但是“三位一体”的解释是完全根据圣经的。

请见﹕ 「三位一体﹕最简单的解释」﹕
•         只有一位真神﹕「因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保……」（提前二5 ；参看申四35；六4 ；赛四十三10）。
•         圣父是神﹕「只有一位神，就是父，万物都本于他……」（林前八6 ；参看约十七1-3；林后一3 ；腓二11；西一3 ；彼前一2 ）。
•         耶稣基督，乃圣子，是神﹕「 [耶稣]称神为他的父，将自己和神当作平等。」（约五18）「并等候至大的神，和我们〔或译： 神─我们〕救主耶稣基督的荣耀显现。」（多二13；参看约廿28；约一1 ；罗九5 ；彼后一1 ）。
•         圣灵具有位格，是永存的，所以是神。圣灵有位格﹕「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白〔原文作进入〕一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。」（约十六13）圣灵是永存的﹕「基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心……」（来九14）所以圣灵也是神﹕「彼得说，亚拿尼亚为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵……你不是欺哄人，是欺哄神了。」（徒五3-4）。
而且，圣父、圣子、圣灵，不是这位独一真神的三个名字而矣，因为﹕
•         父、子、圣灵是三个清楚独特的位格﹕「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。」（太廿八19）；「愿主耶稣基督的恩惠、 神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在。」（林后十三14）。

所以，三位一体是唯一能叫所有经文和谐的词组。

（2）「“三一神观”的桎梏就是看神的角度太过集中在这短暂的「救恩时期的神观」，而对神永恒的本质──独一的神，没有等质等量的看待。 ……将完整的神支离破碎，反而又陷入另一种对神的轻视与狭隘。 」[12]

冤枉！请见「三位一体﹕最简单的解释」，文章里有一个图表，其中说明，父子圣灵，都被称为创造主，祂们都在创造工作中有份（赛四十四24、西一16，约一3、伯三十三4 ），都指引神的工作（亚一3, 6、太二十八17-20、徒十三2 ），都是永恒的（诗九十三2、赛九6、来九14 ）等等。所以绝对不是只管“救恩时期”。

（3）「为何圣经有许多经文来呈现真神、耶稣、圣灵不能分别的，例如，耶稣就是独一的主宰，永在的父（赛九6；约十30，十四7-9）…… 」[13]

这些“真神、耶稣、圣灵不能分别”的经文正是「三位一体﹕最简单的解释」中的第一句——只有一位神。读圣经不能只抽取一节来强调。

（4）上帝是超越时空的限制，以物质的观念来说，物质必须要受到空间的限制，以当时带有物质的肉眼来说，的确有三个不同位格的神同一时间出现在世人的眼前。 ……三位一体论又太专注于神、耶稣、圣灵三者各别的独立性…… 」[14]

“三位一体”（ Trinity ， one God in three persons ）论，不是“太专注”于父子圣灵的独立性。为什么是“太”呢？正如「三位一体﹕最简单的解释」指出，圣经有五类经文，其中有一类显示祂们三者各有独特位格。

他们从来没有同时出现在世人眼前，因为他们不都有物质身体，没有圣经记载有人以物质的眼晴看见三位同时出现。圣经只有以三个位格同时提到他们。例如， 「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。」（太廿八19） 。

什么是“位格”？就是“person”。因为“person”的中文翻译是“人格”，但我们现在讲的是神，不是人，所以中国神学家们想到“位
格”这个词组。什么是“person”？他不必有肉体，但他有独立的思想、意志和感情。例如耶稣曾说﹕「我父爱我」（约十17）「差我来的父」（约五37），有名的「道与神同在，道就是神。 」（约一1），都表明他们是两个独立位格。圣灵也会「圣灵担忧」（弗四30），能「引导」（约十六13 ），所以父、子、圣灵，是独立的位格。

真耶稣教会是否太过忽略父、子、圣灵的独立位格呢？

（5） 「圣经最终不要我们以位格的角度来看神，而是用灵的角度来看神的本质…… 」[15]  如果将「父子圣灵的本质相同」，或「本质上的一体」，改称为「父子圣灵的灵是同一位灵」，则在诠释神观的事上岂不是会觉得更顺畅，并可以消除这种疑虑吗？[16]

如果说「父子圣灵的灵是同一位灵」，岂不是说“父有祂的灵”“ 子有祂的灵”“ 圣灵有祂的灵”？不过，他们分享同一个灵？四位一体吗？若真耶稣教会说自己是“一神论”，不如说“一灵论”！

是的，「神是个灵」（约四24），但这位神（灵）却有三个位格。灵可以有位格，不光是物质身体才能有位格。不是说，因为神是灵，不是物质，所以“父等于子，也等于圣灵”。灵体不是气体，几种气体可以“混作一大团”，灵体却不可能。最后必须提，圣子耶稣道成肉身之后，祂不仅仅是一个灵，还有物质身体，今天还有荣耀的身体。真耶稣教会以为是更高明的神学，绝对不顺畅！

为什么他们认为自己的神观比传统的三位一体更高明呢？他们解释说﹕「本会得蒙神的眷爱，特别有得圣灵的属灵经验，因此藉由圣灵的体验所感受认知的角度来看神，以及配合圣经的佐证，提供一个补足“三位一体说”所没看到的一部分“山顶”。 」[17]

换言之，这是追求体验圣灵之下的独特见解。那么，我们就应该留意他们在追求圣灵方面的见地。

有时真耶稣教会有一些显示缺乏圣经基本知识的反“三位一体”言论，[18]不必多赘言解释。

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追求圣灵

根据《基本》﹕「进天国必须从圣灵重生；圣灵赐给我们永远的生命 ；圣灵证明我们是神的儿子；圣灵是我们得天国基业的凭据。 」还有「不是受浸礼就得了圣灵；不是有善行就有圣灵；不是热心事主就有圣灵；」[19]

我们完全同意！阿们！ ；


（A）圣灵入住和灵恩现象

但是「不是信主就受了圣灵」 [20]，我们可无法同意。

真耶稣教会混淆圣灵入住和灵恩现象！

（1）信主就有圣灵入住

主耶稣离世之前，曾经应许圣灵﹕「父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。就是真理的﹝圣﹞灵， ……他常与你们同在，也要在你们里面。 」（约十四16 -17 ）

是的，圣经实实在在告诉我们，人若相信接受耶稣救恩，就必得着圣灵入住﹕「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也﹝信了﹞基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。 」（弗 一13 ）「基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。……我们因信得着所应许的﹝圣﹞灵。 」（加三13- 14 ）                     

得圣灵的唯一条件，就是“信”。 “信”什么？信耶稣。「凡接待〔今天基督徒的常用语，比较多用“接受”〕祂的，就是信祂名的人。 」（约一12）

即使信徒犯了罪，圣灵亦不离开。哥林多的信徒犯各样的罪，臭名昭著。但是保罗告诉他们﹕「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？ 」（林前三16 ）

（2）灵浸和现象

他们有一篇文章论及「圣灵的洗」说﹕「“灵浸”的主要意义，既是人在圣灵里受浸，所以在受灵浸的时候，有特殊的表现，就是在人“身上”有感觉，不但自己能体验得到，别人也可以看见和听见。 ……圣灵本身虽不能见，但圣灵的“洗”是可以看见和听见的，故圣经记载每次被圣灵充满的“灵洗” ，都有特别的现象给人感觉并证实出来……」然后文章列举：使徒行传二章2-4节、使徒行传八章17-18节、使徒行传十章44-46节、使徒行传十九章6-7节，并说﹕「都是可以看见的。 」[21]

这几段经文﹕
•         使徒行传二章2-4节﹕天上有响声下来；舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上；说起别国的话来
•         使徒行传八章17-18节﹕使徒按手，便有圣灵赐下〔按上文，指赶鬼治病〕
•         使徒行传十章44-46节﹕说方言
•        使徒行传十九章6-7节﹕说方言，又说豫言《或作又讲道》

总而言之，主要是说方言。说方言是否是一个准确指标，显示人得着圣灵？ 〔使徒行传二章是圣灵第一次降临，故有特殊现象；至于赶鬼治病，容后再讨论。 〕


（B）得着圣灵

（1）方言乃得着圣灵的凭据

《基本》﹕「使徒以说灵言为受圣灵的凭据。」然后，文章以“五旬节使徒们的体验”“ 哥尼流等人的体验”为支持，表示受圣灵时必有方言。[22]

上边经文列举了一些因为圣灵降临而有方言的经文，但是在使徒行传还有很多人只听道相信，而没有说方言。例如卖紫色布疋的吕底亚（徒十六14-16）、亚略巴古的官丢尼修和大马哩（徒十七34）、管会堂的基利司布和全家，还有许多哥林多人听了，就相信受洗（徒十八8）等等。教会历史上有更多的人信主没有说方言。他们都没有圣灵？都不得救？

保罗告诉我们﹕「这人蒙﹝圣﹞灵……叫一人能说方言……这一切都是这位﹝圣﹞灵所运行，随己意分给各人的。 」（林前十二8 -11）。可见，圣灵没有应许让所有信徒说方言，实际上也并非如此。其他医治等恩赐亦然。

圣经从没有说，不说方言，表示人没有圣灵入住！正如我们看见很多老人家走路时拿着手杖，但我们不能说，拿着手杖，是人年老的证据！

（2）方言是“奇异的舌音”吗？

另一篇文章引用据说是吕振中译本，把使徒行传二章2-4节“别国的话”翻译为“舌音”，「他们就都被圣灵充满，用奇异的舌音说起话来」。[23]

使徒行传第二章，圣灵降临的时候﹕「他们就都被圣灵充满，按着﹝圣﹞灵所赐的口才，说起别国的话来。 ……各人听见门徒用众人的乡谈说话，就什纳闷。」（徒 二4-8 ）所以方言是另一种实有的语言，是未经正式学习，圣灵让他能讲的。
徒行传二章2-4节的「别国的话」应该翻译为“舌音”吗？或者“奇异的舌音”吗？

《和合本》徒2:4  按着﹝圣﹞灵所赐的口才，说起别国的话来。
《吕振中》于是众人都充满了圣灵，说起话来。〔并没有翻为“舌音”！〕
《现代中文译本》照着圣灵所赐的才能开始说起别种语言来。
《 NASB 》 speak with different tongues （ with note ﹕ Or languages ）
《 NIV 》 speak in other tongues （ with note ﹕ Or languages ）
《 KJV 》 speak in other tongues

如果我们看看原文，翻译为“话” “语言”或者“tongue”的字是glossa （ SN ﹕ 0 1100 ），其解释可以是﹕ 1)舌头2)方言.语言1a)指某个地区的人所特有的语言或用语2b)指使用的人3)灵语。[24]
如果再看这个字在圣经中出现[25]，它有时实在指人嘴里的舌头。例如﹕「舌结也解了」（可七35）。但有时候指地方语言。例﹕「用我们的乡谈，讲说」（徒二11）难道有可能翻译为「用我们家乡的奇异舌音，讲说」，「勒住他的舌头」（雅一26）难道真的勒住一个人嘴里的舌头？使它不能发出奇异的声音？现在再回来「说起别国的话来。」（徒二4）“说”是laleo （SN﹕ 2980 ） ；“别国”是heteros （SN﹕ 2087 ，另外之意），所以当时五旬节聚集的门徒是在“说”，难道说不是话？却是“奇异的舌音”？
还有一点值得我们考虑﹕“tongue”这英文字，作名词用时，可理解为「舌，舌头；说话能力（或方式）；口才」[26]中文却不习惯以“舌头”为“说话”。所以引起接近灵恩的基督徒误会结。
（3）需要按手才能得圣灵
《基本》引用两段经文，支持需要按手才得圣灵﹕
•         《基本》举使徒行传第十九章第1 ～ 7节为例，表示﹕「以弗所的门徒虽信主耶稣，但因受的是悔改的洗礼，也不知圣灵是什么，也不知祈求圣灵，是故无人受圣灵。直到再受奉主名赦罪的洗礼，祷告祈求后，又接受保罗按手祷告，方说方言，而求得圣灵。」[27]

解释很简单，如果我们读上下文就知道。以弗所人受的是「约翰的洗。保罗说， ……当信那在他以后要来的，就是耶稣。他们听见这话，就奉主的名受洗。 」 （徒十九3 -5 ）“约翰的洗”只有悔改，没有接受耶稣的救恩！正如今天，若有人不接受耶稣十架救恩，无论为什么原因接受洗礼，也是没有意义的。

•         《基本》举使徒行传第八章第14-17节70B例，说﹕「撒玛利亚的信徒，虽奉主名受了洗，但却未受圣灵，直到彼得约翰按手在他们头上，他们才受了圣灵，可见不是受浸礼就得了圣灵。 」[28]

我们同意，受浸礼和得圣灵是两回事。但是使徒行传这段经文，不是旨在告诉我们，必须某些人按手才能得圣灵。原来因司提反死后，耶路撒冷的教会，大遭逼迫。所以信徒分散各处传福音。腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。当地的人信了腓利所传的，就受了洗。使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得约翰往他们那里去。 （徒八1-17）在耶路撒冷的使徒们，乃是『神的道』的原始受托人，他们打发彼得约翰前去撒玛利亚，必然是因为关切在那里所传的道是否纯正，故含有印证、帮助、分享神道的意味。

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（C）求得圣灵（秋雨春雨）？

（1）什么是“秋雨春雨”？

《提要》﹕「五旬节的圣灵，是沛然如雨浇灌下来， ……五旬节圣灵是秋雨的浇灌（亦称早雨），现代圣灵降临是春雨的浇灌（亦称晚雨）。春雨结束，接着就是『夏天』来到。…… 『你们可以从无花果树学个比方，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了， ……也该知道人子近了…… 』（太二十四32-33） 。无花果树即指以色列国，现在以色列已复国，正在『发嫩长叶』之中，可知主之再临近了。现在也正是『春雨的时候』，过此就是夏天来到。……在使徒时代以后，教会于主后二百多年完全变质成为背道与世俗合污的罗马教，从那时候起，圣灵就开始停止降临。 」[29]

教会是否在主后200+年后完全背道？以至圣灵离开，直到真耶稣教会出现，圣灵才再返回。？圣经说无论任何时代，神都会为自己留下余数（罗十一3-5），而且「…他在教会中…直到世世代代，永永远远…」（弗三21）。 「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。……谁也不能从我父手里把他们夺去。」（约十27-29）可见，教会不可能完全消失、完全变节，所以不必去恢复，却需要懂得分辨真理和错误。

如果我们搜寻一下“秋雨春雨”在圣经里的用法及其上下文﹕

•         「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华你们的神，尽心尽性事奉他，他必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷，新酒，和油也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。」（申 十一13 -15 ）
•         「你向净光的高处举目观看，你在何处没有淫行呢。……因此甘霖停止，春《原文作晚》雨不降。 」（耶三2-3）
•         「我们应当敬畏耶和华我们的神。他按时赐雨，就是秋雨春雨，又为我们定收割的节令，永存不废。」（耶五24 ）
•         「锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜。因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨，春雨，和先前一样。禾场必满了麦子，酒醡与油醡必有新酒和油盈溢。」（珥二23 -24）
•         「农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。 」（雅五7 ）

圣经使用“秋雨春雨”完全是指实际物质世界上的雨，农作物因此而得以成长。此现象乃神的祝福！所以，应该爱神守祂的诫命，否则神可能停止降雨。

事实上，这不是真耶稣教会所独有的道理，这是五旬节派早有的。灵恩运动的教会大多数分支坚持春雨的教导。春雨的教导是灵意解经。也就是说，以一种象征性的、非常程式化的方式解释圣经。重点强调额外的圣经启示，如个人的预言、经历以及直接从神来的命令。春雨的教义包括﹕通过按手受到圣灵的恩赐，包括语言，也可以治病等等。[30]

（2）怎样得着这“秋雨春雨的圣灵呢？

《提要》列举了下面几点﹕第一，顺从真理，第二，悔改。[31]

上边已经列举好一些经文，指出得圣灵的唯一条件就是接受基督救恩！当然，顺从真理和悔改是可以包括在“接受救恩”之内。

但是《提要》还有最后一点﹕“求”﹕「当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨，祂必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬。」（亚十1 ）这是说向神祈求圣灵的必要。以利亚是好榜样：「他又祷告，天就降下雨来。」 (雅五18 ) 。虽然正当春雨的时候，还是要向神求雨，求才能得着（路十一9~10 ）。 「你们得不着，是因为你们不求。」（雅四2 ）  。[32]

撒迦利亚书一章1节和雅各书五章18节的“求”都是指着祈求物质世界的“雨”，不是教导我们要求圣灵。雅各书四章2节是一般性的“祈求”，不是特指“求圣灵”。只有路加福音十一章9~10节提到圣灵，但是这不是说，我们必须求圣灵，经文说﹕我们可能求一些次好的，但上帝总给我们最好的。最好的是什么，就是得救，得救的人就有圣灵了。（弗一13 ，加三14 ）所以说﹕「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么。 」（路十一13 ）

我们无法不问﹕若圣灵不必苦求而得，这个苦求而来的灵是谁？那么，让我们先调查一下“春雨运动”中的圣灵有什么表现呢？

（3）真耶稣教会中体验圣灵的一些“见证”

「 ……忽然身体摇来摇去，口里念一大堆听不明白的话。 ……我看见内子两脚微微颤动，转瞬间全身也震动起来了。似乎有什么力量将她拉高，离床约有数寸，甚至跪行跳舞；本来紧握着的两手也展开了，右手向左，左手向右，大力打起自己的胸部来，口里不知道念些什么。 …… 」[33]

「……祷告中，有一次觉得热风从身上吹过，可是时间很短。……简长老按手在我的头上时，突然感觉有一股莫大的力量从头上降下，渐渐充满全身，心里非常愉快，好像进了天堂似的。肚子里像有活水滚起，舌头被这股力量控制转动，不由自主的说起听不懂的话来了（约七37 ～ 38 ；林前十四2 ）；全身发热、流汗、摇动，但心里却清楚在身上所发生的事情。感谢神，我终于得到渴慕许久的圣灵了！…… 」[34]

「 ……那时，跪在榻榻米上的双膝被提起来，移动的跳着；虽然闭目，却不会碰着墙壁，或跳到床下去。我的嘴，很有力量的从腹中涌出方言和灵歌来，声音宏亮。……如此约有一个钟头之久，完全被圣灵占领，汗流满面，心里充满了说不出来的快乐和幸福感。双膝的皮肤虽已擦破，却毫不疼痛。…… 」[35]

请问圣经里，得着圣灵的人是否有上边的表现？身体摇来摇去、跪行跳舞、打自己胸部、全身发热流汗、双膝被提起来？这样的事情能比美今天灵恩运动中的“圣灵击倒”或者“多伦多圣笑”！
圣经说﹕「假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。」（太二十四24）可见，魔鬼有可能伪冒、扰乱基督徒。真耶稣教也承认，假先知假基督也能行神迹。[36]其实，在教会发生的神迹奇事，其来源并不容易分辨。请见﹕「神迹奇事和异常感觉从何来？ 」。



因信称义？

《基本》﹕得救系（1）本乎恩﹕主带来救恩、主替死，成全救恩、除主以外，别无拯救、主的救恩要赐给一切相信的人。 （2）也因着信﹕靠行为不能得救、靠行律法不能得救、信而受浸的，必然得救。[37]

似乎完全高举﹕因信称义。感谢上帝！

但是，再看，他们的教导中似乎有一些矛盾，不那么“因信称义”。

《基本》﹕「本会有三种典礼……与得救有关。…… A.浸礼。 B.洗脚礼。 C.圣餐礼。 」[38]
现在让我们看看这些圣礼， 怎么样和得救有关﹕


（一）浸礼

（A）洗礼乃得救条件

《基本》﹕「水浸有赦罪重生之功能﹕

（1）使罪得赦。引用使徒行传第二章第38节和使徒行传第二十二章第16节，结论说，领受大水浸礼，乃要使罪得赦。
（ 2 ）得以重生。引用提多书第三章第5节，罗马书第六章3 ～ 5节和约翰福音第三章第5节。结论说，大水浸礼有赦罪重生之功能，使罪人成为无罪的义人，使旧人成为新造的人，方有资格进入神的国。
（ 3 ）归属基督。引用加拉太书第三章第26 ～ 29节说，可见受浸归入基督的人，都是信心之父亚伯拉罕属灵的后裔，照着应许有资格承受天父真神天国的产业，亦即享有天国永生的福分。」[39]

我们不从圣经抽取一两节经文，把它当作全面的解释。圣经告诉我们，“因信称义”，没有加上任何条件，任何行动﹕

「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。 」（弗二8 -9 ）
「神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。 ……是用立功之法么。不是，乃用信﹝主﹞之法。所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。 」（罗 三2 2-28 ）
「借耶稣基督从死里复活重生了我们…… 」（彼前一3 ）

既然没有需要任何行动，不在立功，当然就是说，浸礼的本身并没有赦罪，叫人重生，称义的功用。

上边语录所引用的经文，怎么解释呢？
•         使徒行传二章第38节，「奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦」。这“叫”应该翻译为“为了” （ eis ， SN﹕ 1519 ）。即是说﹕因为罪得赦免，所受洗。
•         使徒行传二十二章第16节﹕「求告他的名受洗，洗去你的罪。 」，这里不是说受洗可洗罪，而是“求告他的名”，即今天基督徒常说的﹕接受耶稣为救主，因而受洗，罪得赦免。人受洗是因为他相信，“信而受洗”的意思。
•         提多书三章第5节﹕「照他的怜悯，借着重生的洗，和圣灵的更新。 」这里的“洗”不是水礼，而是说因为重生，所以被洗净了。
•         罗马书第六章3 ～ 5节﹕这里讲的是洗礼的意义，就是表明与基督同死、同埋葬、同复活。
•         约翰福音第三章第5节﹕耶稣跟尼哥底母说话时，基督徒洗礼的教义还没有实行。若耶稣的意思是，必受洗，才能得救，十字架上的贼怎么没有受洗就得拯救？读上文的话，「尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢。岂能再进母腹生出来么。 」（4节），所以“从水和圣灵生的” ，耶稣不是指实际的水（如洗礼或子宫中的羊水），而是在说需要灵性的清洗或更新。
•         加拉太书第三章第26 ～ 29节﹕按上下文，“归入基督”是将新约和旧约作对比。况且，“归入基督”是「归入祂的死……叫我们一举一动有新生的样式。」（罗六3 -4 ）
《提要》补充﹕基督所流的血，远在二千余年以前，今日怎能除掉我们的罪污呢？因为「主血的泉源」就是在「受洗」之中，因为受洗之水，能使人除罪，这水是发源于主耶稣身上的。然后《提要》引用耶稣钉十字架而时， 「随即有血和水流出来」（约十九34 ）和「这借着水和血而来的，就是耶稣基督。」（约壹五6 ）[40]
首先，从来没有人，没有圣经时代的使徒，或者任何后来的人，以为耶稣钉十字时，和血同流出来的水是浸礼的水！反之，有多个医务人员都认为“血和水”分开流出，证实耶稣实在死了。[41]

至于约翰壹书五章6节﹕「这借着水和血而来的就是耶稣基督。 」这是相当难解释的一段经文，无论“水”指什么，如果继续读第9节﹕「因神的见证，是为他儿子作的。 」，我们可能明白圣灵，水和血是为耶稣作见证。不是讲到信徒借着浸礼得救。

《提要》亦表示﹕ 「信主的人先得救了，然后才去受洗，受洗与得救无关」这句话是错的，因为信而不受洗的，就是没有行为的死信「这信心能救他吗？」(雅二14)、「因为信心因着行为才得成全。」（雅二22 ）[42]但是以弗所书2:8 -9已经清楚告诉我们，我们不能做什么来得救恩！雅各书讲的是从人的行为，显出他是否认有真信心。

虽然浸礼不能救我们，但信耶稣的人，应该受洗。在实际生活上，我们也观察到，人若不真心决志接受耶稣为救主，他也不会轻易接受洗礼。另一方面，若有人不断的推搪不肯去接受洗礼，他对主耶稣大有可能是三心两意的。

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（B）一些其他教会没有的特点﹕

（1）《基本》﹕奉主耶稣圣名，不是奉父子圣灵的名。根据乃使徒行传第二章第38节和使徒行传第八章第16节。[43]
耶稣复活之后，升天之前，亲自吩咐「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗《或作给他们施洗归于父子圣灵的名》 。 」（太二十八19 ）所以历代的教会都遵守。

真耶稣教会所引用的「彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗， …… 」（徒二38 ）和「他们只奉主耶稣的名受了洗。 」（徒八16 ）不是在施洗的仪式中，而是在谈及受洗之事，所以是简化了，并不志在推翻耶稣的吩咐。

（2）《基本》﹕要低下头。因为当耶稣钉在十字架上，断气之前，「……便低下头，将灵魂交付神了。」（约翰福音第十九章第30节）。故领受浸礼的人，要低下头，与主死的形状联合。[44]

我们同意浸礼是表明与主死的形状联合，表示与主同死、同埋葬、同复活（罗马书第六章）。保罗是在解释浸没水中和从水中起来这个行动的意义，不是表面的动作。若一定要“低头”为表示与主死的形状联合，怎么不找一个姿势来表明“复活”呢？仰起头？这样的规定虽然没有什么害，却是忘记了最重要的意义﹕「我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。 」（罗六4 ）


（二）洗脚礼

耶稣在设立圣餐礼的时候，他为门徒洗脚（约13章），这是“洗脚礼”的来源。

《基本》﹕「洗脚礼有耶稣亲自示范，并吩咐我们照样遵行，且与得救攸关，故成为真耶稣教会的圣礼之一。 」[45]

《提要》﹕「洗脚这件事，不是为虚伪的外表而作的，洗脚犹如洗澡一样，有它本身的需要。洗脚是为着属灵的需要而作，如同为着得救而受水洗一样。 」主洗门徒的脚的原因﹕要爱我们到底（约十三1 ）；要我们与祂有分：「我若不洗你，你就与我无分了。」（约十三8） ；要我们全身干净：「凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。」（约十三10 ）要我们彼此谦卑（约十三14 ）[46]

耶稣如此示范，是为爱我们，为我们学习彼此谦卑，相信没有人反对。但是洗脚礼是否真的洗去我们的罪，叫做我们得救呢？ 「我若不洗你，你就与我无分了。」（约十三8）和「凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。」（约十三10 ）是得否告诉我们，洗脚礼与得救攸关？

《基本》表示「洗澡」表明「受过大水浸礼的人」「只要把脚一洗，全身就干净了」，即是说，凡受过洗礼的人，只要再接受「洗脚礼」，就能达到完全圣洁的地步。是故，信主的人，理当先接受浸礼，再接受洗脚礼，然后参加圣餐礼。[47]

我们必须问﹕“凡受过洗礼的人，只要再接受「洗脚礼」，就能达到完全圣洁的地步。 ”是真的吗？真耶稣教会定有很多这样的人，他们都生活完全圣洁？

当时候，人穿凉鞋走在泥路上，脚是很脏的，所以进屋子要先把脚洗干净。正如今天很多房子有地毯的中国人，也在进屋子时脱鞋子。但是，当时洗脚是仆人的工作。中国人脱鞋大概不需要其他人服侍。所以耶稣洗门徒的脚，绝对是谦卑服侍的榜样，否则祂大可吩咐门徒互相洗脚。

为什么耶稣说「我若不洗你，你就与我无分了。」（约十三8），这是因为「彼得说，你永不可洗我的脚。 」耶稣的话指彼得若不接受“洗脚”所象征的属灵意义，就无法与主相交（参约壹一6~10）。 “无分”在此不是指在救恩上无分，而是指在灵性的交通上发生难处，彼此无法保持联结。此话有一前提，门徒是“洗过澡的人”，本来是被耶稣宝血洗干净了，只是在日常生活中可能沾上污秽，所以需要去洁净。这也是今天一般基督徒讲的“成圣”过程。真耶稣教会是否教导说，人若没有完全成圣，会失去救恩？他们的信徒做得到吗？做不到怎么办？

提到“洗脚礼”，我无法不想起“蒙头”。事实上，实践“蒙头”的教会比实践“洗脚礼”的为多！我惊奇于真耶稣教会居然说﹕「蒙头则是当时文化中一种顺服的记号，是可以改变的。 」 [48]「蒙头的重点是顺服，它所要表征的意义是“服权柄” （林前十一10），精神比形式更重要。 」[49]如果真耶稣教会以“蒙头”为形式，精神更重要，因为它是当时的风俗。 “洗脚”岂不是完全一样？也希望那些实践“蒙头”，而不“洗脚”的教会思想。

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（三）圣餐

圣餐礼是主耶稣上十架前亲自设立的，有四处重要的经文（1）太廿六26~29。 （2）可十四22~25。（3）路廿二19~20。（4）林前十一23~25 。所以是基督徒都当遵守的礼仪。

《基本》主张此圣礼乃为为记念主为我们被钉十字架而死。[50] 这是完全正确的。阿们！

但《基本》继续表示﹕「领受圣餐，能得永生，末日得以复活。」根据约翰福音第六章第53 、 54节，说﹕「耶稣属物质的肉和血，因祂死而复活都不见了。故人子的肉和血是指着祝谢后的圣餐。受洗归主的人都不可拒绝圣餐，因不领圣餐就没有基督的生命，故领受圣餐是“领受基督的生命”，使我们有永远的生命，在末日复活时，得以进入天国，享受永生。」[51]

耶稣说﹕「耶稣说，我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。 」（约六53 -54 ）

天主教相信“变质说” （ Transubstantiation ），即是说，今日的饼酒会变成基督被钉在十字架上的同一个身体，不是喻意的讲法。真耶稣教会虽没有这个意思，他们却认为当耶稣讲“血”和“肉”是指着“祝谢后的圣餐”，似乎进步了一点。但是他们同有一个问题，就是为“得永生”加上了一个“行为”为条件。

「不领圣餐就没有基督的生命」？人怎么样得到永生？基督徒都耳熟能详的经文是﹕「神爱世人，甚至将他的独生子赐给﹝他们﹞，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。……信子的人有永生。不信子的人得不着﹝永﹞生，神的震怒常在他身上。 」（约三16 ，36 ）

如果“相信”必须加上“圣餐礼”，就是为自己的行为自夸了（弗二9 ）。

再想一想耶稣的话的上下文，在耶稣这篇讲章之前，祂五饼二鱼喂饱五千人，所以很多为饼而来的人就跟着祂。耶稣说﹕「耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴。 」（约六35 ）所以我们可以明白耶稣的话是喻意的。 “人子的肉”指主耶稣的身体为我们而舍；“人子的血”指主耶稣在十字架上为我们流出宝血；“吃”和“喝”指接受进来。当时门徒定然明白耶稣的话是喻意的，因为彼得没有马上咬耶稣一口。
浸礼和圣餐，都是已经接受耶稣为救主，重生得救的人应该做的事情，因为这都是圣经吩咐，但仪式和人的得救与否无关。

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其他

（一）安息日

《提要》表示﹕[52]
•         「因耶和华造天地海和其万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日」（出二十11） 。可知它是超越罪恶，又超越律法。
•         神将安息日放在十条诫命中。诫命是道德性的，安息日并非一种暂时的律例，乃是一种道德上的本分。
•         确定了这一日是不能废去的。
•         基督在世以「安息日的主」自居，把律法的安息日，一变而为恩典的安息日。（太十二12） 。
•         将守安息日改到守主日（星期日）是天主教在主后三三六年，在老底嘉会议时决定的，而且是因为古代拜太阳的宗教影响所至。
•         《提要》也列举很多经文（徒十三14~44 ，徒十六13 ，徒十七1~2 ， ）记载使徒们在安息日进犹太会堂。甚至主耶稣也「在安息日，照他平常的规矩，进了会堂」（路4:16 ）。

没有基督徒会否认上帝六天创造之后，第七天安息了。而且在十诫中有：「当纪念安息日，守为圣日。」（出二十8 ）。

是的，安息日是在十诫之内，但是这是为以色列人设立的﹕「以色列人要世世代代守安息日为永远的约。这是我和以色列人永远的证据」（出三十一16 -17 ）。当摩西重申十诫时，他说﹕「你也要记念你在埃及地作过奴仆。耶和华你神用大能的手，和伸出来的膀臂，将你从那里领出来。因此，耶和华你的神吩咐你守安息日。 」（申五14- 15 ）正如割礼是神和以色列人立约的证据（创十七10-11），今天基督徒不需要受割礼。

耶稣多次在安息日治病赶鬼（例﹕路四31-37、太十二10-12、约九4-7,14,16 、约五5-19等等），以至激怒法利赛人。这不是说祂仅仅把安息日的从“律法”变为“恩典”，因为当祂的门徒饿了，就掐起麦穗来吃（太十二1） ，耶稣表示祂「是安息日的主」（太十二1-8），即是说，祂在安息日之上，不受其约束。

为什么基督教守十诫的九诫，却偏要以安息日为例外呢？保罗已经清楚解释了﹕「所以不拘在饮食上，或节期，月朔，安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿。那形体却是基督。 」（西二16 -17 ）原来这些事情是为让我们预先明白要来的弥赛亚。如果守这些节期和安息日是道德问题，为什么保罗这样吩咐？为什么耶稣打破安息日的规举呢？

为什么耶稣和使徒都似乎守安息日呢？那是因为他们向犹太人传福音，他们必须在安息日到犹太会堂，否则哪里找到一堆犹太人集合，又可以向他们讲论圣经呢？例﹕「保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论。 」（徒十七2）
另一方面，早期教会亦早已在「七日的第一日， ……聚会擘饼…… 」（徒二十7）和为其他圣徒捐钱「……每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着。 」（林前十六1 -2 ）。可见他们当时已经是在星期日聚会的。

此外“七日的第一日”对基督徒来说，比安息日有更深的意义。主耶稣是在“七日的第一日”复活的（可十六2）。希伯来书也告诉我们，安息日预表在基督里的安息（来四）。

美国家庭福音电台（Family Radio） 的康平（ Harold Camping ） 有一本书讨论守安息日的问题，其中有一个非常精彩的观察，他说﹕有三个旧约的礼仪，都已被耶稣亲自更改了，就是割礼改为浸礼、逾越节改为擘饼、安息日改为主日。[53]当真像（基督）来临时，这些旧约的礼仪，既然是后事的影儿，所以都可以废掉。

最后守安息日与否不重要，不是救恩问题，我们不在律法之下， 「有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定」 （罗十四5 ）。我们要每天敬拜神，不只在星期六或星期日。真耶稣教会虽然看重安息日，也没有说，不守安息日的，不能得救。


（二）真教会

《基本》﹕本会系耶稣基督借晚雨圣灵所设立，为复兴使徒时代之真教会。因为（1）本会系主借晚雨圣灵所设立。 （2）真教会应具备的条件。所列举的条件为﹕ （ a ）要有圣灵同在； （ b ）要有神迹奇事随着； （ c ）所传的道理要合乎圣经。[54]
秋雨晚雨的释经问题，在上边已经解释过。现在让我们来考虑其他三点“真教会的条件”﹕

（1）要有圣灵同在。

在此必须先考虑，什么是教会？教会不是一座建筑物，也不是一个人为的组织。「教会」从广义可以说是在各地求告主名的信徒，乃是
一群有主生命的人所聚集而成。 「神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的﹝主﹞，也是我们的﹝主﹞ 。 」（林前一2 ）。 「凡求告主名的，就必得救。 」（罗十13 ）换言之，教会就是所有得救的人。

圣灵是否只和教会同在？圣经明显教导圣灵入住每一个信徒﹕

怎样得到圣灵同在呢？ 「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也﹝信了﹞基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。 」（弗一13 ）所以信耶稣的人，得到圣灵入住。

（2）要有神迹奇事随着。

《基本》解释﹕「耶稣升天前对门徒说：「你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们；就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」……门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们。 （马可福音第十六章第15-20节）。教会是耶稣的身体，有耶稣的生命和能力，故有神迹奇事随着，证实所传的真道。」[55]

圣经这里再次强调“信”是得救的唯一条件﹕「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。 」（可十六16）

至与「信的人必有神迹随着他们；就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」让我们逐点细看﹕
•         赶鬼﹕不是真耶稣教会所独有，也不是灵恩派教会才做的事情。赶鬼不是灵恩，它是基督徒的权柄。「耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。 」（太十1）「这事以后，主又设立七十个人，差遣他们……那七十个人欢欢喜喜的回来说，主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。 」（路十1，17）所以今天在基督徒中仍然常有赶鬼之事。唐崇荣牧师17岁已经赶鬼。[56]唐牧师不是真耶稣教会的牧师，也不是灵恩派！
•         说新方言﹕在上边已经解释过，方言不是“奇异的舌音”。
•         手能拿蛇，喝毒物不受害﹕ 「手能拿蛇」，这已经应验在：「保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手……保罗竟把那毒蛇，甩在火里，并没有受伤。」（徒二十八3 -5）可能在教会历史上，还有其他的应验事故。 「喝毒物不受害」没有记录在使徒行传中，但教会历史家优西比乌指曾发生在约翰和巴拿巴身上。 [57]〔我在此要给引用马可福音16章17 -18节的人泼冷水，因为这一段不在最早的手稿中，所以很多学者否认它为上帝默示的一部分。[58]再者，基督徒真能手拿蛇，喝毒物而无伤害？这已经成为反基督教之人的笑柄。美国一个基金会悬赏一百万美元大奖，盼基督徒们实现他们的“神迹”！[59]我们并不否认我们若不小心拿蛇或喝毒物，可以向神祈祷，求医治。但是，请问真耶稣教会真有这样的能力？有的话，请去领赏。
•         手按病人医治﹕从使徒行传开始，直到今天，我们仍然常常看见这样的医治发生，虽然很多圣经外的记载，未必可靠，但绝对有一部分是真实的。[60]

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（3）所传的道理要合乎圣经。

「教会当以主耶稣和使徒及先知的教训为建造的基础（弗二19-20）；所以所传的不可越过基督的教训，不可过于圣经所记（约贰9-11；林前四6） 。 」[61]

阿们！

（a）但是，圣经有教导“秋雨，晚雨”就是末世的圣灵充满？为末世真教会的记号？有教导方言就是“奇异的舌音”？
还有一点，在上边有提到。 《提要》说﹕「 1.悔改相信耶稣；2.接受水灵二洗；3.遵守真神诫命。这就是本会所传的得救之正路（全备的福音） 。 」[62]

圣经中没有“全备的福音”一词。只有“全备的律法”（诗十九7，雅一25）！但是，保罗曾说﹕「要把神的道理传得全备。 」（西一25）。什么“道理”，就是﹕「历世历代所隐藏的奥秘」（西一26）。就是「用启示使我知道﹝福音的﹞奥秘……这﹝奥秘﹞就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。 」（弗三3 -6）福音不是只给犹太人的。所以保罗努力地向外邦人传福音。

此外，水礼能否叫人得救？灵洗是否让人发出奇异的舌音？守诫命才能得救？上边讨论过了。
真耶稣教会所传的道理要合乎圣经吗？
（b）在《真光之声》的一个视频中， 讲员解释什么是“真教会”才是真的教会？他引用「但耶和华你们的神从你们各支派中，选择何处为立他名的居所，你们就当往那里去求问，将你们的燔祭，﹝平安﹞祭，十分取一之物，和手中的举祭，并还愿祭，甘心祭，以及牛群羊群中头生的，都奉到那里。」（申 十二5- 6 ）指出﹕真耶稣教会以为自己名字中有“真”，代表真神，又有“耶稣”，就是真正属于耶稣的教会。[63]

这是完全不顾上下文的引用！经文说，当以色列人进入「耶和华你们列祖的神所赐你们为业的地上」，即到达迦南地时，分给12支派的地方，选择一处，「为立他名的居所」。这处地方是什么？在哪儿？这是耶路撒冷的圣殿！见﹕

「他〔神〕说，自从我领我民以色列出埃及以来，我未曾在以色列各支派中选择一城建造殿宇为我名的﹝居所﹞，但拣选大卫治理我民以色列。所罗门说，我父大卫曾立意，要为耶和华以色列神的名建殿。」（王上 八1 6 -17 ）

什么是“立他名的居所”？简单来说，就是一个为传扬神的名的地方。举个例，华盛顿纪念碑，是位于美国首都的一个555英尺高的方尖塔。美国人到哪儿就想起华盛顿的伟大历史。

“立他名的居所”不是说，哪个寺庙取一个有“耶和华”名字，就属于耶和华神，我们就该到那里去敬拜耶和华。

如果我今天开创一个教会，取其名为“真真耶稣教会”“真神迹耶稣教会”“真耶稣和真圣灵教会”，岂不是比“真耶稣教会”更可靠？当然这几个例我我虚构的。但事实上，我们俗称的“摩门教”的正式名字是“耶稣基督后期圣徒教会”。来自韩国的异端“新天地”，全名“新天地耶稣教证据帐幕圣殿”。他们都有“耶稣”的名字，怎么不是真教会？

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总论﹕真耶稣教会可算异端吗？

我们最后要讨论一个问题﹕真耶稣教会算异端吗？有人如此肯定。[64]有人认为只是极端。[65]后者似乎比较少数。

要讨论这个问题，必先为“异端”下定义。如果根据拙作《为真道争辩》，第十一章，一个神学系统能否被称为异端，应该根据她的救恩观是否有错；如果有错，通常是因为在圣经以外另有权威。

影响救恩观有没有错的因素，当然最重要的是﹕三位一体；基督神性；因信称义。事实上，这三项是基督教信仰的核心，也有很多人以
之为鉴别异端的准则。

至于追求灵恩感受，洗脚礼，守安息日等，虽然很多教会不会同意，但不能因此构成异端。

文首已经讲到﹕真耶稣教会是我唯一知道的，否认三位一体，却肯定基督神性的神学系统！而他们已经明言，他们的神观是「追求体验圣灵之下的独特见解」。所以我只能说﹕真耶稣教会的问题是﹕强调灵恩体验，以至神学混乱。

因信称义呢？

文首列举的基本信仰中有﹕“得救系本乎恩，也因着信”一项。[66]  但是再小心读﹕ 「本会有三种典礼，典礼当具备三个条件：……与得救有关。…… A.浸礼。 B.洗脚礼。 C.圣餐礼。 」[67]

上文已经研究过他们对浸礼、洗脚礼、圣餐礼三者的描述，也显示他们认为，对救恩而言，这些礼仪是必须的。

这岂不是矛盾？这样的逻辑问题是否也因为「追求体验圣灵之下的独特见解」？我没有看见他们正面如此表明。但是“三位一体“的问题是他们追求灵恩的结果，“因信称义”方面的矛盾，难保不也是一样的原因。

所以如果要严格的话，真耶稣教会的救恩观是错的，所以应该算为异端！

但是如果我们接受他们表面上所坚持“因信称义”，那么，只好宽容地说，强调灵恩体验，以至神学混乱，甚至思维没有逻辑！

真耶稣教会的三一观和救恩观出现问题，是否因为她在圣经以外另有权威呢？是的，正是——信徒们的灵恩体验！

这也是很多神学家对灵恩运动的评论﹕「灵恩运动是危险的，因为灵恩运动愿意接受说方言、翻方言、异象、异梦、预言等是神给祂儿女的信息。这是一个非常严重的危险。……这是真正的问题，我发现大多数灵恩派都有错误的救赎计划。」 [68]「他们是感性的，这意味着他们的信息和方法有意诉诸于人类的感受和经验，而不是圣经的真理。」彼得虽然经历登山变像（彼后一1 6-18） ，但他仍然说，圣经是比他自己的经历更可靠的真理来源。（彼后一19 ）。[69]

那么，我们只好劝告所有诚实愿意追求认识真理的，已经参加真耶稣教会的人，离开这个教会，另外物识一个信仰纯正的，不强调灵恩的教会。

火上冰

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