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学《徒》02:18-21:约珥的末世预言

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发表于 2024-5-16 06:23 | 显示全部楼层 |阅读模式
【徒2:18】在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女,他们就要说预言。
【徒2:19】在天上我要显出奇事;在地下我要显出神迹,有血,有火,有烟雾。
【徒2:20】日头要变为黑暗,月亮要变为血;这都在主大而明显的日子未到以前。
【徒2:21】到那时候,凡求告主名的,就必得救。’

约珥的预言是针对末世发出的。今天我们正处末世(当第聚居形式出现,就开始了民攻打民)。彼得认为他也活在末世,而圣灵倾倒下来的应许正是为教会的世代说的。
这应许能使人预见大灾难时期的光景,因为主耶稣说到大灾难时要发生的事。这些事也是耶稣从约珥的预言中引述过的。

主宣告这些事会在大灾难时期发生:地上万族将会『看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。』天上要显出奇事,『日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动』等等。这也表明圣灵的恩赐、圣灵的大能将在大灾难时期运行,直到耶稣基督再来。

因此,约珥的预言涵盖『主大而明显的日子』来到的时候。也就是说,『主大而明显的日子』就是耶稣再来,在地上建立神国度的时候。

今天圣灵的工作仍然有果效,圣灵恩赐的运行也有果效。而且神愿意圣灵如此运行。我们需要不断地被圣灵充满,并渴慕圣灵更美好的恩赐,正如保罗在哥林多前书12 章中劝勉我们的一样。

众人看见了当时的现象就问:『这是什么意思呢?』彼得给他们解释该现象的圣经基础。他告诉他们那是什么意思,并开始向他们讲一篇道。这是被圣灵膏抹的第一篇道。这篇道是以耶稣基督为中心。彼得提到关于耶稣基督的七件事。最主要的一件,第四件和主要的一件,就是说到神叫耶稣基督从死里复活。基督的复活就是福音讯息的中心,直到今天这仍旧是福音的中心。福音的讯息就是耶稣基督从死里复活。
保罗写信给哥林多的信徒说:我当日所领受又传给你们的:第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了,
这话记载在哥林多前书 15 章第 3 和 4 节。这就是福音。福音是以耶稣基督的复活为中心。
发表于 2024-5-16 06:53 | 显示全部楼层
约珥书写作的背景是怎样的?能否多些分享,帮助我思想和学习?

冇该噻。
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 楼主| 发表于 2024-5-17 06:05 | 显示全部楼层
本帖最后由 dragoonl 于 2024-5-17 06:10 编辑
火上冰 发表于 2024-5-16 06:53
约珥书写作的背景是怎样的?能否多些分享,帮助我思想和学习?

冇该噻。

约珥是毘土珥的儿子,但我不知道毘土珥是谁,所以这帮不了什么忙。如果您知道,或者可以分享一下。

约珥是南国犹大的先知。他可能知道以利亚。因为他说预言的时期与正在北国以色列说预言的以利沙相同。在那个时候,以色列地有为先知而设的学校,先知们能在学校聚集在一起。以利沙主持了一所先知学校,所以约珥可能也认识以利沙。

当时,以色列地可能经历过一次史上前所未有的蝗灾。蝗灾过后,约珥说预言,他用这场蝗虫灾祸比作
将来神要在地上施行的审判。

另外,冇该噻,不是粤语发音。粤语的“冇”读“舞”,“噻”读音更像“虱”。粤语可用“吴该晒”。用粤语一般是为广东人听得爽,而不是为外省人听得爽。

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发表于 2024-5-17 12:18 | 显示全部楼层
dragoonl 发表于 2024-5-17 06:05
约珥是毘土珥的儿子,但我不知道毘土珥是谁,所以这帮不了什么忙。如果您知道,或者可以分享一下。

约 ...

谢谢。


这在你跟前说“方言”,不仅班门弄斧,还被教育一通。

我安静安静,再读几遍约珥书再补充回应。
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发表于 2024-5-20 17:22 | 显示全部楼层
約珥書
導論
    I.      約珥的預言

神的話在十萬火急的關頭臨到約珥。由於蝗蟲犯境,一場浩劫眼見要發生,促使約珥傳講、記錄祂的話語。蝗蟲的攻擊無遠弗屆、危及生命,生活各層面都會遭殃,特別是耶路撒冷每天要獻的祭,那是人受命與神相交要行的禮儀。約珥對創造的認識,令他看清昆蟲是替創造主向忤逆的國家執行審判的工具。審判之慘烈,描述了兩次,一次以寫實筆法,一次以喩意筆法,證明給約珥看:他所目擊的正是耶和華的日子。阿摩司與西番雅曾以無從逃避的黑暗與不堪忍受的痛苦形容那日子。密雲般的蝗蟲遮住太陽、呑吃糧食,就是那日子的前兆。耶和華與蝗蟲大軍前行,想要置這群無可救藥的子民於死地。
然而子民若是悔改,祂願意以拯救回應。不得獻祭的聖殿要成爲回歸神的地點。穿麻衣在祭壇邊哀哭的祭司要成爲回歸的領袖。耶和華要改變心意,如今先知催促神的子民也要改變。
神對悔罪的回應是憐恤,而不是震怒;也因著憐恤,昆蟲造成的一切毀壞都要復原。不僅如此,整個審判與拯救的經過讓百姓對耶和華的獨特有了新的認識。那段日子帶有啓示的意味,也是這特點使之成爲來日的前兆;那時不僅是先知,而是全體以色列人,會經歷與神的個人契合,同時對祂的能力與榮耀有嶄新的領悟。耶和華的靈工作的時代正要來臨,那是個驚天動地、表示最後審判亦將開始的時代;屆時以色列的鄰國要爲自己的蠻行遭報應,而神在以色列人當中與他們同在,則要印證以色列守約的信實。
阿摩司曾說,那日黑暗沒有光明(五18、20);約珥則說那日是光明前的黑暗。立約的主愛祂的子民,並且在災禍中使他們存活,在列邦前保全祂名的尊貴。如今,在那日子之上還另有一曰,屆時只有祂掌握懲罰的權柄,而從祂的獨特性流露出的恩典,也要向全世界彰顯。約珥代表神的子民看到那日子,並爲此歡唱。我們可以效法約珥的曲調,無論何時,只要全權的主示意,我們也要引吭高歌。
    II.      約珥書在正典的位置
我們要像歷來的猶太人一樣,不僅視小先知書爲個別的作品,也要視之爲一本書,亦即「十二先知書」。何西阿置於卷首,不僅因爲成書日期早(主前第八世紀中葉),也因爲他的信息較長,對先知主題——審判與盼望——也有全面性的討論。希伯來聖經置約珥於第二順位,目前的中、英聖經也沿襲了這次序(LXX則置於第四,在何西阿、阿摩司與彌迦之後),是出於什麼原因?最佳答案恐怕不僅在於年代,因爲十二先知只是以粗略的年代次序作排列,況且約拿、俄巴底亞與約珥,很難放置於任何歷史時期。約珥似乎以阿摩司對耶和華的日子的觀點爲輔,加強他對災禍的詮釋,同時眼光放得更遠,望向那日子的最後輝煌勝利。阿摩司一筆帶過的未來盛世,於約珥筆下發揚光大。兩位先知都強調耶和華的日子,是約珥書置於阿摩司書之前的原因1。兩者主題之相似,由措詞相近更見清楚,特別是約珥在三章16節用了阿摩司書一2,在三章18節用了阿摩司書九13,而且約珥宣吿推羅、非利士,與以東的下場(三14、19)與阿摩司對這些國家的警吿(一8〜12)相呼應。
決定約珥在聖經正典中的位置,有一更重要的因素,就是他的作品從滅亡論至盼望,從審判論至救贖。我們可以說約珥採用了卸嘞戎挠^念與用語,不僅掌握了先知個別的思路進程(例:何西阿、以賽亞),也掌握了先知作品整體的進程:「約珥書展現出對預言的寬廣觀點……」,使得編排十二小先知的人要我們「從約珥的宣吿亮光下,閱讀阿摩司與其後的作品」(Wolff, p. 4)。
    III.      著書日期
就約珥的事工與成書日期的看法,從主前第九世紀初期,到七百年後的馬喀比時代,學者姓f紛紜。由此可見,有關本書的資料稀少,所以不能敲定一個準確日期。本書的重點——螅蟲入侵——在聖經他處並無記載,也使得問題更形複雜。幸好,我們不需要知道精確的日期,也能掌握約珥大部分的教訓。不過,如果知道他生逢何時,就更能領略作品中字裡行間之意。
將約珥置於約阿施的年幼時期(約主前835〜825),是主張早期最常見的看法。那段攝政時期(參:王下十二1〜21,耶何耶大如何輔佐年幼的約阿施)或許可以解釋,約珥書何以沒有提及王的名字。作此主張的有以下論點:(1)正典位置居於兩個第八世紀先知之間(但參上);(2)約珥可能參與了猶大國不時進行的抵抗巴力崇拜影響的邉樱▍ič, pp. 106〜108)。主張早期的重要論據是約珥書在正典的位置。如果能找出其他可信的方法說明這一點,主張第九世紀成書的立場就會大大減弱。(3)書中譴責惡待以色列的國家名錄如下:推羅(與以東販賣奴隸,摩一9)、西頓(亞哈王信奉異教的妻子,耶洗別的老家,王上十六31)、非利士(猶大國西境長久以來的芒刺,摩一6;代下二十一16~17)、雅完人(住在愛琴海兩岸的希臘人,以販奴聞名:亞述國的撒爾袞二世與西拿基立,在第八世紀晚期都與他們有來往)、埃及(在羅波安時期攻打耶路撒冷,令人沒齒難忘,王上十四25~28)、以東(爲了控制南方地區,與猶大激烈爭鬥不止,王下八20〜22;摩一6、9、11);至於主前第八至第五世紀的強權——亞述、巴比倫、波斯——則隻字未提。
贊成晚期被擄後(約主前400〜180年)的人士,則提出下列證據:(1)成書可分爲兩個階段(參下文V.的「一致性」),具有末世觀瞻的二2〜三21,描述了超自然的天上奇事,以及簡化的猶大國伸冤、鄰邦臣服的觀點;這段經文可定在晚期;(2)頻頻引用其他先知書:

    珥一15,參:賽十三6;結三十2~3;番一7
    珥二2,參:番一14〜15;
    珥二3,賽五十一3的相反;結三十六35;
    珥二6,參:鴻二10
    珥二17,參:詩七十九10
    珥二27,參:賽四十五5〜6、18;結三十六11;
    珥二28,參:結三十九29;
    珥二31,參:瑪四5;
    珥二32,參:俄17;
    珥三4,參:俄15;
    珥三10,賽二4的相反;彌四3;
    珥三16,參:賽十三13;摩一2;
    珥三17,參:結三十六11;
    珥三18,參:摩九132;

(3)提到耶路撒冷的城牆(二7、9),應該是由尼希米重建的(約主前445年);(4)提到希臘人(或是雅完人,見上),早期的註釋家特別以此爲希臘時代的根據(主前332年後);(5)如果天上的徵兆是指日蝕與月蝕,根據天文數據的日期,可定於主前三五七年或三三六年之後3。
然而這些論點都不能蓋棺定論:(1)雖然啓示文學通常比先知文學爲期要晚,但是這兩類文學過於相近,早期的啓示文學尤其如此,所以兩者的分界並不那麼清楚;比較約珥書二28~三21與但以理書中的文學主題,兩者間的差異比類似更明顯;(2)就算引述作品是單方面的,也就是說約珥是受者,也不一定非要把這些引述的經文定於主前五百年以後,有幾處反映出大家所熟悉的俗語,而不是直接引用其他先知作品;而且,近年來多數學者認爲約珥書是前後一致的作品4;(3)尼希米重建之前的耶路撒冷城牆似乎並沒有完全鏟平;由重建的時間短暫看來(五十二天,尼六15),原城牆的好些部分並沒有倒塌5;(4)希臘商旅在亞歷山大帝國興起幾世紀前,與地中海東岸諸國有來往,如今已有周詳的文字記載6;(5)日頭變黑(二30~31)不需要按字意解爲日蝕,而是象徵性地作爲神顯現(theophany)的記號(參二10,三15;參:摩八9)。
主張成書日期是中期(約主前630~500年,正要被擄前至剛被擄後),似乎最能縮小論點範圍。約珥書的寫作若定於這時期,更能吻合上述約珥與西番雅、耶利米、以西結、俄巴底亞的類似經文。與西番雅和阿摩司的關聯,在約珥書論及耶和華日子的經文尤其明顯(參下文)。約珥注重敬拜禮儀,同時也簡短提及禮儀的角色與功用,與耶利米和以西結保留的聖殿崇拜相似7。寫作日期定於第六世紀,那些城市名與國家名就不是什麼無從解決的問題;從柯培儒(Kapelrud,他的結論是西底家時代,即主前598~587年;191頁),魯道夫(Rudolph,認爲是主前597~587年),以及凯勒(Keller,他的估計是主前630〜600年;103頁)這些學者的硏究清楚看到這一點(亦參Koch, pp. 158〜159)。語言、用詞、語法、拼音等方面的論證,揣測成分居多,不過比較支持被擄前早期的日期(Ahlström, pp. 1〜22)。
有助於我們再縮小成書日期範圍的主要資料,就是列國攻擊猶大造成紛亂的那段描述(三1〜8):瓜分土地,爲人拈鬮,爲了微薄的金錢賣子女爲奴,奪取人的金銀,把猶大國的人拍賣給雅完人作奴隸,使他們分散於地中海各區。經文看來是寫實筆法,而非誇張筆法(hyperbolic);如此一來,約珥描述的所有遭遇及其慘重能夠同時發生的,在猶大國的歷史中只有一段時期,就是被擄時期。猶大與耶路撒冷的生活完全攪亂了。舊約聖經清楚回述以東人在耶路撒冷傾覆之際(主前568年)如何趁火打劫(三19);而埃及人說得好聽是無能爲力,說得難聽是背言無信,而猶大卻指望埃及攻打巴比倫,實屬徒勞無功(王下二十四1~7;耶四十六1〜26)。至於推羅、西頓、非利士也助紂爲孽,與猶大遭難有份(結二十五15~二十六7),同時與以東人作奴隸交易(以東販賣人口的主要角色,參:摩一6、9),並不令人出奇,因爲舊約與其他歷史記載都描述了他們以凌虐爲樂,以及無止盡的野心。
猶大已經被擄,故此我們作如下臆測:所以約珥書沒有宣召王族(參:何五1),只宣召國民與長老(一2、14,二15〜16)。不過書中明說,聖殿禮儀如常進行。綜合以上資料來看,約珥可能是與哈該、撒迦利亞同時代的人,然而是在所羅巴伯經由兩位先知督促,完成重建第二聖殿之後,亦即約主前五一五年。瑪拉基描述(約主前450年)聖殿敬拜被人濫用,以及宣吿先知信息的風格,受到智慧教師教導教理的方式,與祭司文士的律法爭論濃厚影響。從瑪拉基迥異的文風與內容足以主張,約珥的作品一定早幾十年。値得一提的是約珥(三19)所見的以東慘局還在未來,而瑪拉基(一2〜5)卻當作過去的事來提。說了這麼多,約珥的成書日期大約定在主前五百年,應該不會相差甚遠8。


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发表于 2024-5-20 17:24 | 显示全部楼层
   IV.      寫作背景

我們對約珥個人所知甚少(只知道他父親的名字),因此只能揣測他的生活情況、服事地點,以及他傳講先知信息的緣由。約珥的服事、蒙召、託付並無歷史記載可尋(參:何一2;摩七10~17)。
綜合些許證據來看,他可能在聖殿有正式職位。他對聖殿規矩、程序的熟稔,對敬拜禮儀的知識,以及他所敘述的祭司在災難中受苦、復興的角色,對耶路撒冷目前受難與將來得救的關切,還有以錫安山爲耶和華居所,在在點出約珥是住在首都的一個痛苦卻充滿盼望的人,甚至還可能參與了聖殿事奉。特別値得一提的是,書中以約珥爲耶和華的發言人,描述救贖神諭的背景(二18)以及神諭內容(二19〜三21)。書中明顯烘托出的聖殿背景與神諭内容,使得約珥的預言別樹一格,與其他神諭不同。
約珥顯然採用了猶大國的禮儀文學,特別是群體的陳訴(通常稱爲「哀歌」)9,但是約珥的預言並不是儀文,而是參與禮儀的呼籲(一2~二17),同時也記載了這麼作的結果(二18~三21)10。至於書成之後,悉數或部分立即用於禮儀,則無跡可循,但是彌迦書第七章與哈巴谷書第三章還有一些其他先知經文,都可見到爲禮儀用途所作的編輯痕跡。
約珥對聖殿敬拜的注重可見於他一再強調耶和華的日子,如阿摩司所說(五18~20、21~27),那是與以色列禮儀集會相關的主題。約珥同時賦予那日子新與舊的特點(參三15的註釋),由此可見他延續了猶大的歡愉期盼,亦即在約的保護下,他們會得蒙屬天的眷佑與復興;他也確定,只有經過阿摩司與西番雅預見的神子民受審,他們的期盼才能實現。
我們由此導至約珥書的主旨。如果約珥是聖殿先知——很有可能就是——他並不是行禮如儀的工作人員,也不是祭司或律法教師的傳聲筒。從他熟知先知作品(參23頁的經文引述表)以及描寫的末世異象來看,他不僅是位敬拜禮儀先驅而已11。由於蝗蟲群來襲,約珥著墨於敬拜禮儀與其衰敗,很可能意味著當時的禮儀已經腐化。約珥沒有一一點出宗教領袖的妥協立場,或犯了哪些罪,甚或拜偶像,卻以近乎昂揚的口氣,呼籲只有全然回歸耶和華才有的復興與潔淨。約珥強調耶和華的獨特,特別是祂的自我宣吿模式(二27,三17),似乎要凸顯當時的信仰已經攙雜混合,而那正是猶大問題的核心。因爲預言發出時,災難已經發生,約珥面對的問題與多數先知不同。他們還有充裕的時間專心對付百姓的罪,並且以「審判將要來臨」的警吿更尖銳地正中問題要害;但是約珥卻完全陷於四周的災禍,所以一般的審判言詞對他沒什麼用(參:摩一3及下)。他必須指出生路,而且在一章2節~二章7節中,以熱切亮烈的呼聲與召喚指出這條路。在這些呼籲與災禍的描述中,約珥又隱約提及信仰的腐化,致使敬拜禮儀失去了生氣。
向酒醉的人(一5)、農夫(一11)與祭司發出的呼籲,恐怕不僅如文所表述。禮儀中飮酒過度,已經不止一次的受到先知炮火攻擊(何四11,九2;摩一8)。雖然屬天的應許中也提到酒,但是復興的祝福中(二21及下)沒有提到酒醉的人,也就不足爲奇了。至於農夫,困惑與哀號取代了他們的喜樂與歡愉。原因可能不只是農業問題,而是信仰問題。農夫很容易受迦南地的生殖崇祀吸引。農夫的禾場與酒酵(二24;何九1〜2)是迦南生殖崇祀被證明或否定的地方。如果穀物因耶和華的審判歉收,農夫的工作場所就必然從喜樂之處變爲哀輓的場景(一11;參:摩五16〜17)。約珥更指出祭司(一13)不僅因爲沒有祭物深受其苦,也因爲沒有保持禮儀純淨而遭此下場。先知呼籲他們哀號,不僅是悔罪的淚水,也是懇求的淚水(二17)。祭司難辭之咎,何西阿公然指摘(何四1~五7),約珥則以微妙的方式將懲罰與罪惡相提並論,隱約暗示。
猶大招致蝗災之罰是因爲敬拜禮儀不當,很清楚見於約珥呼籲百姓回轉的措詞,以及展現回轉的結果(二12〜14)。回轉表示曾經變節、叛逆、背約。回轉是偏離的相反。回轉的呼召不是泛泛的,而是具體的:「歸向我」(二12);「歸向耶和華你們的神」(二13)。回轉就是讓禮儀重新發揮作用,也藉著禮儀在大泄_的敬拜中重新發生作用:其記號是禁食、哭泣、悲哀(二12);其地點是聖殿;其發言人是祭司(二17);可見的結果是物質上的祝福,也可以重新獻素祭與奠祭(二14);其高潮在於承認耶和華的自我宣吿:「我是耶和華你們的神,在我以外並無別神」(二27,參三17)。「並無別神」的提醒,伴隨著出現七次的「你們的神」(一14,二13、14、23、26、27,參三17),有責備與確保的作用。先知除了發出回轉的呼召,也強調耶和華與祂的子民獨一的關係,這是第二聖殿時期拜偶像之風沒有根除的強力證據。正如約西亞時代的先祖(約主前621年),被擄後的猶大男女老少也不免落入宗教混合思想,妥協了耶和華的無上主權與對祂所守的約。
他們的敬拜禮儀已經腐化,到了存亡絕續的關頭。所有的敬拜活動仍全力進行,可是焦點卻糢糊不清。因此,被觸怒的全權者差遣了蝗蟲,而痛心疾首的先知發出回轉的呼籲。於是,知錯的百姓向獨一的主悔罪呼求;在困境中,神的獨特顯得格外清楚。因此,神的靈澆灌在所有的百姓身上,藉著各種啓示媒介遍傳獨一眞神的知識。
如果以上重建約珥的著書背景還算正確,那麼他的寫作目的就很明顯了。他看到,神以蝗蟲作爲匡正、煉淨禮儀的媒介。除此之外,神也藉此準備新途徑,讓耶和華以聖靈的恩賜全然祝福祂的子民,撃退他們的敵人,而且猶大與耶路撒冷也永遠昌盛。若沒回轉到約所規定「除了我以外,你不可有別的神」(出二十3),這一切都無從實現。被擄雖歷經傷痛與漂泊,卻沒有使百姓永遠根除拜偶像的意圖。一首老詩歌的歌詞痛切提醒我們眞相爲何:「主啊,我易於流浪;主啊,我有此感受;主啊,我易於離開所愛之神。」藉著約珥書中的災禍,以及之後千千萬萬的災禍,神促使祂舊約與新約子民歸向祂12。


    V.      約珥書的結構與一致性

約珥書的一致性最有力的證據在於其緊密的結構,以及通卷重複使用一些重要字眼。這些一致性的地方令近代學者深覺,比 起早期認爲本書不是一個作者所寫的論點更有力。早期看法主要 基於一章1節〜二章27節,與二章28節〜三章21節兩段經文的語調頗爲不同。前者主要是論蝗災與復原,後者則描述了耶和華 的曰子這幅末世景象13。
主張結構統一的看法已經爲學者討論,甚至作成不同的圖解。其中代表可算是威廉森(Williamson)對艾倫(Allen)的分析(pp. 39〜43)所作的圖表式修正(ISBE, rev., II, p. 1079):
第一部分:一2〜二17

      A.一2〜20
  對照B.二1〜17
         1.一2〜12
      1.二1〜11
           2〜4
         1〜2
           5〜7
         3〜5
           8〜10
         6〜9
           11〜12
         10〜11
         2.一13〜20
      2.二12〜17
           13〜14
         12〜14
           15〜18
         15〜16
           19〜20
         17

第二部分:二18〜三21

      A.二18〜32
  對照B.三1〜21
         1.二18〜27
      1.三1〜12
           18〜20
         1〜3
           21〜23
         4~8
           24〜27
         9〜12
         2.二28〜32
      2.三13〜21
           28〜29
         13〜14
           30〜31
         15〜17
           32
         18〜21

在這個圖表中顯而易見的對稱與技巧,可以用來主張本書出自一人,不論是先知,或是他的門徒。與其花費心力想要找出書中有哪些不同或加揷的片段,不如用來理解作品的主題與寫作目的的一致,成果會更豐碩14。
約珥書兩部分之間的關係,是內容的發展與擴增、平行與對稱的關係。第二次記載幢蟲來襲(二1〜11),是基於第一次的內容,但是細節之生動與深入人心的程度有過之而無不及。而且,耶和華的日子這主題(一15,二1〜2、10〜11、31,三14),愈到書後,討論得愈完整。最重要的是屬天祝福,自蝗蟲的損壞中重建(二18~27),聖靈澆灌同時發生其他徵兆(二28~32),到列國受審,耶路撒冷與猶大得以辯明(三1〜21),逐漸進入高潮。內容如階梯環環相接的特性,由普林斯魯(Prinsloo, p. 123)排列如下:



贊同這種統一性的論點更見於一章2節~二章27節與二章28節〜三章21節之間的措詞相關聯15。沃夫(Wolff, p. 8)列出一些字詞,有助於串連整本書爲一體:(1)分定……宣吿(一14,三9);(2)耶和華的日子臨近了(一15,二12,三14);(3)耶和華的曰子將到(二1,二31);(4)黑暗(二2,二31);(5)躲避(二3,二32);(6)地震天動(二10,三16);(7)日、月、星宿黑暗(二10,三15);(8)耶和華發聲(二11,三16);(9)耶和華的日子大而可畏(二11,二31);(10)聚集(二16,三2);(11)我的百姓、我的產業(二17,三2)。由於結構與語言合起來的證據,愈來愈多的近代註釋家同意本書的一致性。阿斯特隆(Ahlström, p. 137)舉出兩種可能性,並且各從其中就作品的整體找到類似的結論:(1)無論是本人,或是筆錄,約珥是作者:「由此觀點,書中的點點滴滴皆可歸諸約珥之筆」;(2)另有一位禮儀先知,或許是約珥的門徒,一字不漏地背下全部信息,並且記錄下來:「這一點來看,也沒什麼理由認爲某些經文是次要的。」16



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发表于 2024-5-20 17:26 | 显示全部楼层
    VI.      約珥書的信息

「約琪是以神爲中心(theocentric)的一卷書」,一份約琪書信息的近代硏究如是結論道(Prinsloo, p. 124)。災禍、哀號的呼籲、回轉的指導、復興、聖靈的恩賜,最後勝利的確據,在在都是神的作爲。
耶和華對創造界的主權,是約珥書的重點之一。他並沒有說,螅蟲入侵是另有起源的。差遣軍旅(二11)與撤離軍旅(二20)都在乎耶和華。祂主掌創造界,施展審判或復興的作爲,因此希伯來人無法單單視自然界爲一獨自咝械姆▌t或模式,而不受神的管制。
約珥描繪神的主權,有其一定的論證目的,是要提醒他的聽者:迦南人的生殖祭儀毫無眞理可言,而何西阿時代的以色列人卻深受吸引。約珥也提醒他們:不要倚賴亞述的星象神衹,阿摩司也就此發過警吿(五21〜27)。蝗災不僅是審判的作爲,也是有獨特能力的耶和華所啓示的話語,強烈呼籲要他們歸向又眞又活的神。
整個造物界受耶和華的話所定規,其形成是爲了成就祂的目的。約珥與其他先知或詩篇作者,皆視造物界爲一和諧整體。以文學擬人化的筆法描述乾旱之地與饑饉動物的痛苦與羞辱(一10、17〜18),不只是文藝技巧,同時也說明了創造界並不是用來作救贖戲碼的舞台而已,本身就是其中的演員;其生命力受審判與恩典之轉換影響至鉅。從伊甸園開始,人與其他受造物就息息相關,無論是災難或祝福,都會牽一髮而動全局(摩四6~10,九13〜15)17。
耶和華赦免的慈愛,是解救的盼望與災難中重建的基礎。對神的屬性不變具有信心,是先知領受信息、傳講的動力。約珥沒有大膽臆測耶和華非得賜下赦免不可(注意二14的「或者」;參:摩五14〜15)。他呼召百姓再次完全忠於耶和華,並且順服哂镁窗荻Y儀中的恩典管道(二12~17),是出於他了解耶和華守約的愛(ḥeseḏ,二13)不受限量,並且釐定發怒的長短與程度。這樣堅決的愛是如此強烈,沉浸於恩典(ḥannûn,二13)與憐憫(raḥûm,二13),使得耶和華雖然計畫降災予不順服的子民,但是也願意隨時更動祂的計畫。如約珥所見,是這樣的恩慈,藉著人在禮儀中全心全意發出的悔罪秴蹋瑺應q大的未來鋪路:聖靈澆灌,隨之而來的安然無虞的祝福,以及與主的契合。
正面哂镁窗荻Y儀,是連結全書的主題。我們已經說過,災禍的起因是誤入歧途的敬拜禮儀,酩酊大醉的人參加敬拜,立場不堅定的祭司任憑異教之風滲入純正的敬拜,沒有單單尊崇耶和華的名與祂的主權。爲了凸顯這些濫行,災難臨到敬拜,使得敬拜不復存在。但是對此威脅的解決之道,不在於廢止敬拜禮儀的呼籲(參:何九1〜6;摩五21〜27),而在於正當地哂茫簯B度謙卑、回應祭司的呼籲、親身前往敬拜場所、發出禮儀中定規的呼求聲音、尋求拯救的神諭,等候應許的祝福(二14;參:詩二十四5)。
物質、身體、群體方面的敬拜行動,在人類歷史的任何階段,都在神的計畫中有一席之地,並且將一直如此,直到將來的末時。敬拜之聚集、次序、模式,可見於主段模ㄌ⒃缙诮虝洑v(徒二;林前十一,十四),以及啓示錄(四,七,十一,十五章)。從聖經對創造、歷史、社群的觀點來看,人需要這種表達與歡慶的方式。約珥知道這一點。他了解,先知譴責敬拜禮儀,是要改革,而不是廢止這些禮儀,只不過他們的遣詞用字會用誇張筆法。解決錯謬的敬拜禮儀,不是消除禮儀,而是恢復正確的禮儀。約珥最後描繪耶和華永居錫安山上的耶路撒冷,亦即所羅門與所羅巴伯建立的聖殿所在,清楚證明了正確的禮儀之重要。
耶和華日子的驚恐與盼望這個主題如一條不斷的線,將約珥書各部分連綴起來。它的不同用法正反映了以色列信仰生活中的各種背景。在聖殿發出的哀呼(一15),迴盪著耶和華的日子與禮儀生活的關聯(見:詩一一八24~25;摩五18~20)。約珥描述成群的蝗蟲如大軍壓境(二11),很明顯與耶和華在聖戰(參:士七19~23;賽九4)中的介入相關。耶和華日子的末世層面,觸及未來,涵蓋以色列子民得保全與敵人潰敗之種種(二31,三14),成了書中最主要的壓軸主題。
約珥起先說的話,一定是計畫好用來驚醒聽械摹K匆姡阂腿A的日子不是天降拯救,或稱頌歡慶的日子(如:詩一一八24~25所言),而是滅絕禍患臨頭的日子。禮儀的呼喊不是「阿哈」,而是「哀哉」(一15)。受耶和華聖戰波及的不是外邦人,而是圍繞於聖山前的約民(二1),以及那些住在應許地,還有受保護的首都裡面的人(參:王下十九35〜36)。以色列信心殿堂的棟樑因預言而倒塌:歡慶轉爲哀鳴、不容侵犯的自信轉爲滿地荒涼的淒絕。
這一點提醒人,耶和華的日子是祂的日子。劇本由祂所寫,由祂演出。陰暗的審判就是祂的回應。如果大芯窗菡`解了那曰子的含義,以爲是屬天恩典與祝福降臨的日子,敬拜就應該消除。如果大家想當然耳,以爲憑神的保守有恃無恐,卻不信守與神所立的約,耶和華將指揮祂的大軍直闖,給祂的子民上一堂順服的教訓課。
約珥論耶和華的日子,受阿摩司(摩五18〜20)與西番雅(番一14〜18)影響,描述筆法驚慄陰沉,可分爲兩個階段:(1)是審判的日子,以蝗蟲群作爲前兆,目的是要人悔改、更新;(2)是公義伸張的日子,首先以新的順服態度與耶和華相交,而這種態度只有聖靈澆灌(二28~32)才能造成。回歸的結果,記載於二17、18,像巨石落入水中濺起的漣漪,一直盪漾於書的結尾:(1)蝗災造成的物質損毀得以復原(二18~26);(2)百姓體會到耶和華的獨一無二(二27);(3)聖靈彰顯耶和華的旨意和能力,遍及全國(二28〜29);(4)不祥的預兆,表示另有一日即將臨頭,那日子甚至過於神子民蒙拯救的日子;(5)列國因苦待耶和華的子民而受審(三1~14);(6)耶和華在錫安,百姓得以昌盛(三15〜21;參:亞十四1〜9)。
構成耶和華日子的每一因素環環相扣密不可分,否則就曲解了完整的景象。回心轉意(二13〜14)是最要緊的一點。如瑪拉基所警惕,百姓要對付一切阻礙他們忠守誓約的因素(四5〜6)。約珥並非依樣畫葫蘆地呼喊愛國口號。猶大得到的公平判決,不是自動上門的。他們所以得到保全、勝利,只因爲審判已經發揮作用,促使他們經歷了痛苦的劫難,而發出悔罪的回應(與摩四6〜12形成對照)18。

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发表于 2024-5-20 17:27 | 显示全部楼层
本帖最后由 火上冰 于 2024-5-20 17:29 编辑

    VII.      約珥書與新約聖經

在新約聖經中極易見到引用約珥書的經文。借助於約珥的用字措詞與意象,塑造的末曰景象如下:(1)號角響起,表示日子到了(二1;見:林前十五52;帖前四16;啓八6〜十一19);(2)以臨近了一詞表達那日的迫在眉睫(一15,二1,三14;見:太二十四32;可十三29;雅五8);(3)「你們必多吃而得飽足」(二26;見:路六21;以及餵飽腥说挠涊d:太十四13〜21;可六32~44;路九10~17;約六1~14);(4)對外邦人的審判(三1〜14;見:太二十五31〜46);(5)日頭、星辰變黑是徵兆(二30~31,三15;見:路二十一25;啓八12);(6)天地搖動(三16;見:來十二26);(8)將幢蟲群比作馬匹(二4〜5;見:啓九7、9)19。陶德(C. H. Dodd)根據這些證明下結論:「早期教會表達基督過去,或將要作成的工作的信念,其用字措辭深受約珥書第二、三章影響。」20
約珥對信徒了解神的救贖作爲方面,另主要貢獻是聖靈降臨的預言(二28〜32;見:徒二14〜41)。彼得用了兩次約珥書,其背景如下:(1)駁斥有些人認爲這群基督徒酒醉的荒唐結論(徒二13〜6),宣末時聖靈的作爲,爲時已經不遠;(2)以約珥的關鍵應許「凡求吿主名的就必得救」(二21),以及與其對稱的句子「就是主我們神所召來的」(二32;參:珥二32),作爲他宣講福音的基礎。「五旬節是一個清楚的提示:彌賽亞時代已經開始,其圓滿終結,不論是不久或遙遠的未來,已經定好確實會發生。」21


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          I .      前言(一1)


          II.      蝗災與耶和華的曰子(一2〜二17)
      A.      可怕的災害(一1〜20)
         i.      獨特的性質(一2〜4)
         ii.      對人的衝擊(一5〜14)
         iii.      與耶和華的曰子的關係(一15〜20)
      B.      耶和華的曰子迫在眉睫(二1〜17)
         i.      毀滅的軍旅(二1〜11)
         ii.      得救的盼望(二12〜17)


          III.      將來的勝利(二18〜三21)
      A.      災毀復原(二18〜27)
      B.      聖靈的澆灌(二28〜32;希伯來聖經三1〜5)
      C.      審判萬國(三1〜14;希伯來聖經四1〜14)
      D.      拯救猶大(三15〜21;希伯來聖經四15〜21)









註釋



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 楼主| 发表于 2024-5-21 07:06 | 显示全部楼层
本帖最后由 dragoonl 于 2024-5-21 09:24 编辑
火上冰 发表于 2024-5-20 17:24
IV.      寫作背景

我們對約珥個人所知甚少(只知道他父親的名字),因此只能揣測他的生活情況、服事 ...

感谢分享。但,5楼与6楼可能前后矛盾。5楼“蝗蟲犯境,一場浩劫眼見要發生”,6楼“因爲預言發出時,災難已經發生

那蝗灾到底是 要发生,还是已发生? 支持复制粘贴,但不太支持不过滤,至少宜:繁转简...
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发表于 2024-5-23 10:06 | 显示全部楼层
dragoonl 发表于 2024-5-21 07:06
感谢分享。但,5楼与6楼可能前后矛盾。5楼“蝗蟲犯境,一場浩劫眼見要發生”,6楼“因爲預言發出時,災難 ...

你批评的是。


矛盾与否,你怎么看?

过去有灾祸,未来还会有。

在灾祸面前你有平安吗?
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